[Hay algunos comentarios perspicaces y que invitan a la reflexión en la publicación “La gran estafa del diablo” que me hizo pensar en lo que realmente implica la membresía en la congregación. Esta publicación es el resultado.]

"La membresía tiene sus privilegios".

Este no es solo el eslogan publicitario de una tarjeta de crédito popular, sino que es una parte clave de la psique de JW. Se nos enseña a creer que nuestra salvación depende de la buena reputación continua de nuestros miembros dentro de la Organización. Este ha sido el caso desde los días de Rutherford.

¡Cuán urgente es en el corto tiempo restante para identificarse con la sociedad del Nuevo Mundo dentro del nuevo sistema de cosas arca! (w58 5 / 1 p. 280 par. 3 haciendo honor al nombre)

¿Permanecerá en el paraíso espiritual parecido a un arca en el que ha entrado? (w77 1/15 pág. 45 párr. 30 Enfrentando la “Gran Tribulación” con confianza)

Para la seguridad y supervivencia de los verdaderos adoradores, existe un paraíso espiritual parecido a un arca. (2 Corintios 12: 3, 4.) Para ser preservados durante la gran tribulación, debemos permanecer en ese paraíso. (w03 12/15 pág.19, párrafo 22 Nuestra vigilancia adquiere mayor urgencia)

'La membresía tiene sus privilegios, el más importante de los cuales es la salvación'. Ese es el mensaje.
Por supuesto, el concepto de la organización que actúa como una especie de arca de Noé de hoy en día es una invención que solo se encuentra en nuestras publicaciones. Usamos el símil que se encuentra en 1 Pedro 3:21 que compara el Arca con el bautismo, y mediante algún truco teológico lo transformamos en una metáfora de la protección que brinda la membresía.
La idea de que simplemente permanecer dentro de la organización es garantía de salvación es muy atractiva. Es una especie de ruta pintada por números hacia la salvación. Simplemente haga lo que se le diga, obedezca a los ancianos, a los superintendentes viajantes y, por supuesto, a las instrucciones del Cuerpo Gobernante, participe regularmente en el servicio del campo, asista a todas las reuniones y su salvación estará prácticamente asegurada. Como entrar al arca de los días de Noé, es realmente bastante simple. Una vez dentro, y mientras permanezca dentro, estará a salvo.
Esta idea no es nueva. CT Russell escribió en Estudios en las Escrituras, Volumen 3, p. 186:  "Es engendrado por la falsa idea, promulgada por primera vez por el papado, de que la membresía en una organización terrenal es esencial, agradable al Señor y necesaria para la vida eterna".
También escribió en la siguiente página: “Pero ninguna organización terrenal puede otorgar un pasaporte a la gloria celestial. El sectario más intolerante (aparte del romanista) ni siquiera afirmará que la pertenencia a su secta asegurará la gloria celestial ". Hmm…. "El sectario más intolerante (aparte del romanista [y el Testigo de Jehová])", parecería. Qué irónicas parecen esas palabras ahora a la luz de los extractos anteriores de nuestras publicaciones.
También evitó nombrar una religión, por lo que bajo su término se nos conocía simplemente como estudiantes de la Biblia. Sin embargo, eso no le convenía al hermano Rutherford. Trabajó desde el comienzo de su presidencia para tener todas las congregaciones bajo control centralizado. Lo que le gustaba llamar un arreglo teocrático. Bajo Russell, las congregaciones de Estudiantes de la Biblia estaban afiliadas libremente a la Sociedad Watchtower Bible & Tract. Rutherford necesitaba darnos una identidad, como cualquier otra religión que existe. Así es como sucedió eso pocos días antes de la convención de Columbus, Ohio de 1931, según AH Macmillan.

“… El hermano Rutherford me dijo que se había despertado una noche cuando se estaba preparando para esa convención y dijo: '¿Qué demonios sugerí para una convención internacional cuando no tengo un discurso o mensaje especial para ellos? ¿Por qué traerlos a todos aquí? Y luego comenzó a pensar en ello, e Isaiah 43 le vino a la mente. Se levantó a las dos en punto de la mañana y escribió en forma abreviada, en su propio escritorio, un resumen del discurso que iba a dar sobre el Reino, la esperanza del mundo y sobre el nuevo nombre. Y todo lo que él pronunció en ese momento fue preparado esa noche, o esa mañana a las dos en punto. Y [no hay] ninguna duda en mi mente, ni entonces ni ahora, de que el Señor lo guió en eso, y ese es el nombre que Jehová quiere que llevemos y estamos muy felices y muy contentos de tenerlo ”. (Yb75 p. 151 par. 2)

Sea como fuere, la base del nombre es Isa. 43:10 como todo testigo de Jehová sabe. Sin embargo, eso estaba dirigido a los israelitas. ¿Por qué estaba adoptando un nombre anterior al cristianismo? ¿Se conocía a los cristianos del primer siglo con ese nombre? La Biblia dice que fueron referidos como "el Camino" y como "cristianos", aunque parece que este último les fue dado por la providencia divina. (Hechos 9: 2; 19: 9, 23; 11:26.) ¿Fue nuestro nombre también dado por la providencia divina, como afirma el hermano MacMillan?[i]  Si es así, ¿por qué no se conocía por él a los cristianos del primer siglo? De hecho, ¿por qué no elegimos un nombre para el que podría haber una base en la era cristiana?

(Hechos 1: 8) ". . . pero recibirás poder cuando el espíritu santo llegue a ti, y serás testigo de mí tanto en Jerusalén como en toda Judea y Samaria y en la parte más distante de la tierra ".

Se podría argumentar que si necesitamos un nombre único, podemos llamarnos Testigos de Jesús basados ​​en Hechos. 1: 8. No estoy defendiendo eso por un momento, sino simplemente mostrando que nuestra base para llamarnos testigos de Jehová simplemente no se encuentra en las Escrituras cristianas que son, después de todo, la base del cristianismo.
Sin embargo, existe otro problema con el nombre. Centra toda nuestra atención en testificar. La premisa es que estamos dando testimonio de la justicia del gobierno de Jehová por nuestra conducta y nuestra forma de vida. Con estas cosas demostramos que el gobierno humano es un fracaso y el gobierno divino es el único camino a seguir. Además, nos referimos a nuestra obra de predicación como la “obra de testificar”. Este trabajo de testimonio se realiza de puerta en puerta. Por lo tanto, si no “testificamos” en el servicio del campo, no somos verdaderos “testigos”.
Aquí es donde conduce este pensamiento.
Si un editor no informa su tiempo durante seis meses consecutivos, él (o ella) se considerará "inactivo". En ese momento, el nombre del editor se eliminará de la lista de grupos de servicio de la congregación, que se publica en el tablón de anuncios del vestíbulo. Aparentemente, el propósito de esta lista es organizar el trabajo de testificación en grupos manejables. En la práctica, se ha convertido en la lista oficial de miembros de la congregación. Si lo duda, solo observe lo que sucede si se elimina el nombre de alguien. Personalmente he visto lo molesto que se siente un editor cuando descubre que su nombre no está en la lista.
El hecho es que la lista se usa cuando el CO viene y pregunta a los ancianos sobre su actividad de pastoreo. Se espera que los ancianos asignados a cada grupo presten especial atención a los de su grupo con el propósito de pastorear. En las congregaciones grandes donde es difícil hacer un seguimiento de todos, este arreglo ayuda a los ancianos, si realmente están haciendo su trabajo, a monitorear un número menor de ovejas para asegurar la salud espiritual de todos los que están bajo su cuidado.
Si se elimina un nombre de la lista por inactividad en el servicio de campo, no hay nadie encargado de velar por la 'oveja perdida'. El que necesita más cuidados se quita de la vista. Esto demuestra que los que no participan en el servicio del campo no se consideran testigos de Jehová y no están realmente en la organización similar a un arca que asegura su salvación. Sé de una hermana que me escribió explicándome cómo fue a obtener su Ministerio del Reino para el mes y le dijeron que los KM eran solo para publicadores. Esta hermana asistía regularmente a las reuniones, aunque tenía considerables dificultades personales y también estaba en la Escuela del Ministerio Teocrático. Todo eso no importaba. Ella estaba inactiva y por lo tanto no era miembro. La naturaleza insensible de la aplicación de esta 'regla teocrática' la molestó tanto que se habría retirado por completo si no hubiera sido por la amorosa preocupación de un anciano que, al enterarse de su difícil situación, hizo arreglos privados para conseguirle un KM y ponerla en su grupo. Con el tiempo se reactivó y todavía está activa, pero una oveja casi fue expulsada del rebaño porque la adherencia a la regla era más importante que una expresión de amor.
Todo el concepto de editores irregulares y editores inactivos; De hecho, todo el concepto de editoriales no tiene fundamento en las Escrituras. Sin embargo, se ha convertido en la base para la membresía en la congregación, y por lo tanto, la base para nuestra salvación y para alcanzar la vida eterna.
La ficción que se espera que cada uno de nosotros entreguemos mensualmente en el Informe de servicio del campo es necesaria para que el Cuerpo Gobernante planifique el trabajo mundial y la producción de literatura esconda la verdad real. En pocas palabras, es un mecanismo de control; una forma de rastrear quién está activo y cómo se está quedando atrás. También es una fuente de considerable culpa que induce al estrés. Si las horas de uno caen por debajo del promedio de la congregación, se considera que uno es débil. Si un nivel de horas consistentemente más alto cae un mes debido a enfermedades o responsabilidades familiares, uno siente la necesidad de dar excusas a los mayores. Nuestro servicio a nuestro Dios está siendo medido y supervisado por los hombres, y es hacia los hombres que sentimos la obligación de poner excusas. Esto tiene un sentido retorcido, porque nuestra salvación depende de permanecer en la Organización, y eso depende de agradar a los hombres.
¿Dónde está la base bíblica para todo esto?
Recuerdo que hace muchos años, en la reunión de ancianos, durante la visita del superintendente de circuito, me informó que mi esposa era irregular, ya que no había entregado su informe del mes anterior. Hubo varios irregulares porque no éramos grandes en la recopilación de informes. Si faltaban un mes, entregaban dos informes al siguiente. No es gran cosa. Pero fue un gran problema para el CO. Le aseguré que mi esposa había salido, pero él no la contaba en su informe. No sin un informe escrito real de ella.
Nos obsesionamos con estas cosas hasta tal punto que los hermanos y hermanas sienten que si no informan con precisión su tiempo, le están mintiendo a Dios, como si a Jehová le importara una boleta de calificaciones.
Me encantaría ver qué pasaría si una congregación llena de publicadores entusiastas decidiera entregar sus informes sin poner ningún nombre. La Sociedad aún tendría toda la información que supuestamente necesita, pero no habría forma de actualizar las tarjetas de registro de los editores para nadie. Estoy seguro de que este simple acto se consideraría una rebelión. Supongo que se enviaría al superintendente de circuito para evaluar a la congregación. Se daría una charla, se reuniría e interrogaría a los supuestos líderes del ring. Se volvería muy complicado. Y recuerde, el pecado en cuestión es simplemente no poner el nombre de uno en una hoja de papel. Ni siquiera es un deseo de anonimato, porque nuestro testimonio es público y los ancianos saben quién sale porque salen con nosotros.
Cuando cada uno de nosotros mira hacia atrás en nuestra experiencia personal en la organización, está claro que nada en este mecanismo de control genera una atmósfera de amor y libertad cristianos. De hecho, si queremos encontrar una contraparte en otras religiones, tenemos que mirar las sectas. Esta política comenzó con Rutherford y al continuar perpetuándola, nos degradamos y deshonramos al Dios al que decimos servir.

Meleti Vivlon

Artículos de Meleti Vivlon.

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