2017, 8. – 14. Mai - meie kristlik elu ja teenimine

Aarded jumalasõnast: Ebed-melech - näide vaprusest ja lahkusest

Jeremija 38: 4-6 - Zedekiah andis inimese kartusele järele

Sidkija ebaõnnestus, andes koha inimese hirmule, lubades Jeremijale ülekohut mõista, kui tema võimuses oli seda peatada. Kuidas saame kasu Sidkija halvast eeskujust? Psalmis 111: 10 on öeldud, et „Jehoova hirm on tarkuse algus”. Nii et peamine on see, kellele me tahame kõige rohkem meeldida?

See on inimlik kalduvus karta seda, mida teised võivad mõelda. Selle tulemusel on mõnikord kiusatus loobuda oma vastutusest oma otsuste tegemise ees teiste ees, sest me kardame seda, mida nad võiksid öelda või teha, kui teeme ise oma otsused. Isegi esimesel sajandil oli varakristlikus koguduses probleeme, kui mõned silmapaistvad juudid üritasid oma arvamusele (mida pühakiri ei toeta) nõuda, et kõik kristlased tuleks ümber lõigata. Peaksime siiski märkima varase koguduse vastuse pärast palju arutelu. Teod 15: 28,29 näitab, et kaasvendade paljude reeglitega koormamise vältimiseks kordasid nad lihtsalt olulisi vajalikke asju. Kõik muu oli üksiku kristlase südametunnistuse otsustada.

Täna on meil endiselt selged pühakirja käsud ja põhimõtted oluliste asjade jaoks, kuid enamus valdkondi on jäetud meie kristliku südametunnistuse juurde. Sellised valdkonnad nagu edasine haridus ja mis tüüp, kas abielluda või lapsi saada või millist karjääri teha. Inimese hirm võib aga viia selleni, et me järgime seisukohti, millel puudub pühakirjalik alus, lootuses, et seda tehes saavad meie heakskiidu need, keda me kuulame, näiteks juhtorgan ja \ või vanemad ja teised. Kuid Jumala armastus ajendaks meid neid otsuseid ise tegema, tuginedes pühakirjakohtade mõistmisele, kuna vastutame eraldi Jumala ees. Tänapäeval on paljud eakad tunnistajad kahetsenud, et neil pole lapsi (mis pole pühakirjakohustus, vaid südametunnistuse küsimus), sest neile öeldi, et nad seda ei tee, kuna Armageddon oli väga lähedal. Paljud ei suuda end oma pere jaoks piisavalt tagada (mis on pühakirjakohane nõue), kuna nad järgivad inimese kehtestatud reeglit mitte harida ennast rohkem kui seaduses sätestatud miinimumnõue (mis pole pühakirjakohustus), kuna Armageddon oli väga lähedal.

Jeremiah 38: 7-10 - Ebed-melech käitus Jeremiat vapralt ja otsustavalt

Ebed-melech läks vapralt kuninga juurde ja osutas julgelt nende meeste õelusele, kes mõistsid Jeremija aeglases surmas mudases tsisternis hukka. Enda jaoks polnud see vähene risk. Samuti nõuab täna julgust teisi hoiatada, et juhtorgan on paljudes õpetuses tõsiseid vigu teinud, eriti kui nad avaldavad ennetavaid nõuandeid meie kaasvendadele, et nad kõiki selliseid kommentaare eiraks. Näiteks juuli 2017 Vahitorn, lk. 30. jaotises „Võitmine mõistuse eest” öeldakse:

“Teie kaitse? Olge kindlalt nõus kinni Jehoova organisatsioonist ja toetage lojaalselt tema pakutavat juhtimist -ükskõik mis puudused võivad pinnale tulla. [julge meie omaga] (1. Tessalooniklastele 5:12, 13.) Ärge laske end „mõistusest kiiresti raputada”, kui olete silmitsi apostate või muude taoliste mõistuse petjate kahjulike rünnakutega - aga siiski usutav nende süüdistused võivad tunduda. [julge meie omaga, „olgu nende väited kui tahes tõesed” on järeldus] (2. Tessalooniklastele 2: 2; Tiitusele 1:10) “.

Tõhusalt soovitavad nad meie kristlastel tungivalt oma pead liiva alla matta. Suhtumine on nagu maailmas levinud meeleolu: “Minu riik, õige või vale”. Pühakirjad teevad mitu korda selgeks, et meil pole kohustust järgida valet suunda lihtsalt sellepärast, et autoriteedid ütlevad seda, ükskõik kes nad ka poleks. (Pähe tulevad Piibli näited, nagu Abigail ja Taavet.)

Jeremiah 38: 10-13 - Ebed-melech näitas lahkust

Ebed-melech näitas lahkelt kaltsude ja riide kasutamist hõõrdumise ja köite kõvaduse vähendamiseks, kui Jeremija mudase paagi imemisest välja tõmmati. Samamoodi peame ka täna näitama headust ja hoolt vigastatute ja haiget saajate suhtes, võib-olla kohtukomiteede ebaõiglase kohtlemise tõttu alaealistele, kes ei soovi kogudusekaaslaste seksuaalse kuritarvitamise tõttu enam jääda koguduse koosseisu. karistamata pedofiil. Need vanemad, kes väidavad, et nad ei saa „kahe tunnistaja reegli” tõttu aidata, teevad oma väidetega Jumala sõna kehtetuks, viies seeläbi Jehoova nime halvaks. Jumala sõna asemel paneb probleemi paika nende isiklik tõlgendus. Kõik tõelised kristlased peaksid püüdma näidata kõigile sarnast lahkust.

Vaimsete kalliskivide kaevamine (Jeremija 35–38)

Jeremija 35: 19 - Miks õnnistati rehabiite? (it-2 759)

Jeesus väitis Luuka 16-is: 11, et „see, kes on ustav vähimgi, on truu ka paljuski ja see, kes on ebaõiglane vähimgi, on ülekohtune ka paljudes.” Rehabiidid olid olnud truud oma esiisale Jonadabile (kes abistas Jehu). ), kes olid käskinud neil mitte juua veini, ehitada maju, külvata seemet ega istutada, vaid elada telkides karjastena ja sarnaselt võõraste elanikega. Isegi Jehoova määratud prohveti Jeremija juhendamisel keeldusid nad viisakalt veini joomast. Nagu näitab Jeremija peatükk 35, oli see tegelikult Jehoova test ja ta ootas, et nad keelduksid, nagu näitas ka see, kuidas ta käskis Jeremial kasutada neid ustavuse näitena kui kontrast ülejäänud iisraellastega, kes olid Jehoova suhtes sõnakuulmatud.

Miks nad võiksid keelduda Jumala prohveti käsklusest ja saada siiski õnnistatud? Kas selle põhjuseks oli võib-olla see, et see Jeremija juhis ületas tema antud Jumala volitusi ja sisenes isikliku valiku ja vastutuse valdkonda? Seetõttu oli neil õigus kuuletuda selles küsimuses oma isiklikule südametunnistusele, mitte Jeremijale. Nad oleksid võinud arutleda: "See on ainult väike asi, kui kuuletuda meie esiisale ja juua veini, eriti nagu prohvet meile käskis", kuid nad ei teinud seda. Nad olid tõepoolest kõige vähem truud ja seetõttu pidas Jehoova neid truudusetute iisraellaste vastandiks vääriliseks, et saabuv häving üle elada. Need truudusetud isikud ei olnud vaatamata korduvatele hoiatustele oma valelt kursilt tagasi pöördunud, eirates otseselt Jehoova seadusi, nagu on kirjutatud Moosese seaduses.

Nagu Paulus hoiatas varaseid galaatlaste kristlasi galaatlastes 1: 8, “isegi kui meie [apostlid] või taevasest ingel [või isegi isehakanud juhtorgan] peaksime teile kuulutama heade uudistena, millekski kaugemaks kui meie [apostlid ja inspireeritud piiblikirjutajad] kuulutasid teile hea uudisena, laske tal neetud olla. ”Paulus hoiatas meid ka salmis 10:„ Või kas ma tahan inimestele meeldida? Kui mulle meeldiksid veel mehed, poleks ma Kristuse ori ”. Seetõttu peame olema truud Kristusele ja meeldima inimestele, mitte inimestele, olenemata nende väitest.

Vaimsete kalliskivide sügavama kaevamine

Jeremija 37

Ajavahemik: Sedkija valitsemisaja algus

•  (17-19) Jeremija, kelle Zedekiah salaja küsitles. Juhib tähelepanu, et kõik prohvetid, kes ennustasid, et Babülon ei tule Juuda vastu, olid kõik kadunud. Ta oli rääkinud tõtt.

See on tõelise prohveti märk, nagu on kirjas 18. Moosese raamatus 21:22, 1874. Kuidas on lood nurjunud ennustustega 1914, 1925, 1975, 1 jms? Kas need sobivad kokku tõelise prohveti märgiga, millel on Jehoova toetus? Kas nendel ennustajatel on selgelt Jehoova vaim või teistsugune vaim? Kas nad ei ole ülemeelikud, (15. Saamueli 23:1), kui nad üritavad välja selgitada midagi, mida kristliku koguduse juhi Jeesuse sõnul „ei kuulu meile” teada (Apostlite teod 6: 7, XNUMX)?

Jeremiah 38i kokkuvõte

Ajavahemik: 10^th või 11^th Zedekiah, 18 aasta^th või 19^th Nebukadnetsari aasta, Jeruusalemma piiramise ajal.

Põhipunktid:

• (1-15) Erem-melech päästis Jeremija hävitamise prohvetlikuks kuulutamiseks mõeldud mahutisse.
• (16-17) Jeremija ütleb Sidkijale, et kui ta läheb välja babüloonlaste juurde, siis ta elab ja Jeruusalemma ei tule tulega. (hävitatud, laastatud)
• (18-28) Zedekiah kohtub Jeremijaga salaja, kuid kartmata vürste, ei tee ta midagi. Jeremija on kuni Jeruusalemma langemiseni kaitsevahi all.

Zedekiah's 10th või 11th aasta (Nebukadnetsari 18th või 19th), Jeruusalemma piiramise lõpus, ütles Jeremija rahvale ja Sidkijale, et kui ta alistub, elab ta ja Jeruusalemma ei hävitata. Seda rõhutati kaks korda, ainuüksi selles lõigus, salmides 2–3 ja uuesti salmides 17–18. Minge välja kaldealaste juurde ja te elate, ja linna ei hävitata.

Kirjutati Jeremija 25i ettekuulutus: 9-14 (kirjas 4th Jehoiakimi aasta, 1st Aasta Nebukadnetsar) mõned 17-18 aastat enne Jeruusalemma hävitamist, mille Nebukadnetsar viimast korda oma 19-is tegith aastal. Kas Jehoova annaks Jeremijale ennustuse kuulutada, kui pole kindlust, et see täidetakse? Muidugi mitte. See tähendaks, et Jeremiat oleks võinud nimetada valeprohvetiks, kui Sidkija ja tema vürstid oleksid otsustanud täita Jehoova käske. Isegi viimase hetkeni oli Zedekial võimalus vältida Jeruusalemma laastamist. Organisatsioon väidab, et need 70-i aastad (Jeremija 25) on seotud Jeruusalemma lohutusega, kuid hoolikas lõigu lugemine näitab, et see on seotud teenimisega Babüloonia suhtes ja hõlmab seega erinevat perioodi kui laastamise periood. Tegelikult teeb Jeremija 38: 16,17 selgeks, et just selle servituudi vastu mäss tõi kaasa Jeruusalemma ja ülejäänud Juuda linnade piiramise ning hävitamise ja laastamise. (Darby: 'kui sa tahad vabalt minna Paabeli vürstide kuninga juurde, siis su hing elab ja seda linna ei tohi tulega põletada; ja sa elad ja su maja (järglased) ')

Jumalate kuningriigi reeglid (kr chap 12 para 9-15), mis on loodud rahujumala teenimiseks

Lõige 9 on väga tõene. „Igasugune korrastruktuur, millel pole rahu, ei kuku varem või hiljem kokku. Seevastu jumalakartus edendab sellist korda, mis kestab. ”

Probleem on selles, et vastupidiselt väitele “et meie organisatsiooni juhib ja rafineerib rahu andev Jumal”, ei leia me oma kogudustes rahu. Milline on teie kogemus? Kas kogudustes on tõesti Jumala antud rahu? Aastate jooksul olen külastanud palju-palju kogudusi nii kohapeal, mu kodumaal kui ka välismaal. Need, kellel on tõesti rahu ja kes on õnnelikud, on pigem harvad erandid kui reegel. Probleemid ulatuvad slaidimärkustest, mis on tehtud publiku seas platvormilt, kuni publiku ilmse vastumeelsuseni vastata Vaatetornide uuringutes vanemate kohta või ilmsetele klikkidele. Samuti on ohjeldamatu ambitsioonikuse ning esiletõstmise ja võimu iha. Nagu paragrahvis 9 on öeldud, on sellised struktuurid varem või hiljem varisemas, jättes vennad ja õed vastuseid otsima.

Lõige 10 osutab lahtrile „Kuidas järelevalve viis paranes“. Selle kasti läbi lugedes peame esitama küsimuse: "Miks ei õnnestunud esimesel katsel õige korraldus, kui Püha Vaim oli toona juhtorganis?" Aastatel 1895–1938 on mainitud ainult viit suuremat muutust. Keskmiselt muutus iga 10 aasta tagant. Kui me lugesime algkristliku koguduse arengu pühakirja, siis midagi sellist ei juhtunud.

Lõikes 11 saame teada, et 1971is nägi juhtorgan, et ühe vanema asemel peaks olema vanemate kogu. Väidetakse, et nad mõistsid, et Jeesus juhendas neid Jumala rahva organisatsiooni ülesehituse parandamisel. Jah, lugege uuesti läbi, pärast jaotises “1895 - kõikidel kogudustel kästakse valida vendade hulgast, kes võiksid olla vanemad”. Konstruktsioon oli tulnud ringi täis ringi, alates vanematest ja lõpetades ühe mehega ning jälle vanemateni. Seekord oli see kerge näpistamisega. Nüüd määras juhtorgan koguduse asemel vanemad. 2014-i septembrini edasi liikudes võib veel ühe variatsiooni määrata, ringkonnaülevaataja nimetaks vanemad. (Küünilisemad meie seast viitavad sellele, et see ei tähendanud mitte niivõrd 1-ile lähemale jõudmist^st Sajandite pikkune kohtumiste mudel, kuid see eemaldab organisatsiooni igasugusest juriidilisest kohustusest määrata vanemad, kes olid lapsepõlved ja muud sarnased.)

Lõige 14 tuletab meile seda meelde "Täna peab vanematekogu koordinaator ennast mitte esimeseks võrdsete seas, vaid üürileandjana". Kui ainult see oleks tõsi. Paljud COBE-d, kellest ma tean, olid algselt koguduse teenijad, said presidendiks ülevaatajaks ja on nüüd endiselt COBE-d ning on endiselt vaimse hoiakuga, et kogudus kuulub neile.

Punkt 15 sisaldab väidet, et vanemad on väga teadlikud, et Jeesus on koguduse juht. Jeesus kui koguduse juht pole mitte ainult viimaste aastate kirjanduses harva väljendatud idee, vaid ka kõigi kavatsuste ja eesmärkide jaoks on vanemad koguduse juhid, austades teatud määral juhtorganit. Minu kogemuse kohaselt ei avata paljude vanemate koosolekuid palvega.