Kas peaksime juhtorganile alluma?

Üks meie lugejatest juhtis minu tähelepanu a ajaveebi artikkel mis peegeldab minu arvates enamiku Jehoova tunnistajate arutluskäiku.

Artikli alguses tõmmatakse paralleel Jehoova tunnistajate endi poolt deklareeritud „inspireerimata, eksitava” juhtorgani ja teiste rühmade vahel, kes pole ka „inspireeritud ega eksimatud”. Seejärel teeb ta järelduse, et „Oponendid väidavad, et kuna juhtorgan ei ole„ inspireeritud ega eksimatu “, ei pea me järgima ühtegi neist suunda. Ometi täidavad need samad inimesed meelsasti seadusi, mille on loonud mitte „inspireeritud või eksimatu” valitsus. ” (Sic!)

Kas see on mõistlik arutluskäik? Ei, see on vigane kahel tasandil.

Esimene viga: Jehoova nõuab meilt valitsusele kuuletumist. Sellist sätet ei ole ette nähtud, et kristlik kogudus peaks valitsema meestekogu.

„Las iga inimene allub kõrgematele autoriteetidele, sest seal pole autoriteeti, välja arvatud Jumala poolt; olemasolevad ametivõimud seisavad jumala poolt nende suhtes. ² Seetõttu on kõik, kes autoriteedile vastu seisavad, Jumala positsiooni vastu seista; need, kes on selle vastu võtnud, võtavad kohtuotsuse iseenda vastu. Sest see on teile Jumala teenija teie heaks. Kuid kui teete halba, siis kartke, sest mõõk on ilma eesmärgita. See on Jumala minister, kättemaksja, kes väljendab viha selle vastu, kes harjutab halba. ”(Ro 13: 1, 2, 4)

Nii et kristlased alluvad valitsusele, sest Jumal käsib seda teha. Siiski pole ühtegi pühakirja, mis määraks juhtorgani, kes meid valitseks, meie juhina tegutseks. Need mehed osutavad Matteuse 24: 45–47 peale, väites, et pühakiri annab neile sellise volituse, kuid selle järeldusega on kaks probleemi.

1. Need mehed on endale võtnud ustava ja varjatud orja rolli, isegi kui Jeesus nimetab teda ainult tema tagasituleku ajal - see on alles tulevikusündmus.
2. Ustava ja diskreetse orja roll on toitmine, mitte valitsemine ega valitsemine. Luuka 12-ist leitud tähendamissõnas: 41-48 ei kujuta truu orja kunagi käskude andmist ega kuulekuse nõudmist. Ainus ori selles tähendamissõnas, mis võtab teiste suhtes autoriteedi, on kuri ori.

"Kui aga kunagi peaks see ori ütlema oma südames:" Mu isand viivitab tulekuga "ja hakkab peksma mees- ja naissoost teenijaid ning sööma ja jooma ning joobuma, tuleb selle orja peremees 46 päeval, mil ta ei oota teda ja tund, mida ta ei tea, ja ta karistab teda kõige karmimalt ning määrab talle osa truudusetuist. ”(Lu 12: 45, 46)

Teine viga on see, et valitsusele antud sõnakuulelikkus on suhteline. Juhtorgan ei luba meil anda suhtelist kuulekust. Apostlid seisid Iisraeli rahva ilmaliku võimu ees, mis oli juhuslikult ka selle rahva - Jumala, tema rahva valitud rahva - vaimne juhtorgan. Ometi kuulutasid nad julgelt: "Me peame kuuletuma Jumalale kui valitsejale, mitte inimestele."

Kellele sa jälgid?

Anonüümse kirjaniku arutluskäigu tegelik probleem on see, et tema eeldus ei ole pühakiri. Siin selgub:

"Kas peaksite loobuma kellestki, kes pole" ei inspireeritud ega eksimatu ", ainult selleks, et järgida kedagi teist, kes pole inspireeritud ega eksimatu, lihtsalt sellepärast, et nad süüdistavad teist sellises, nagu oleks see halb asi?"

Probleem on selles, et kristlastena peaksime ainsana järgima Jeesust Kristust. Mis tahes mehe või meeste jälgimine, olgu need siis Jehoova tunnistajate juhtorgan või teie päriselt, on lihtsalt väär ja lojaalne meie Omaniku suhtes, kes ostis meid oma kalli elujõuga.

Kuuletub neile, kes võtavad plii

Oleme seda teemat põhjalikult käsitlenud artiklis “Kuuletuda või mitte kuuletuda”, Kuid kokkuvõtlikult võib öelda, et heebrealastele 13:17„ sõnakuulelikuks tehtud ”sõna ei ole sama sõna, mida apostlid kasutasid sanhedrini ees Ap 5:29. Kreekakeelseid sõnu "kuuletuma" on kaks ingliskeelset sõna. Apostlite teod 5:29 on kuulekus tingimusteta. Ainult Jumal ja Jeesus väärivad tingimusteta kuulekust. Heebrealastele 13:17 oleks täpsem tõlge “veenma”. Seega on kuulekus, mille võlgneme kõigile, kes meie seas juhtrolli võtavad, tingimuslik. Mille peal? Ilmselgelt selle kohta, kas nad vastavad Jumala sõnale või mitte.

Kes Jeesus nimetas

Siinkirjutaja keskendub nüüd Matthew 24: 45-le kui argumendiklinklerile. Põhjendus on see Jeesus nimetas juhtorgani. Kes me siis oleme, et neid väljakutse esitada?  Kehtiv arutluskäik, kui see on tõsi. Aga kas on?

Märkate, et kirjanik ei esita selle alapealkirja teises lõigus esitatud väidete kohta mingeid Pühakirja tõendeid, mis tõendaksid usku, et juhtorgan on ametisse määratud Jeesuse poolt. Tegelikult näib, et nende väidete õigsuse kontrollimiseks tehti vähe uuringuid. Näiteks:

"Kui Taanieli ennustuste seitse korda (Taaniel 7: 4-13) meie arvutuste kohaselt 27. aastal lõppes, puhkes suur sõda ..."

Selle hüperlingi arvutused näitavad, et seitse korda lõppes oktoobris 1914. Probleem on selles, et sõda oli selleks ajaks juba alanud, alates sama aasta juulist.

"… Piibliõpilased, nagu meid tol ajal kutsuti, jätkasid Kristuse juhendamisel ukselt uksele kuulutamist (Luuka 9 ja 10) kuni päeva juhtorgani ..."

Tegelikult ei kuulutanud nad uksest ukseni, ehkki mõned kolporteerijad seda tegid, kuid mis veelgi olulisem, Kristus ei suunanud kunagi kristlasi ukselt uksele jutlustama. Luuka 9. ja 10. peatüki tähelepanelik lugemine näitab, et nad saadeti küladesse ja jutlustati tõenäoliselt avalikul väljakul või kohalikus sünagoogis, nagu on näidatud Pauluse kombel; siis kui nad leidsid huvilise, pidid nad selles majas ütlema ja mitte kolima majast majja, vaid jutlustama sellest baasist.

Igal juhul veetke siis rohkem aega siin esitatud valeväidete tühistamiseks, asume asja tuumani. Kas juhtorgan on ustav ja diskreetne ori ja kui nad on, siis millise jõu või vastutuse see neile annab?

Soovitaksin meil heita pilk pilgule Jeesuse tähendamissõnas ustavast orjast, mis on toodud Luuka 12: 41–48. Seal leiame neli orja. Üks, mis osutub ustavaks, teine, kes osutub kurjaks, sõnastades oma võimu karja üle, kolmas, keda pekstakse Issanda käskude tahtliku eiramise eest mitu korda, ja neljas, keda ka pekstakse, kuid vähem ripsmetega, sest tema sõnakuulmatus oli tingitud teadmatusest - tahtlik või muul viisil, see ei ütle.

Pange tähele, et nelja orja pole tuvastatud enne Issand naaseb. Praegu ei saa me öelda, kes on see ori, keda pekstakse paljude või väheste löökidega.

Kurja ori kuulutab end enne Jeesuse tagasitulekut ainsaks tõeliseks orjaks, kuid peksab Issanda sulaseid ja laseb end endale lubada. Ta saab kõige karmima otsuse.

Ustav ori ei anna enda kohta tunnistusi, vaid ootab, et Issand Jeesus naaseks, et leida "just nii". (John 5: 31)

Mis puutub kolmandasse ja neljandasse orja, siis kas Jeesus süüdistaks neid sõnakuulmatuses, kui ta oleks andnud neile käsu alluda ilma kahtluseta mõnele meesterühmale, kelle ta oli määranud neid valitsema? Vaevalt.

Kas on tõendeid selle kohta, et Jeesus käskis meesrühmal tema karja valitseda või valitseda? Tähendamissõna räägib toitumisest, mis ei reguleeri. Juhtorgani David Splane võrdles ustavat orja kelneritega, kes toovad teile toitu. Kelner ei ütle teile, mida ja millal seda süüa. Kui toit ei meeldi, ei sunni kelner teid seda sööma. Ja kelner ei valmista toitu. Toit pärineb sel juhul jumalasõnast. See ei pärine meestelt.

Kuidas saaks kahele lõplikule orjale anda sõnakuulmatuse eest lööke, kui neile ei antud vahendeid, et otsustada, mis oli Issanda tahe nende jaoks. Ilmselt on neil vahendeid, sest meil kõigil on käeulatuses sama jumalasõna. Peame ainult seda lugema.

Kokkuvõtlikult:

• Ustava orja identiteeti ei saa teada enne, kui Issand naaseb.
• Orjale on antud ülesanne oma kaasorju toita.
• Orja ei suunata oma kaasorju valitsema ega valitsema.
• Ori, kes lõpuks otsustab selle kaasorja üle, on kuri ori.

Artikli kirjutaja seob ekslikult olulist piiblilõiku, kui ta väidab selle alapealkirja kolmandas lõigus: „Mitte kunagi ei ole eksimatust ega inspiratsiooni nimetatud orjaks olemise tingimuseks. Jeesus võrdsustas selle orja väärkohtlemisega tema sõnakuulmatuse, raske karistuse all. (Matthew 24: 48-51) ”

Mitte nii. Loeme viidatud Pühakirja:

"Kui aga kunagi ütleb see kuri ori oma südames:" Mu isand viivitab, " ⁴⁹ ja ta hakkab oma kaasorjadega peksma ning koos kinnitatud joodikutega sööma ja jooma ”(Mt 24: 48, 49)

Kirjanikul on see tagurpidi. See on kuri ori, kes sõnastab selle oma kaaslaste üle, peksab neid ja lubab endale toitu ja jooke. Ta ei peks oma kaaslasi salvidega neile allumata. Ta peksab neid, et panna neid talle kuuletuma.

Siinkirjutaja naiivsus ilmneb selles lõigus:

"See ei tähenda, et me ei saaks õigustatud muret väljendada. Me võime pöörduda otse peakorterisse või rääkida kohalike vanematega siirate küsimustega asjadest, mis võivad meid puudutada. Kummagi võimaluse kasutamine ei too kaasa mingeid koguduse sanktsioone ega ole “pahaks pandud”. Siiski tasub meeles pidada vajadust olla kannatlik. Kui teie muret kohe ei lahendata, ei tähenda see seda, et keegi teid ei huvitaks või et teile edastataks mingit jumalikku sõnumit. Oodake lihtsalt Jehoovat (Miika 7: 7) ja küsige endalt, kelle juurde läheksite? (Johannese 6:68) ”

Huvitav, kas ta on kunagi ise "õigustatud muret väljendanud". Mul on - ja ma tean teisi, kellel on - ja leian, et see on väga "pahaks pandud", eriti kui seda tehakse rohkem kui üks kord. Mis puudutab „koguduste sanktsioonide puudumist” ... kui hiljuti muudeti vanemate ja teenistujate ametissenimetamise korda, andes ringkonnaülemale kõik volitused ametisse nimetada ja kustutada, siis sain nende hulgast teada, et põhjus, miks kohalikud vanemad peavad esitama oma soovitused kirjalikult nädalaid enne CO-visiiti, on anda filiaalile aega nende toimikute kontrollimiseks, et näha, kas kõnealuse venna ajaloos on - nagu see kirjanik ütleb - "õigustatud mured". Kui nad näevad toimikut, mis viitab küsivale suhtumisele, siis venda ei määrata.

See lõik lõpeb iroonilise küsimusega. Irooniline, sest viidatud pühakiri sisaldab vastust. "Kelle juurde sa läheksid?" Miks, loomulikult Jeesus Kristus, just nagu öeldakse Johannese 6:68. Kui ta on meie juht, pole meil vaja muud, kui me ei taha korrata Aadama ega iisraellaste pattu, kes igatsesid kuninga järele ja kui mehed valitsevad meie üle. (1. Saam 8:19)

Inimese seisund

Selle alapealkirja all põhjendab kirjutaja: „… Ajalugu on näidanud, kui korrumpeerunud ja armastamatud usujuhid on olnud ja saavad olla. Ka juhtorganil on olnud oma osa vigadest. Juhtimisorgani ühendamine nende halbade juhtidega oleks siiski viga. Miks? Siin on mõned põhjused: ”

Seejärel annab ta vastuse punkti vormis.

• Neil puudub poliitiline kuuluvus (kollektiivselt ega individuaalselt).

Pole tõsi. Nad ühinesid ÜRO-ga valitsusvälise organisatsioonina (1992) ja tõenäoliselt oleksid nad endiselt liikmed, kui nad poleks 2001is ajaleheartiklites kokku puutunud.

• Nad on muudatuste osas avatud ja esitavad neile põhjused.

Kohanduste eest vastutavad nad harva. Sellised fraasid nagu „mõni mõte” või „kunagi mõeldi” või „õpetatud väljaanded” on norm. Veelgi hullem, nad ei vabanda praktiliselt kunagi valeõpetuste eest, isegi kui sellised on tekitanud suurt kahju ja isegi inimohvreid.

Kui nimetada sageli korrigeerimisega tegelevat flip floppat, on selle sõna tähendust tõesti kuritarvitada.

Võib-olla kõige koledam väide, mida tema kirjanik teeb, on see "Nad ei taha pimedat kuulekust". Ta kursiivistab seda isegi! Proovige lihtsalt lükata tagasi üks nende "kohandustest" ja vaadata, kuhu see viib.

• Nad kuuletuvad Jumalale kui valitsejale, mitte inimestele.

Kui see oleks tõsi, ei toimuks riiki haaravat laste seksuaalse väärkohtlemise skandaali, nagu me meedias tunnistajaks hakkame. Jumal nõuab meilt kuuletumist kõrgematele võimudele, mis tähendab, et me ei varja kurjategijaid ega varja kuritegusid. Kuid mitte ühes 1,006-st dokumenteeritud Austraalia pedofiilia juhtumist ei teatanud juhatus ja selle esindajad kuriteost.

Artikkel lõpeb järgmise kokkuvõttega:

„On ilmselge, et meil on põhjust usaldada ja alluda juhtorgani antud juhistele. Nende suundade mittejärgimisel pole Piibli alust. Miks mitte ühinenud? (Sic!) nende autoriteedile ja kasu sellest, kui ollakse seotud selliste alandlike, jumalakartlike meestega? ”

Tegelikult on olukord vastupidine: nende juhistele järgimiseks pole ka piibellikku alust, sest nende autoriteedil pole piibellikku alust.