Täna arutame ladinakeelset kristlikku eshatoloogilist õpetust Preterism pretor tähenduses “minevik”. Kui te ei tea, mida eshatoloogia tähendab, säästan teile selle otsimise töö. See tähendab piibliteoloogiat, mis puudutab viimaseid päevi. Preterism on veendumus, et kõik Piibli viimaseid päevi puudutavad ettekuulutused on juba täidetud. Lisaks usub preterist, et Taanieli raamatu ettekuulutused valmisid esimeseks sajandiks. Ta usub ka, et Jeesuse sõnad Matteuse 24. peatükis ei täitunud Jeruusalemma hävitamise eel ega enne 70. aastat, kui Jeruusalemm hävitati, kuid isegi Johannese ilmutus nägi selle aja jooksul selle täielikku täitumist.

Võite ette kujutada probleeme, mida see preteristile tekitab. Märkimisväärne osa neist ettekuulutustest nõuab üsna leidlikke tõlgendusi, et need toimiksid nii, nagu need oleksid valminud esimesel sajandil. Näiteks Revelation räägib esimesest ülestõusmisest:

“... nad tulid ellu ja valitsesid koos Kristusega tuhat aastat. Ülejäänud surnud ei tulnud ellu enne, kui tuhat aastat oli täidetud. See on esimene ülestõusmine. Õnnistatud ja püha on see, kellel on osa esimesest ülestõusmisest; nende üle teisel surmal pole võimu, kuid nad on Jumala ja Kristuse preestrid ja valitsevad koos temaga tuhat aastat. " (Ilmutus 20: 4-6 NASB)

Preterism postuleerib, et see ülestõusmine leidis aset esimesel sajandil, nõudes preteristilt selgitusi, kuidas tuhanded kristlased saaksid kaduda maapinnalt, jätmata jälgi sellisest uimastavast nähtusest. Seda pole mainitud üheski hilisemas II ja III sajandi kristlikus kirjutises. Et selline sündmus jääb ülejäänud kristlikule kogukonnale märkamatuks, läheb üle usk.

Siis on väljakutse selgitada Kuradi 1000-aastast kuritarvitamist nii, et ta ei saaks rahvaid eksitada, rääkimata tema vabastamisest ja sellele järgnenud sõjast pühade ning Gogi ja Magogi hordide vahel. (Ilmutuse 20: 7-9)

Vaatamata sellistele väljakutsetele toetavad paljud seda teooriat ja olen teada saanud, et mitmed Jehoova tunnistajad on nõustunud ka selle ettekuulutuse tõlgendusega. Kas see on viis distantseeruda organisatsiooni ebaõnnestunud 1914. aasta eshatoloogiast? Kas on tõesti oluline, mida me viimaste päevade jooksul usume? Tänapäeval elame teie ajastul - teiega - mul on kõik korras teoloogia. Idee on selles, et pole tegelikult vahet, mida keegi meist usub, kuni me kõik üksteist armastame.

Olen nõus, et Piiblis on mitmeid lõike, kus lõpliku arusaama saavutamine on praegu võimatu. Paljusid neist leidub Ilmutuse raamatus. muidugi, olles jätnud organisatsiooni dogmatismi, ei taha me oma dogmat luua. Sellegipoolest ütles Jeesus, vastupidi doktriinipuhangu ideele, et „tund on käes ja nüüd on käes, kui tõelised kummardajad kummardavad Isa vaimus ja tões; selliste inimeste jaoks püüab Isa olla tema kummardaja. " (Johannese 4:23 NASB) Lisaks hoiatas Paulus „nende eest, kes hukkuvad, sest nad ei saanud tõe armastust päästmiseks”. (2. Tessalooniklastele 2:10 NASB)

Meil on hea, kui tõe olulisust ei minimeerita. Muidugi, tõe väljamõeldisest eristamine võib olla väljakutse; Piibli fakt meeste spekulatsioonidest. Siiski ei tohiks see meid heidutada. Keegi ei öelnud, et see oleks lihtne, kuid tasu selle võitluse lõpus on ületamatult suur ja õigustab kõiki meie pingutusi. See on vaev, mida Isa premeerib ja tänu sellele valab ta meie peale oma vaimu, et meid kogu tõde juhatada. (Matteuse 7: 7–11; Johannese 16:12, 13)

Kas preteristi teoloogia vastab tõele? Kas seda on oluline teada või sobib see üheks alaks, kus meil võivad olla erinevad ideed, kahjustamata meie kristlikku jumalateenistust? Minu isiklik seisukoht on see, et on väga oluline, kas see teoloogia vastab tõele või mitte. See on tõesti meie päästmise küsimus.

Miks ma arvan, et see nii on? Mõelge sellele pühakirjakohale: „Tulge temast välja, mu rahvas, et te ei osaleks tema pattudes ega võtaks vastu tema katkusid” (Ilmutuse 18: 4 NASB).

Kui see ettekuulutus täitus 70. aastal CE-s, ei pea me selle hoiatust arvesse võtma. See on Preteristi vaade. Aga mis siis, kui nad eksivad? Seejärel sunnivad preterismi propageerivad Jeesuse jüngrid ignoreerima tema elupäästvat hoiatust. Sellest näete, et preteristi vaate aktsepteerimine pole lihtne akadeemiline valik. See võib hästi olla elu või surma küsimus.

Kas meil on kuidagi võimalik kindlaks teha, kas see teoloogia on tõene või vale, ilma et peaksime laskuma tõlgendamise keerukates argumentides?

Tõepoolest, on olemas.

Preterismi tõeks pidamiseks peab Ilmutusraamat olema kirjutatud enne 70. aastat. Paljud pretensioonijad väidavad, et see on kirjutatud pärast Jeruusalemma esialgset piiramist 66. aastal, kuid enne selle hävitamist 70. aastal.

Ilmutus sisaldab nägemuste seeriaid, mis kujutavad neid tulevasi sündmusi.

Niisiis, kui see kirjutati pärast 70. aastat pärast CE-d, ei saanud seda vaevalt Jeruusalemma hävitamiseks kasutada. Seega, kui saame kindlaks teha, et see on kirjutatud pärast seda kuupäeva, ei pea me enam edasi minema ja võime preteristliku vaate tagasi lükata kui teise näite ebaõnnestunud eisegeetilisest arutlusest.

Enamik piibliteadlasi kirjutas Ilmutuse kirjutamise kuupäevaks umbes 25 aastat pärast Jeruusalemma hävitamist, pannes selle 95. või 96. aastasse. See eitaks igasugust preteristlikku tõlgendust. Kuid kas see kohting on täpne? Millel see põhineb?

Vaatame, kas suudame seda kindlaks teha.

Apostel Paulus ütles korintlastele: „Iga tunnistaja peab olema kahe või kolme tunnistaja suust” (2. Korintlastele 13: 1). Kas meil on tunnistajaid, kes saaksid seda tutvumist kinnitada?

Alustame välistest tõenditest.

Esimene tunnistaja: Irenaeus oli Polükarpi õpilane, kes omakorda oli apostel Johannes. Ta kirjutas selle kirjutise keiser Domitianuse valitsusperioodi lõpul, kes valitses aastatel 81–96 CE

Teine tunnistaja: Klement Aleksandriast, kes elas aastatel 155 kuni 215 eKr, kirjutab, et Johannes lahkus Patmose saarelt, kus ta vangistati, pärast seda, kui Domitianus suri 18. septembril 96 pKr. Selles kontekstis viitab Clement Johnile kui "vanale inimesele", mis oleks olnud enne 70 aastat enne CE kirjutamist kohatu, arvestades, et Johannes oli üks noorimaid apostleid ja seega oleks ta selleks ajaks olnud alles keskealine.

Kolmas tunnistaja: Kolmanda sajandi Ilmutusraamatu kommentaari autor Victorinus kirjutab:

“Kui John neid asju ütles, viibis ta Patmose saarel, mille Caesar Domitianus hukka miinidele mõistis. Seal nägi ta Apokalüpsist; ja kui ta oli vanaks saanud, arvas ta, et peaks vabastama kannatustest; kuid Domitianus tapeti, ta vabastati ”(Ilmutuse kommentaar 10:11)

Neljas tunnistaja: Jerome (340-420 CE) kirjutas:

"Neljateistkümnendal aastal pärast seda, kui Domitianus oli teist tagakiusamist üles viinud, nunnutati ta [John] Patmose saarele ja kirjutas apokalüpsise" (Lives of Illustrious Men 9).

See teeb neli tunnistajat. Niisiis näib asi olevat väliste tõendite põhjal kindlalt kinnitatud, et Ilmutus on kirjutatud aastal 95 või 96 e.m.

Kas selle toetuseks on olemas sisemisi tõendeid?

1. tõend: Ilmutuse 2: 2 ütleb Issand Efesose kogudusele: "Ma tean teie tegusid, teie tööd ja visadust." Järgmises salmis kiidab ta neid, sest „ilma et te oleksite väsinud, olete minu nime nimel paljusid asju vastu pidanud ja vastu pidanud“. Ta jätkab selle etteheitega: "Aga mul on see teie vastu: te olete oma esimese armastuse hüljanud." (Ilmutus 2: 2–4 BSB)

Keiser Claudius valitses aastatel 41-54 CE ja tema valitsemisperioodi viimase osa poolel asutas Paulus koguduse Efesos. Veel 61. aastal Roomas viibides kiidab ta neid armastuse ja usu eest.

“Sel põhjusel olen ma kuulnud teie usust Issandasse Jeesusesse ja teie armastusest kõigi pühade vastu…” (Ef 1:15 BSB).

Jeesuse noomitus neile on mõttekas ainult siis, kui on möödunud märkimisväärne aeg. See ei toimi, kui Pauluse kiitusest Jeesuse hukkamõistmiseni on möödunud vaid käputäis aastaid.

2. tõend: Ilmutuse 1: 9 kohaselt vangistati Johannes Patmose saarel. Keiser Domitianus soosis seda tüüpi tagakiusamist. Nero, kes valitses ajavahemikus 37–68, eelistas aga hukkamist, nii juhtus ka Peetruse ja Paulusega.

3. tõend: Ilmutuse 3:17 öeldakse meile, et Laodicea kogudus oli väga rikas ja tal polnud midagi vaja. Kui aga aktsepteerime enne 70. aastat enne CE-i kirjutamist, nagu väidavad pretensioonikaitsjad, kuidas saaksime arvestada sellise rikkusega, kui arvestada, et aastal 61 oli maavärin linna peaaegu täielikult hävinud. Ei tundu mõistlik uskuda, et nad võivad minna täielikust laastamisest tohutu rikkus vaid 6–8 aasta jooksul?

4. tõend: Kahe Peetruse ja Juudi kirjad kirjutati vahetult enne linna esimest piiramist, umbes 2 aastat pärast Kristust. Mõlemad räägivad algavast, korruptiivsest mõjust, mis kogudusse alles saabub. Ilmutuse ajaks on sellest saanud Nicolausu täieõiguslik sekt, mis poleks loogiliselt võinud ilmneda kõigest paari aastaga (Ilmutuse 65: 2, 6).

5. tõend: Esimese sajandi lõpuks oli kristlaste tagakiusamine kogu impeeriumis laialt levinud. Ilmutuse 2:13 viitab Pergamumis tapetud Antipasele. Nero tagakiusamine piirdus siiski Roomaga ja seda mitte religioossetel põhjustel.

Tundub, et on olemas ülekaalukaid väliseid ja sisemisi tõendeid, mis kinnitavad ajavahemikku 95–96 CE, mida enamik piibliteadlasi raamatu kirjutamisel kinni peab. Mida väidavad preteristid selle tõestuse vastu?

Need, kes vaidlevad varase kuupäeva üle, osutavad sellistele asjadele nagu Jeruusalemma hävingu mainimata jätmine. Kuid aastaks 96 CE sai kogu maailm teada Jeruusalemma hävingust ja kristlik kogukond mõistis selgelt, et see kõik oli juhtunud vastavalt ennustusele.

Peame meeles pidama, et Johannes ei kirjutanud kirja ega evangeeliumi nagu teised piiblikirjanikud, nagu Jaakobus, Paulus või Peetrus. Ta tegutses pigem sekretärina, kes võttis dikteerimise. Ta ei kirjutanud omaenda originaalsusest. Tal kästi kirjutada, mida ta nägi. Üksteist korda antakse talle konkreetne juhis kirjutada, mida ta nägi või mida talle öeldi.

„See, mida näete, kirjutab kerimisse. . . ” (Re 1:11)
“Pange seepärast üles asjad, mida nägite. . . ” (Re 1:19)
Ja kirjutage Smyrna koguduse inglile. . . ” (Re 2: 8)
Ja kirjutage Pergamumi koguduse inglile. . . ” (Re 2:12)
Ja kirjutage Thyatira koguduse inglile. . . ” (Re 2:18)
Ja Sardise koguduse inglile kirjutage. . . ” (Re 3: 1)
Ja Philadelphia koguduse inglile kirjutage. . . ” (Re 3: 7)
Ja kirjutage Laodicea koguduse inglile. . . ” (Re 3:14)
Ja ma kuulsin taevast häält ütlevat: „Kirjutage: õnnelikud on surnud, kes surevad sellest ajast alates Issandaga. . . . ” (Re 14:13)
"Ja ta ütleb mulle:" Kirjutage: õnnelikud on need, kes kutsutakse Talle abielu õhtusele söömaajale. " (Re 19: 9)
Samuti ütleb ta: „Kirjutage, sest need sõnad on ustavad ja õiged (Re 21: 5)

Niisiis, kas me tõesti mõtleme, et nähes sellist jumaliku suuna avaldumist, ütleb John: “Hei, issand. Arvan, et oleks tore mainida mõnda Jeruusalemma hävingut, mis juhtus 25 aastat tagasi ... tead, järeltulevate huvides! ”

Ma lihtsalt ei näe, et see juhtuks? Niisiis, ajalooliste sündmuste mainimata jätmine ei tähenda midagi. See on lihtsalt kavalus, et proovida meid aktsepteerima ideed, mida preteristid üritavad saavutada. See on eisegesis, ei midagi enamat.

Tõepoolest, kui nõustume preteristliku seisukohaga, siis peame aktsepteerima, et Jeesuse kohalolu sai alguse 70. aastal pKr, mis põhineb Matteuse 24:30, 31 ning et pühad olid sel ajal silmapilkselt üles äratatud ja ümber kujundatud . Kui see nii oleks, siis milleks nende linnast põgenemise vajadus? Miks hoiatatakse kohe põgenemise eest, et mitte jääda vahele ja hukkuda koos ülejäänud inimestega? Miks mitte lihtsalt neid siis ja seal üles röövida? Ja miks ei mainita selle sajandi hilisemas ja kogu teise sajandi kristlikes kirjutistes kõigi pühade massilist röövimist? Kindlasti mainitakse mingil moel kogu Jeruusalemma kristliku koguduse kadumist. Tegelikult oleksid kõik kristlased, juudid ja paganad, 70. aastal eKr maalt kadunud - ülestõmmatud. Vaevalt see märkamata jääks.

Preterismiga on veel üks probleem, mis minu arvates kaalub üles kõik muu ja mis toob esile just selle teoloogilise raamistiku ohtliku aspekti. Kui kõik juhtus esimesel sajandil, siis mis jääb meile kõigile järele? Aamos ütleb meile, et „suveräänne Issand Jehoova ei tee midagi, kui ta pole oma sulastele prohvetitele oma konfidentsiaalset asja avaldanud” (Aamos 3: 7).

Preterism ei võta seda arvesse. Pärast Jeruusalemma hävitamise sündmuste kirjutamist on meile jäetud sümboolika, mis annab meile kinnituse selle kohta, mida tulevik toob. Mõnda neist võime nüüd mõista, teised aga ilmnevad vajadusel. Ennustustega on nii.

Juudid teadsid, et Messias tuleb, ja neil olid üksikasjad tema saabumise kohta, üksikasjad, mis selgitasid ajakava, asukohta ja peamisi sündmusi. Sellegipoolest oli palju, mis jäi tegemata, kuid mis ilmnes Messia lõpuks saabudes. See on see, mis meil on Ilmutusraamatuga, ja miks see tänapäeval kristlastele nii suurt huvi pakub. Kuid preerismiga kaob kõik see ära. Minu isiklik veendumus on, et preerism on ohtlik õpetus ja me peaksime seda vältima.

Seda öeldes ei väida ma, et suur osa Matteuse 24. peatükist ei täituks esimesel sajandil. Mida ma ütlen, on see, kas midagi on täidetud esimesel sajandil, meie päevil või tulevikus, tuleks määrata kontekstist lähtuvalt ja mitte panna seda tõlgendavate spekulatsioonide põhjal etteantud ajaraami.

Järgmises uurimuses vaatleme nii Matte kui ka Ilmutusraamatus viidatud suure viletsuse tähendust ja rakendust. Me ei püüa leida viisi, kuidas seda mingisse kindlasse ajaraami sundida, vaid pigem vaatame konteksti igas kohas, kus see juhtub, ja püüame kindlaks teha selle tegeliku täitumise.

Aitäh vaatamast. Kui soovite meid selle töö jätkamisel aidata, on selle video kirjelduses link, mis viib teid meie annetuste lehele.