Nüüdseks peate kõik teadma alates 1. novembristst Sellest aastast on Jehoova tunnistajate juhtiv kogu loobunud nõude, et koguduse kuulutajad peavad oma igakuisest kuulutustegevusest aru andma. See teadaanne oli osa selle oktoobri 2023. aasta koosolekuprogrammist, kus osalesid ainult privilegeeritud JW-d. Tavaliselt jõuab aastakoosolekul avaldatud teave JW kogukonna realiikmete kätte alles jaanuaris JW.org saates, kuid sel aastal on mõned kõned aastakoosoleku programmist. avaldati novembrisaates.

Kui te pole tegelikult näinud Samuel Herdi seda teadet tegemas, siis siin on see:

Meil on hea meel teatada, et alates 1. novembristst, 2023, ei nõuta koguduse kuulutajatelt enam aruannet, kui kaua nad teenistuses veedavad. Samuti ei paluta avaldajatel teatada oma paigutustest, näidatavatest videotest ega korduskülastustest. Selle asemel on põlluteenistuse aruandes lihtsalt kast, mis võimaldab igal kuulutajal näidata, et ta osales mis tahes vormis teenistuses.

Herdi teadaanne ei ole mingi väike administratiivne muudatus, nagu see sageli esineb mis tahes suure rahvusvahelise ettevõtte poliitikas ja protseduurides. See on Jehoova tunnistajate kogukonnale suur asi, nagu näitab ka publiku reaktsioon uudisele.

Noh, vennad ja õed, kas see pole olnud hämmastav programm? See on tõesti ajalooline päev Jehoova tunnistajate ajaloos.

"Hämmastav programm"? „Ajalooline päev Jehoova tunnistajate ajaloos”?

Miks? Miks see nii hämmastav on? Miks see nii ajalooline on?

Tohutu aplausi põhjal on publik selle teate üle uskumatult rahul, aga miks?

Kas teil on kunagi olnud püsiv peavalu või mõni muu krooniline valu, mis lihtsalt ei anna järele? Siis aga kaob see täiesti ootamatult. Kuidas sa end tunned? Sa ei olnud valuga rahul, aga sa oled kindel, et see on kadunud, kas pole?

Enamiku Jehoova tunnistajate jaoks tervitatakse seda teadet rõõmuga, sest nende kummardamise koormav aspekt on lõpuks eemaldatud ja kulus vaid üle sajandi, et see juhtuda.

Keegi, kes pole kunagi Jehoova tunnistajana elanud, tõenäoliselt ei mõista selle muutuse tähtsust. Kõrvalisele inimesele võib see tunduda väikese halduspoliitika muudatusena. Lõppude lõpuks on see lihtsalt üks kord kuus tehtud aruanne. Milleks siis kogu see jama? Vastuseks lubage mul viia teid lühikesele reisile mäluteele.

Kui ma olin 10-aastane, osales mu pere 24. aastalth tänava kuningriigisaal Kanadas Ontarios Hamiltonis. Platvormi lähedal seinal oli selline tahvel, millele oli riputatud koguduse igakuine aruanne, milles oli üksikasjalikult kirjas töötunnid, paigutused ja koguduse keskmised. Kui mälu ei peta, siis 1950. aastate lõpus oli iga kuulutaja igakuine eesmärk kirja panna kuulutustöösse 12 tundi, välja anda 12 ajakirja, teha 6 tagasihelistamist (nüüd “vastuvisiit”) ja viia läbi 1 piibliuurimine. Mingil hetkel langetati tunninõue 10 tunni peale kuus.

Üks asi, mida peaksite nendest graafikutest tähele panema, on see, et need mõlemad algavad septembris, mitte jaanuaris. Seda seetõttu, et Pennsylvania Vahitorni Piibli ja Traktaatide Seltsi eelarveaasta kestab septembrist augustini. Seetõttu toimub aastakoosolek iga aasta oktoobris. Direktorite nõukogu on kohustatud kogunema kord aastas ettevõtte põhikirja määrusega. Jehoova tunnistajate religioon on oma olemuselt ettevõtte toode.

Paigutuste, kulutatud tundide ja ettevõtte protseduuride järgimise jälgimise tähtsust kinnitab ja on aastakümneid rõhutanud ringkonnaülevaataja poolaastas toimuvad visiidid – ehkki 1950. aastatel nimetati neid "ringkonnateenistujateks". Nad tulid kontrollima koguduse raamatupidamist ja hindama koguduste „vaimset” seisundit, mis põhines kuulutustöö tundide kvoodi täitmisel ning väljaannete paigutamise ja läbiviidud piibliuurimiste arvul. Kui see nii ei olnud – ja tavaliselt ei olnud –, peeti koguduses "julgustavat" kõnet, mis põhineb või oli mõeldud selleks, et tekitada kõigis süütunne, et nad ei teinud piisavalt elude päästmiseks.

Muidugi tuletati meile alati meelde, et lõpp on väga lähedal ja elud on kaalul. Kui me ei pääseks välja ja ei kuulutaks, siis inimesed, kes oleksid võinud Harmagedoonis igavesest surmast päästetud, jääksid sellest ilma ja nende veri oleks meie kätel. (w81 2/1 20–22) Meid sunditi otsima suuremaid „eesõigusi” „Jehoova teenistuses”. Meid „julgustati” Jehoova teenimisel end ohverdama. Kõik see ei põhine Jeesuse tutvustatud armastaval kristlikul mudelil, vaid pigem Vahitorni Seltsi korporatiivsel mudelil.

Esimese sajandi kristlased jutlustasid armastusest. Jehoova tunnistajate jaoks on kuulutustöö seotud eneseohverdamisega. Mõistet „eneseohverdus” esineb Vahitorni väljaannetes, mis pärinevad aastast 1950, üle tuhande korra, kuid Piiblis, isegi mitte Uue Maailma tõlkes, ei esine seda kordagi. Mõelge sellele!

Olin kahekümnendates, kui mind määrati vanemaks. Meilt oodati eeskuju näitamist, pühendades kuulutustööle koguduse keskmisest rohkem tunde. Kui kogudusevanem peaks langema alla koguduse keskmise, võib ringkonnaülevaataja soovitada ta vallandada. Haigestusin 80ndatel ja mind eemaldati vanema kohalt, kuni ma paranesin ja sain kuu keskmise taseme tagasi.

Tunde ja paigutusi hoiti aastaid kirjastaja arvestuskaardil. Et näidata nende pikaajaliste kuulutustegevuse ülestähenduste tähtsust, juhatan teid oma viimastesse aastatesse Jehoova tunnistajate vanemana. Kanada harubüroo määras mind COBE-ks – vanematekogu koordinaatoriks. Seetõttu oli minu ülesandeks juhatada vanemate koosolekuid.

Kaks korda aastas, enne ringkonnaülevaataja külaskäiku, kohtusime, et kaaluda kandidaate, kes võiksid saada kas abiteenistujateks või vanemateks. Mitmed vanemad panid üles mõne venna nime, kes nende arvates vastas nõuetele. Paratamatult tõmbab keegi oma Piibli välja, et vaadata üle kandidaadi kvalifikatsioon salmide 1. Timoteosele 3:1–10 ja Tiitusele 1:5–9 põhjal.

Ma tegin sama asja, kui olin noorem ja naiivne, kuid selleks hetkeks olin juba piisavalt kaua karussellil olnud, et teada, et venna vaimse kvalifikatsiooniga alustamine on ajaraiskamine. Peataksin vennad ja käskisin neil esmalt vaadata selle mehe kirjastaja arvestuskaarte. Teadsin raskelt võidetud kogemusest, et kui tema töötunnid jäävad alla normi, poleks vahet, milline on tema vaimne kvalifikatsioon. Ringkonnaülevaataja lihtsalt ei soovitaks alla keskmise väljaandjat. Tegelikult, isegi kui tema tunnid oleksid head, ei soovitataks teda tõenäoliselt, kui tema naine ja lapsed pole samuti aktiivsed kuulutajad, kellel on head tunnid.

Raske on ette kujutada, millist psühholoogilist koormust selline konkureeriv teosel põhinev jumalateenistuse vorm inimesele paneb. Koguduse liikmetel tekib pidevalt tunne, et nad ei tee piisavalt. Et nad peaksid oma elu lihtsustama, et nad saaksid Jehoova heaks rohkem ära teha, mis tegelikult tähendab organisatsiooni heaks rohkem tegemist.

Kui nad väsivad kogu stressist ja langevad tagasi, peetakse neid nõrkadeks ja mitte vaimseteks. Neile tekitatakse tunne, et neil on oht jääda ilma igavesest elust. Kui nad otsustavad organisatsioonist lahkuda, lõigatakse nad kogu oma tugikogukonnast ära. Kuna juhtiv kogu õpetab valeõpetust, et kõik mitte-JW-d surevad Harmageddonis igaveseks, on siirad kristlikud kirjastajad pandud uskuma, et kui nad ei tee kõik endast oleneva ja enamgi veel, mõistetakse nad veresüüdi, et nad ei päästnud hingi. mida muidu oleks saanud säästa, kui vaid keegi oleks neile jutlustanud.

Irooniline on see, et meile öeldi samaaegselt, et me järgime Jeesust, kes ütles: "...mu ike on lahke ja mu koorem on kerge." (Matteuse 11:30)

Meile räägiti seda nii sageli, et me ei mõistnud, et koorem ja koorem, mida me kandsime, ei olnud Kristuselt, vaid inimestelt, kes käitusid nagu juudi juhid, kirjatundjad ja variserid, keda Jeesus kritiseeris öeldes: „Nad seovad kinni rasked koormad ja pane need meeste õlgadele, aga nad ise ei taha neid näpuga liigutada. (Matteuse 23:4)

Juhtorgan on tavalist Jehoova tunnistajat selle raske koormaga koormanud juba üle sajandi, mistõttu on hämmingus, miks nad selle nüüd, pärast kogu seda aega, selle eemaldavad?!

Nad peavad aru saama, kui halb see välja näeb. Nad rakendasid selle nõude juba 1920. aastal, aasta pärast seda, kui nad väidavad, et on määratud Kristuse ustavaks ja diskreetseks orjaks. Niisiis, kui neid tõesti juhib Jehoova, siis miks on neil kulunud 103 aastat, et mõista, et nad koormavad karja raske koormaga nagu variserid?

Juhtorgan peab süüdistama kedagi teist. Nad ei suuda tunnistada tõde, et nemad on ainsad, kes vastutavad selle nõudliku ja rõhuva koorma eest. Kuid süüdistada pole kedagi teist peale Jehoova Jumala, kas pole?

Esiteks, Gage Fleegle ütles meile eelmises kõnes, et rääkisime oma viimases videos, et see muudatus tehakse tõesti armastusest, sest Jehoova Jumal armastab meid ning hoolitseb armastavalt ja külluslikult oma organisatsiooni eest. Nüüd, selles videos, käsitleme järgmist Gerrit Loschi kõnet, kes püüab meile näidata, kuidas ukselt-ukseni kuulutamine on endiselt Piibli säte, mis põhineb Moosese seaduse kümnise seadusel. Pakt.

Nende idee seisneb selles, et kui me seda kõike aktsepteerime, siis me ei mõtle neile halvasti, et nad meile kogu meie eluks selle raske koorma peale panid, sest see oli "Jehoovalt". Seega pole neil vaja vabandust paluda. Nad ei teinud midagi valesti.

Me ei häbene tehtud muudatuste pärast ega ka… pole vaja vabandust selle pärast, et see pole varem täpselt õige.

Kui olete Jehoova tunnistaja, tervitaksite seda muutust tõenäoliselt, nagu oleksin ka mina, kui see oleks tulnud ajal, mil olin veel veendunud, et kuulun maapealsesse tõelisse religiooni. Kuid ärge laske end petta. Silmakirjalikkust, mida see muutus paljastab, on kõikjal näha. Vaatleme Gerrit Loschi kõnet, mis viib selle niinimetatud “hämmastava ajaloolise sündmuseni”.

Hiljem lõi Jehoova inimkonna ajaloos Iisraeli rahva ja andis neile kauni maa, mis on täis häid asju. Kuidas said iisraellased oma tunnustust näidata? Jehoova andis oma rahvale taas võimaluse anda, antud juhul andis ta käsu maksta kümnist. Mis see on? Kümnis tähendab millestki kümnendiku andmist. Iisraellased pidid andma Jehoovale kümnendiku kogu oma saagist ja loomadest.

Seega esitame ühe olulise küsimuse: mis on kümnisel Iisraelis pistmist Jehoova tunnistajate kuulutustööga? Ah, naljakas, sa peaksid küsima. See puudutab minu silmakirjalikkust. Losch hakkab kasutama proovitud ja tõelist tehnikat, mida usujuhid on läbi sajandite kasutanud, et õigustada oma poliitikat Jumala nimel. Formaalne termin selle kohta, mida ta loob, on tüübi/antitüübi suhe. Ta valib Piiblist midagi ja väidab, et see vastab millelegi, mida Jehoova tunnistajatel kästakse teha. Tüüp on Iisraeli seadus kümnise kohta. Annab 10% oma sissetulekust. Antitüüp on aeg, mille tunnistajad kulutavad kuulutamisele. Näete: Tüüp ja Antitüüp.

Muidugi ei kasuta ta neid termineid, sest 2014. aasta aastakoosolekul ütles David Splane kõigile, et tunnistajad seda enam ei tee. Ta ütles, et kui sellist tüüpi/antitüüpi suhet Piiblis selgesõnaliselt ei deklareerita, siis selle loomine on "kirjutust kaugemale jõudmine" (1. Korintlastele 4:6). See on halb asi, eks?

Näib, et nad peavad seda siiski tegema, et püüda väita, et see, mida nad tunnistajatelt nõuavad, on tõesti see, mida Jumal neilt nõuab. Niisiis, nad peavad veel tagasi minema tüübi/antitüübi kaevu juurde, et vett tõmmata, aga nad loodavad, et te ei märka, sest nad ei kasuta enam antitüübi terminoloogiat.

Kuid silmakirjalikkus ei lõpe sellega.

Näib, et iisraellased pidid eraldama täiendava kümnendiku, et katta Jehoova kolmel riiklikul pühal osalemise kulud. Igal kolmandal ja kuuendal aastal anti need vahendid leviitidele, tulnukate elanikele, leskedele ja isata poistele kohalikus kogukonnas.

Kujutage ette, kuidas ka ebasoodsas olukorras olevad inimesed, tulnukad, lesed ja isata poisid hindasid seda armastavat pakkumist. 

Vau! Jehoova Jumala kehtestatud ametlik korraldus vaeste, leskede ja isata jäänud laste vajaduste rahuldamiseks. Niisiis, me peame uskuma, et kümnise ja JW kuulutustöö vahel on seos, kuid kus on nende suhe kümnise ja vaeste eest hoolitsemise vahel? Jehoova tunnistajad on uhked oma organiseerituse üle. Nad ei nimeta end kirikuks, vaid pigem on nad Jehoova organisatsioon. Miks pole siis leskede, isata jäänud poiste (orbude) ja vaeste eest hoolitsemiseks organiseeritud? Miks ei soovita kogudusevanemad organiseeritud heategevusorganisatsioone asutada?

Võib-olla olete kuulnud kirsikorjamise värsside praktikast. See viitab tehnikale, mille kohaselt valitakse üks salm kontekstist välja ja väidetakse, et see tähendab midagi, mida see ei tähenda. Siin valivad nad midagi seadusekoodeksist ja väidavad, et see kujutab endast midagi, mida nad tänapäeval praktiseerivad. Kuid nad ignoreerivad konteksti. Kui kümnis kujutab endast kuulutustööd, siis kas vaeste, leskede ja isata jäänud laste kümnis ei peaks samuti kujutama endast Jehoova tunnistajate tava?

Kümnis oli formaliseeritud ja organiseeritud õigusriik. Jehoova tunnistajate organisatsioon uhkustab oma organiseerimisega. Niisiis, milline on organiseeritud protseduur abivajajate, vaeste, abivajavate leskede ja orbude jaoks heategevuseks?

Kui kümnis vastab organiseeritud kuulutustööle, siis kas kümnise maksmise korraldus ei peaks vastama mõnele Vahitorni Seltsi organiseeritud heategevuslikule kokkuleppele?

Kuigi Loschi peamine mõte on võrrelda Moosese seaduse alusel kümnist Jehoova tunnistajate kuulutustööle aja pühendamisega, ei jäta ta kindlasti kasutamata võimalust meenutada karjale raha annetamise vajadust.

Loomulikult ei allu me tänapäeval enam Moosese seadusele koos kümnise nõudega. Selle asemel, et meil kästakse anda kümnendik meie sissetulekust, ütleb 10. korintlastele 2. peatüki 9. salm: „Igaüks tehku nii, nagu ta oma südames on otsustanud, mitte vastumeelselt ega sunniviisiliselt, sest Jumal armastab rõõmsat andjat.”

See oli omal ajal nii Jehoova tunnistajate kogudustes. Annetusi ei tehtud sundkorras. See muutus 2014. aastal, kui organisatsioon hakkas küsima igakuiseid lubadusi, paludes igal väljaandjal annetada riigiti välja töötatud miinimumsumma. Praegu on Ameerika Ühendriikides see summa 8.25 dollarit kirjastaja kohta kuus. Seega palutakse kolme lapsega vanematel, kes on kuulutajad, maksta iga kuu vähemalt 41.25 dollarit.

Kuid ärgem laskem end häirida meie põhiteemalt, milleks on see, et Losch püüab leida Moosese seaduses kümnise seaduses alust, et selgitada, miks nad loobuvad ajaaruande nõudest. Ma tean, et see on veniv, kuid see on kõik, millega ta peab töötama. Asjade tema jaoks keerulisemaks muutmiseks on tal veel üks JW jutlustamispraktika, mida Pühakirjast selgitada. Näete, põhjustel, mida me hiljem selgitame, peab ta pioneeride aruandlusnõude järgima.

See on probleem, sest kui ta väidab, et miski, mis hõlmab kümnist, eemaldab põlluteenistuse aja aruandluse nõude, siis kas see ei kehtiks kõigile aega arvestavatele inimestele, olgu nad siis koguduse kuulutajad või koguduse pioneerid? Miks peaks see kehtima ühe ja mitte teise kohta? Ei teeks, aga ta vajab seda põhjustel, mida ta ei taha avaldada. Ta peab lihtsalt oma seisukohta põhjendama, nii et ta pöördub tagasi tüübi/antitüübi teoloogia juurde ja tugineb natsarite tõotuse korraldusele. Kui te pole kindel, mis on nazariit, selgitab Losch:

Kuid kas Jehoova käitumisest muistse Iisraeliga on meil veel midagi õppida? Jah, me võime õppida natsarite korraldusest. Mis see oli? Natsarite korraldust kirjeldatakse numbrite kuuendas peatükis. Loeme kuuendat peatükki, esimest ja teist salmi. Seal öeldakse: „Jehoova rääkis Moosesele edasi ja ütles: Rääkige iisraellastega ja öelge neile, kui mees või naine annab erilise tõotuse elada natsiarlasena Jehoovale…”

See hõlmas mingil eesmärgil Jumalale tõotuse andmist. See võis olla mis tahes eesmärgil ja see oli teatud aja jooksul, kuid Jeesus tühistas oma jüngritele tõotuste andmise. Tegelikult käskis ta neil mitte anda lubadusi:

Taas TE kuulsite, et iidsetele inimestele öeldi: te ei tohi vanduda ilma täitmata, vaid peate maksma oma tõotused Jehoovale. Kuid ma ütlen teile: ärge vannuge üldse ega taeva poolt, sest see on Jumala troon; ega maa peal, sest see on tema jalgelaud; ega ka Jeruusalemma kaudu, sest see on suure Kuninga linn. Samuti ei tohi vanduda oma peaga, sest sa ei saa ühtki juuksekarva valgeks ega mustaks muuta. Lihtsalt las SINU sõna Jah tähendada Jah, SINU Ei, Ei; sest see, mis on üle selle, on õelalt.” (Matteuse 5:33-37)

Jeesuse sõnadest näeme, et kristlikus koguduses puudub vastav kord naatsiiri tõotuse andmiseks ja üks asi on tõesti kindel: organisatsiooni kehtestatud pioneerikorraldusel, mille nõuetega on fikseeritud kellaaeg ja vajadus vanematele aru anda, ei ole. alus Pühakirjas, ei Moosese seaduse ega hiljem kristliku koguduse raames. Organisatsioon püüab taas leida Piibli alust oma väljamõeldud reeglile, kasutades tüübi/antitüübi suhet, mida Pühakirjas ei rakendata.

Miks? Ah, see on huvitav küsimus, millele võib vastuse leida ÜRO kaudu rahvusvaheliselt kehtestatud reeglitest. Uudishimulik? Noh, peate ootama meie järgmise ja viimase videoni selles seerias.

Kuid praeguseks oleme jõudnud kogu selle organisatsioonilise eneseõigustamise keskpunkti. Kõne, kus Samuel Herd rakendab väljamõeldud antitüüpset rakendust, mille tutvustas tema kaaslane Gerrit Losch.

Kui kuulasite, kuidas vend Losch arutas kümnise maksmise ja natsaritluse korraldust, kas püüdsite luua seost tänapäevase jumalateenistuse korraldusega? Võib-olla mõtlesite, mis vastab tänapäeval kümnisele. Kuid kümnise kokkulepe näitab midagi, mida Jehoova ootab oma rahvalt ka tänapäeval. Pidage meeles, et kümnis pidi olema mitte ainult 10., vaid ka parim 10. inimese ja tema loomade toodangust. Jehoova ei vääri midagi vähemat kui meie parimat. Kuidas saame seda silmas pidades anda Jehoovale endast parima?

Kas näete nüüd, kuidas nad on töötanud selle nimel, et teie, kuulaja, nõustuksite sellega, et Moosese seaduses kirjas olev kehtib nüüd erilisel viisil Jehoova tunnistajate kohta? Jehoova tahtis, et iisraellased annaksid endast parima. Aga kes esindab Jehoovat tänapäeval? Milline rühm mehi väidab, et nende religioon on tänapäeval „puhas kummardamine”? Me kõik teame sellele vastust, kas pole?

Nad on võtnud Jumala sõnu vastu ja rakendavad neid nüüd julgelt enda kehtestatud poliitikate ja tavade suhtes. Kas need mehed on pädevad ja kvalifitseeritud sellist väidet esitama? Kas nad tõesti mõistavad Pühakirja nii, nagu nad väidavad, et saaksime nende tõlgendust usaldada?

See on hea küsimus, kas pole? Paneme nad proovile ja teate mida? Me ei pea minema kaugemale sellest, mida Samuel Herd järgmisena ütleb:

Loomulikult püüame me pingsalt täita kõiki Jehoova käske. Kuid on üks käsk, mis paistab tänapäeval silma tõeliste kristlaste tunnusmärgina. Mis see on?

Ta ütleb, et on olemas eriline käsk, mis eristab tänapäeval tõelisi kristlasi. Herd küsib, kas me teame, mis see on? Kui David Splaine peaks seda kõnet pidama, järgneks ta tõenäoliselt sellele küsimusele ühe oma paifraasiga, nagu "Ma annan teile hetke."

Kuid me ei vaja hetke, sest me teame, et on olemas eriline käsk, mis toimib tõeliste kristlaste tunnusmärgina. Me teame, kes selle käsu andis, ja teame, kust seda Piiblist leida. Ma loen seda teile Samuel Herdi lemmikpiiblist, Uue maailma tõlkest:

„Ma annan teile uue käsu, et te armastaksite üksteist; nii nagu ma olen sind armastanud, armastad ka sina üksteist. Sellest saavad kõik teada, et olete minu jüngrid - kui teil on eneste vahel armastust. ”” (John 13: 34, 35)

Kordamaks: „Sellest saavad KÕIK TEADA, et te olete minu jüngrid – kui teil on armastus.

Niisiis, siin on tõeliste kristlaste tunnus, mis on kõigile nähtav: nad näitavad üksteise vastu Kristuse armastust.

Kuid see ei ole käsk, mida kari silmas peab. Ta ei küsi tegelikult tõeliste kristlaste tunnusmärgi kohta. Ta küsib Jehoova tunnistajate identifitseerimismärki. Arva ära, mis see on?

Kuid on üks käsk, mis paistab tänapäeval silma tõeliste kristlaste tunnusmärgina. Mis see on? Loeme seda koos ekraanilt. Matteuse evangeeliumi 28. peatüki salmides 19 ja 20 öeldakse: „Minge siis ja tehke jüngriteks kõigi rahvaste inimesi. Ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teile käskinud. Ja vaata, ma olen teiega kõik päevad kuni asjade süsteemi lõpuni." Kas sa olid üllatunud, et me seda salmi lugesime?

Paljude meie nimel, Samuel, me ei imesta, et sa seda salmi lugesid. Ootasime, et saate valesti aru. Kuidas võite eeldada, et teate tõeliste kristlaste tõelist tunnusmärki, kui te isegi ei suuda tuvastada, kes selles salmis räägib? Sa väitsid „Muidugi püüame me kõvasti järgida kõiki Jehoova käske.” Kuid seda ei räägi Jehoova. Räägib Jeesus, kes just ütles meile, et temale on antud kõik võim taevas ja maa peal. Seega on see selgelt Jeesuse, mitte Jehoova käsk. Kuidas sa võisid sellest ilma jääda, Samuel?

Kui juhtiv kogu ei suuda õigesti vastata küsimusele: "Mis on Kristuse jüngrite, tõeliste kristlaste tunnus?" kuidas siis uskuda nende väidet, et kümnis ja natsarite tõotus esindavad JW kuulutustööd ja pioneeriteenistust?

See kõik on välja mõeldud, inimesed! See on olnud kogu aeg; ammu enne minu sündi.

Nüüd ma ei väida, et kristlased ei peaks tegema jüngreid ega ristima neid Jeesuse Kristuse nimel. Üldse mitte!

Raamatust leiame mitmeid viiteid Apostlite teod jüngritele, kes ristitakse Jeesuse nimel. (Apostlite teod 2:38; 10:48; 19:5) Kuid üheski salmis pole öeldud, et apostlid ristisid Isa, Poja ja Püha Vaimu nimel. Ja kindlasti ei ristinud nad kedagi organisatsiooni nimel. See oleks jumalateotus, kas pole?

Kui me vaatame tagasi kõikidele muudatustele, mida oleme selles kuueosalises aastakoosolekut hõlmavas sarjas arutanud, kas võime ausalt öelda, et näeme üheski neist Jumala kätt?

Kui organisatsioon on teinud muudatusi, mis näivad olevat varasema arusaamaga vastuolus, on nad alati väitnud, et seda tehti Jehoova juhtimisel. Kas sa ostad selle?

Samuel Herd soovib, et te usuksite, et see muutus on Jehoova Jumala armastus.

Kuid Jehoova on realistlik. Ta teab, et paljusid meie vendi ja õdesid piiravad sellised asjaolud nagu vanus või tõsised terviseprobleemid. Teised tulevad toime elukalliduse, kodusõja, sõja või meie töö vastuseisuga.

"Jehoova on realistlik"?! Kas ta tõesti just ütles seda? Kas universumi Kõikvõimas Jumal on realistlik? Kas kari paneks meid uskuma, et Jehoova on just aru saanud, et pärast seda, kui ta oli oma rahvale üle saja aasta koorma peale pannud, on nüüd aeg see nende painutatud seljalt ja longus õlgadelt tõsta? Kas Jehoova on alles nüüd mõistnud, nagu ütleb Herd, et „paljud meie vendi ja õdesid on piiratud selliste asjaoludega nagu kõrge vanus või tõsised terviseprobleemid, elukalliduse tõus, kodused tülid, sõda või vastuseisu tööle”. Tõsiselt?! Kas Jehoova polnud 20ndatel lähedusesth sajandil oma esimese ja teise maailmasõja, külma sõja, tuumaajastu, kuuekümnendate kodusõdade, seitsmekümnendate inflatsiooniga? Kas siis oli haigusi vähe või üldse mitte? Kas inimesed hakkavad alles nüüd vanaks jääma?

Kui tunninõude kaotamine on Jehoova Jumala armastus, siis kuidas õigustada selle nõude kehtestamist Jehoova tunnistajatele enam kui sajandiks? Kindlasti ei saa seda pidada ka armastuse teoks!? Muidugi mitte ja see on tõsiasi, mis on nii ilmne, et juhtorgan peab oma karja veenma, et see on kõik, mida teeb Jehoova. Nad ei taha oma tegude eest mingit vastutust võtta.

Noh, seda teades pole meil tehtud muudatuste pärast piinlik ega ka… pole vaja vabandust selle pärast, et see pole varem täpselt õigeks saanud. Me mõistame, kuidas Jehoova tegutseb. Ta paljastab asjad järk-järgult, kui seda vaja läheb.

Aja kuidas on selle teatega meie Field Service'i aruandluse kohta? Jehoova väärib meid. Tal on meie vastu usaldus.

Kui teil oli varem kahtlusi, kas näete nüüd nende väidetes silmakirjalikkust? Mark Sanderson ütleb teile, et teade põlluteenistusest enam mitte teatamise kohta on Jumalalt, sest Jehoova „väärikub meid” ja „ta usaldab meid”. Kuid kui muutus tuli tõesti Jehoovalt, teevad muutust avaldavad mehed seda inspireerituna. Nad ei saa ausalt väita, et nad on ekslikud ja inspireeritud, väidavad samal ajal, et muudatused, mille nad just sisse viisid, pärinevad Jehoovalt.

Silmakirjalikkus on valetamise erivorm. Religioosne silmakirjalikkus, nagu ka Jeesuse variseride poolt hukka mõistetud silmakirjalikkus, teeskleb, et kõneleb Jumala eest, kuigi tegelikult otsite oma huve.

Nagu lambaks riietatud hunt, teeskled sa midagi, mida sa ei ole, et saaksid teisele kuuluva õgida. Kristlased kuuluvad Jeesusele Kristusele, mitte inimestele.

„Aga see, kes tagab, et sina ja meie kuulume Kristusele, ja see, kes meid võidis, on Jumal. Ta on meile peale pannud ka oma pitseri ja andnud meile tulevase märgi, see tähendab vaimu meie südamesse. (2. Korintlastele 1:21, 22)

Aga kui sinus ei ole Kristuse vaimu, siis sa ei kuulu temale.

„Kui olete Jumala vaim sinus tõeliselt, oled sa kooskõlas mitte lihaga, vaid vaimuga. Aga kui kellelgi pole Kristuse vaimu, siis ei kuulu see inimene talle. ”(Roomlased 8: 9)

Kui Kristuse vaim elab meis, siis me kuuletume Jeesusele. Oleme valmis andma talle oma aega, ressursse, kogu oma olemust, pühendumust. Sest kõike seda tehes kummardame oma taevast Isa.

Hunditaolised mehed püüavad ahmida seda, mida me oma Issandale pakume. Nad tahavad meie kuulekust, lojaalsust ja kõike, mis meil on. Võime arvata, et pakume neid väärtuslikke asju Jumalale, kuid tegelikult teenime me inimesi.

Kui sellised mehed on omandanud nii suure autoriteedi ja kontrolli teiste üle, ei soovi nad sellest loobuda ja püüavad seda säilitada, kui nad tunnevad end ohustatuna.

Selle tõestuseks mõelge, kui kaua Iisraeli juhtorgan oli valmis minema, kui nad tundsid end ohustatuna.

„Ja ülempreestrid ja variserid kogunesid ning nad küsisid: „Mida me teeme? See mees teeb suuri imesid. Ja kui me lubame tal seda teha, usuvad kõik inimesed temasse ja roomlased tulevad ja võtavad ära meie positsiooni ja rahva. (Johannese 11:47, 48)

Jeesus oli just sooritanud oma sõbra Laatsaruse ülestõusmise, ometi nägid need kurjad mehed ainult ohtu, mida Jeesuse imeteod oma rikkusele ja positsioonile kujutasid. Nii nad püüdsid teda tappa ja lõpuks nad tappisid. Kui tähelepanuväärne!

Jehoova tunnistajate juhtorgan soovib, et tema kari usuks, et need iga-aastased koosoleku õpetus- ja poliitikamuudatused pärinevad Jumalast, kuid kas see on teie jaoks mõistlik või on nende silmakirjalikkus kulumas?

Vaatame need muudatused üle.

Esimene, mille tutvustas Geoffrey Jackson, puudutab asjade süsteemi lõppu, mis tema arvates algab rünnakuga Suure Babüloni vastu.

Kogu mu elu jooksul öeldi mulle, et kui rünnak Suure Babüloni vastu puhkes, on juba liiga hilja, et kõik mu organisatsioonist lahkunud sõbrad või pereliikmed saaksid päästetud. Nüüd on see muutunud. Jackson selgitas, et organisatsioonist lahkunutel on veel viimase hetke võimalus meelt parandada ja tagasi pöörduda. Miks selline juhtorgani meelemuutus? See ei ole ilmselgelt Jehoovalt pärit, sest Jumal ei eksita oma lapsi aastakümneid valeõpetustega, seejärel hüppab viimasel minutil sisse.

Teine Samuel Herdi sisse viidud muudatus puudutab enam kui sada aastat nõutud kohustusliku väliteenistusaruande eemaldamist.

Näitasime, et miski Piiblis ei toeta ideed, et kristlased teatavad iga kuu oma ajast ja töökohtadest nii, nagu oleksid nad suure kirjastusettevõtte müüjad. Ometi ütles juhtiv kogu nende karjale, et nad kuuletuvad Jehoovale, andes iga kuu aru. Nüüd vaidleb Sanderson sellele õpetusele vastu, väites, et Jehoova on selle nõude armastusega eemaldanud. Milline mõttetus!

Mõlemad muutused mõjutavad õpetusi, mis võimaldasid juhtival kogul oma karja üle rangelt kontrollida. Peame meeles pidama, et valeprohvet kontrollib oma karja hirmuga. Niisiis, miks peaksid nad loobuma võidutaktikatest, mis on neid teeninud üle 100 aasta? Nad ei teeks seda, kui need taktikad enam ei tööta. Sarnaselt suurkohtule ei pea juhtorgan ühtegi tegevust liiga äärmuslikuks, et säilitada „oma koht ja rahvas” (Johannese 11:48), mis on Jehoova tunnistajate organisatsioon.

Kas organisatsioon läheb peavoolu? Kas juhtorganit sunnivad neid muudatusi tegema välised poliitilised ja ilmalikud jõud?

Need on küsimused, millele püüame vastata oma järgmises ja viimases videos sellest sarjast, mis hõlmab 2023. aasta aastakoosolekut.

 

 

Meleti Vivlon

Meleti Vivloni artiklid.
    4
    0
    Hea meelega teie mõtted, palun kommenteerige.x