Presupuntuz hitz egin zuen profetak.
Ez zaizu beldurtu behar. (Deut. 18: 22)

Garai hartako egia da gizakien agintariak populazioa kontrolatzeko modu onenetarikoa beldurra mantentzea dela. Erregimen totalitarioetan jendea agintariaren beldur da militarrengatik. Hori egingo ez duten gizarte askeagoetan, beraz, kanpoko mehatxua behar da jendea beldurra izateko. Jendeak zerbaiten beldur bada, bere eskubideak eta baliabideak zaintzea agintzen dutenen esku uztera bultzatu dezake. A sortuz Beldurraren egoera, politikariek eta gobernuek botereari eutsi ahal diote mugagabean.
Gerra Hotzaren hamarkadetan mehatxu gorriaren beldur ginen. Milaka milioi, baina ez bilioi, gastatu ziren "salbu mantentzeko". Orduan Sobietar Batasuna lasai joan zen eta beldurra izateko beste zerbait behar genuen. Mundu mailako terrorismoak bere buru txiki itsusia altxatu zuen eta jendeak eskubide eta askatasun gehiago utzi zituen —eta kapital kopuru handiak— geure burua babesteko arrazoian. Jakina, bidean beste gauza batzuk zeuden gure kezkak gehitzeko eta ekintzaile jakintsuak aberastu eta indartzeko. Berotze globala (orain klima-aldaketa ez hain atsegina deritzona), HIESaren epidemia deiturikoa eta ekonomiaren kolapsoa bezalako gauzak; batzuk aipatzearren.
Orain, ez ditut gerra nuklearraren mehatxua, pandemia globala edo terrorismoaren izu izugarria banatzen. Kontua da eskrupulu gabeko gizonek benetako arazo horien beldurra beren onurarako baliatu dutela, sarritan mehatxua areagotuz edo bat ere ez dagoen tokian mehatxu bat ikusarazten digutela - Irakeko ADMak adibide nabarmenetako bat dira. Joe batez bestekoak ezin die kezka horiei guztiei aurre egin, beraz, norbaitek esaten badio, "Egin ezazu esaten dizudana eta eman niri behar dudan dirua, eta hori guztia zuretzako zainduko dut". Batez bestekoak hori egingo du, eta irribarre handia aurpegian duela.
Edozein agintari eliteentzat okerrena gizarte zoriontsu, segurua eta baketsua da; kezkarik gabeko bat. Jendeak denbora eskuetan duenean eta gogoa iluntzeko antsietaterik ez dutenean, hasten dira —eta hori da benetako mehatxua—beren buruaren arrazoia. 
Orain ez dut eztabaida politikoan sartzeko gogorik, ezta gizakiek beste gizakiak gobernatzeko modu hobea proposatzen ere. (Gizakiak gobernatzeko modu arrakastatsu bakarra Jainkoak gobernatzea da.) Eredu historiko hau besterik ez dut adierazi bekatari diren gizakien hutsegite esplotagarria nabarmentzeko: gure nahia eta askatasuna beste bati entregatzeko prest egotea. beldurra sentitu.
Hau da Deuteronomio 18:22 liburuko gure testuaren gaia. Jehobak bazekien profeta faltsu batek beldurra eragin behar zuela bere entzuleengan, hura entzun eta obeditu ahal izateko. Bere mezua beti izango litzateke: "Entzun nazazu, obeditu nazazu eta bedeinkatu". Entzulearen arazoa da hori da egiazko profetak esaten duen gauza bera. Paul apostoluak tripulazioari ohartarazi zionean ontzia galduko zela bere aholkua betetzen ez bazuten, inspirazioarekin hitz egiten ari zen. Ez zuten obeditu eta beraz, ontziaren galera jasan zuten. Haiei errieta egitean, esan zuen: "Gizonok, zalantzarik gabe, nire aholkua hartu behar zenuten [Lit. "Nirekin esanekoak izan naiz"] eta ez dira itsasora atera Kretatik eta kalte eta galera horiek jasan dituzte ". (Egintzak 27:21) Interesgarria da hemen "aholku" gisa itzultzen dugun hitza Egintza 5:29 liburuan erabiltzen den berbera dela eta, "obeditu" egiten dela ("Jainkoa gizonezkoak baino gobernari gisa obeditu behar dugu"). Paul inspirazioz hitz egiten ari zenez, tripulazioak ez zioten Jainkoari entzuten, ez zioten Jainkoari men egiten eta, beraz, ez ziren bedeinkatu.
Adierazpen inspiratua bete behar da. Inspiratu gabeko bat ... ez hainbeste.
Paulek benetako profeta izatearen abantaila zuen inspirazioz hitz egiten zuelako. Profeta faltsuak bere ekimenez hitz egiten du. Bere itxaropen bakarra zera da: entzuleek inspirazioarekin hitz egiten duela eta, beraz, obedituko diotela sinestea. Haietan pizten duen beldurraren araberakoa da; beldur, bere zuzendaritzari kasu egiten ez badiote, ondorio latzak jasango dituzten.
Hori da profeta faltsuaren atxikimendua eta boterea. Jehobak bere antzinako jendeari ohartarazi zion ez zezatela bere burua ustezko profeta faltsuak beldurtzen utzi. Gure Aita zerukoaren agindu hau gaur egun duela hogeita bostehun urte bezain baliagarria eta egokia da.
Gizakien gobernu ia guztia beldurra eragiteko gaitasun horren menpe dago jendeari gobernatu ahal izateko. Aitzitik, Jesus gure Jaunak maitasunean oinarritzen da gobernatzen, ez beldurrean. Guztiz seguru dago gure Errege moduan eta ez du horrelako trikimailu esplotatzailerik behar. Giza buruzagiak, berriz, segurtasunik ezak jota daude; menpekoek obeditzeari utziko dioten beldurra; egunen batean buruzagiak jakintsu eta eraitsi ditzaten. Beraz, gurekin oharkabetu behar gaituzte kanpoko mehatxu batzuen beldurra sortuz - gu bakarrik babesteko gai diren mehatxu bat da. Agintzeko, a mantendu behar dute Beldurraren egoera.
Zer lotura du horrek gurekin, galdetu dezakezu? Jehobaren lekuko garen aldetik, Kristo dugu agintari, beraz gaixotasun honetatik libre gaude.
Egia da kristauek lider bakarra dutela, Kristo. (Mat. 23:10) Maitasunez gobernatzen duenez, norbait bere izenean etortzen ikusiko al dugu, baina beldur egoeraren taktikak gobernatzeko, oso kontuz ibili beharko genuke. 18:22 Deuteronomioaren abisuak gure belarrietara jo beharko luke.
Duela gutxi, esan ziguten gure salbazioa "Jehobaren erakundetik [irakurri: Gobernu Taldea] jasotzen dugun bizitza salbatzeko norabidearen mende egongo dela, agian gizakiaren ikuspegitik praktikoa ez izatea". Guztiok prest egon behar dugu jaso ditzakegun argibideak betetzeko, horiek ikuspuntu estrategikotik edo gizakitik soinuak agertzen diren edo ez ". (w13 11/15 20. or. 17. par.)
Baieztapen benetan aipagarria da. Hala ere, egiterakoan, ez dugu horrelako gertaera bat iragartzen duen Bibliako testurik adierazten, ezta Gobernu Taldea Jainkoaren hitzaren igorle inspiratu gisa erabiltzea ere. Bibliak inolako zantzurik ematen ez duenez, Jehobak metodo hori erabil dezakeen bizitza salbatzeko beharrezko instrukzioak emateko —guk dauzkaguna baino gehiago behar dela suposatuz—, gizon horiek jainkozko errebelazioa jaso dutela suposatu behar da. Nola jakin dezakete bestela gertakari hori gertatuko dela? Hala ere, ez dute horrelakorik aldarrikatzen. Hala ere, hala izango dela sinetsi nahi badugu, horrek etorkizunean argibide inspiratuak jasoko dituztela esan nahiko luke. Funtsean, errebelazio inspiratu bat suposatzen ez duen metodo batek esan die inspirazio errebelazio bat emango dietela. Eta hobe dugu horretarako prest egotea eta ondo entzutea, edo denok hilko gara.
Hortaz, hobe genuke izan ditzakegun zalantzak kentzea, irakasten digutenean ikus ditzakegun inkoherentzia edo desberdintasunak alde batera uztea, eta ukitu eta lortzen dugun norabide guztia bete besterik ez dugu egin behar, bestela egiteko arriskutik kentzen baitugu. Antolaketa. Kanpoaldean bagaude, unea iritsitakoan gorde beharko ditugun argibideak ez ditugu jasoko.
Berriro ere, kontuan izan ez dagoela Jainkoaren hitz inspiratuan ezer bizirauteko adimenaren funtsezko pieza hori bere herriari helarazteko. Sinetsi besterik ez dugu egin behar agintariek esaten digutelako.
Beldurraren egoera.
Orain estrategia honi gehitu behar diogu urtarrileko 15 bertsioa kaleratzea Talaia.  Ikerketaren azken artikuluan, "Utzi zure erreinua etortzen" - Baina noiz? " Mateo 24:34 liburuan jasotako "belaunaldi honen" esanahiari buruz dugun azken ulermenaren inguruko eztabaida topatuko dugu. 30. eta 31. paragrafoetako 14 eta 16. orrialdeetan hobekuntza bat gehitu da.
Gogoratuko bazenu, 2007an aldatu genuen irakaspena 144,000an esan ziguten kristau gantzudun talde txiki eta bereiziak aipatzen zituela, oraindik lurrean dauden 97 lagunen aztarnak. Hori horrela izanik ere, hamar urte lehenago ziurtatu zigutenez, "Eskritura askok baieztatzen dute Jesusek ez zuela" belaunaldia "erabili talde txiki edo desberdin batzuei dagokienez, hau da, ... bere ikasle leialak bakarrik ..." (w6 1/28 XNUMX. or. Irakurleek egindako galderak)
Gero, 2010ean, belaunaldiaren esanahia bizitzak gainjarritako bi kristau gantzudunen bi talde bereizteko zehaztu zela jakinarazi ziguten —1914ko gertaeretan bizi zen talde bat, Armageddon ikustea bizirik iraungo ez zuena eta 1914tik luze jaiotako beste bat— litzateke. Bi talde horiek belaunaldi bakarrean lotuko lirateke bizitzan zehar gainjarriak izateagatik. Badirudi "belaunaldi" hitzaren definizio hori ingeleseko edo grezierako edozein hiztegitan edo lexikotan ez egoteak termino berri eta ausart honen arkitektoak ez zituela molestatu. Ez da, are esanguratsuagoa, super-belaunaldi honen kontzeptua inon ere ez dela aurkitzen Santuetan.
1950eko hamarkadan hasitako hamarkada bakoitzeko behin aldian terminoaren esanahia gaizki interpretatu izana da pentsatzen duten Lekuko askok azken definizio honekin arazoak izateko arrazoietako bat. Horien artean, buruko ezinegona areagotzen da azken definizio hori asmakizun hutsa dela eta gardena dela.
Aurkitu dut leial gehienek honek eragiten duen disonantzia kognitiboarekin ukatzen dutela ukatzeko taktika klasikoa erabiliz. Ez dute horretaz pentsatu nahi eta ez dute horri buruz hitz egin nahi, beraz, ez diote jaramonik egiten. Bestela egiteak bidaiatzeko prest ez dauden errepide batetik eramango lituzke.
Gobernu Taldeak egoera horretaz jabetu behar du, zehazki landu baitute gaia gure azken zirkuituetako batzarretan zein barrutiko konbentzio programetan. Zergatik ez onartu besterik ez dakigula zer esan nahi duen; baina hori betetzen denean, bere esanahia argituko dela? Arrazoia da profezia horrela interpretatu behar dutela gure beldur egoera indartzen jarraitzeko. Funtsean, "belaunaldi hau" amaiera amaiera gertu dagoela sinesteak, agian bost edo hamar urte baino gutxiagora, denak ilaran mantentzen laguntzen du.
1990eko hamarkadan, bazirudien azkenean estrategia hau alde batera utzi genuela. 1ko ekainaren 1997ean Talaia 28 orrialdean ulermen aldaketa berrienak argitu genituen "azalpen argiagoak eman zizkigula Jesusek" belaunaldia "terminoa erabiltzeari buruz kalkulatzeko oinarririk ez - 1914-tik kontatuta - zein muturretik gauden".
Hori kontuan hartuta, are ulergarriagoa da Jesusen profezia erabiltzeko estrategiara itzultzen ari garela, "1914-tik kontatuta - amaiera nolakoa den" saiatzeko.
Azken fintzea urtarrileko 15-en azaldutakoaren arabera Talaia hori da kristauak bakarrik jadanik gantzua 1914an izpirituarekin belaunaldiaren lehen atala osa zezakeen. Gainera, gantzudurako unetik aurrera bigarren taldeak lehenengoa gainjarri dezake.
Eskuzabala izanik eta gure bi zatiko belaunaldiko lehen taldeak bataioan 20 urte zituela esanez, orduan 1894an jaio behar zuten. (Orduan deitzen ziren Jehobaren lekuko gisa Bibliako Ikasle guztiak espiritu santuarekin gantzutu zituzten 1935. urtea baino lehen bataiatu zirenean) Horrek 90 urte beteko zituen 1984an. Orain bigarren taldeak bere bizitza lehenengoarekin gainjarritakoan jadanik gantzututa egonez gero bakarrik balio du. . Bigarren taldea, lehenengoa ez bezala, ez ziren bataioan ungitutako izpirituak. Normalean, orain gantzututa daudenak zaharragoak dira goitik behera keinua jasotzean. Berriro ere, izan gaitezen oso eskuzabalak eta esan dezagun gantzudunak direla dioten uneko 11,000 guztiak benetan direla. Izan gaitezen eskuzabalak eta esan dezagun batez beste 30 urterekin gantzututa daudela. (Gazte apur bat, beharbada, litekeena baita Jehobak probatutako pertsona zaharragoak aukeratzea, orain milioika hautagai baditu aukeran, baina guk " Gure kalkuluan eskuzabala izaten saiatzen ari gara, beraz, 30.ean utziko dugu.)
Esan dezagun 11,000 horietatik erdiek 1974an edo lehenago jaso zutela gantzudura. Horrek 10 urteko gainjartzea emango luke lehen belaunaldiarekin (80 urte baino gehiago bizi direla suposatuz) eta 1944ko jaiotza ertaina irudikatuko lukeela. Pertsona hauek 70 urteko bizitzara hurbiltzen ari dira. Horrek esan nahi du ez direla urte asko geratzen gauza sistema honetarako.[I]  Bostetik hamarra apustu segurua litzateke, hogei bezainbeste gutun-azala bultzatuz. Gogoratu, 5,000 pertsona inguru baino ez direla bizirik belaunaldi hau osatzen. Zenbat izango dira oraindik hamar urte barru? Zenbat dira oraindik bizirik egoteko belaunaldi bat izan dadin eta ez lorategiko festa soilik?
(Finkapen berri honen alde interesgarria da Gobernu Taldeko 2 kideetatik 3, seguru asko, 8 jartzen dituela belaunaldiko kide izan daitezen. Geoffrey Jackson 1955ean jaio zen, beraz, 21 urte zituen, gure garaitik kanpo dago. Mark Sanderson 1965ean bakarrik jaio zen, beraz, 10 urte zituela espiritu santuaren gantzua jaso beharko zuen sailkatzeko. Anthony Morris (1950) eta Stephen Lett (1949) daude muga. Gantzutu zituztenean izango litzateke.)
Beraz, gure azken definizioa "belaunaldi" terminoa aplikatzen da, Mt-n erabiltzen dena. 24: 34 ungitorako soilik esklusibatu behar da horietako batzuk ez direla belaunaldikoak.
Duela hamarkada eta erdi eskas adierazi genuen "izkribu askok" frogatu zutela belaunaldia ezin zela gizaki talde txiki eta bereizi bat izan, eta ez zela 1914. urtetik bukaera zenbateraino zen kalkulatzeko baimena eman nahi. Bi irakaspen horiek alde batera utzi ditugu, orduan ere "Eskritura ugari" orduan aipatzen zirenak nola aplikatzen ez diren erakusteko traba egin gabe.
Beharbada 2014. urtea irekiko dute 1914ko berrespen honekin eta horri lotutako gauza guztiekin, azken egunak ustez hasi zirenetik mende bat betetzen delako. Agian beldur dira haiek zalantzan jartzen has gaitezen. Agian beldur dira beren autoritatea mehatxatua izango den. Edo agian beldur dira guretzat. Beharbada, hain ziur daude 1914ak Jehobaren xedea gauzatzerakoan betetzen duen eginkizunaz, ezen ahalegina egiten ari baitira berriro beldurra gugan sartzeko, zalantzan jartzeko beldurra, erakundetik urruntzeagatik saria galtzeko beldurra, beldurra galtzeko. Nolanahi ere, zehaztutako definizioak eta burututako profezia-betetzea irakastea ezin dira izan gure Jainkoak eta Aitak ezta Jesus gure Jaunak onartutako moduak ere.
Bada, batzuek esatearren garela esaten badugu, 2 Pedro 3: 4an irudikatutakoen antzera, argi izan dezagun. Armageddon espero dugu eta ziur asko Jesukristo gure Jaunaren agindu presentzia espero dugu. Hori hiru hilabetetan, hiru urtean edo hogeita hamar urtean etorriko denak ez luke inolako diferentziarik izan behar gure erne edo prestakuntzan. Ez dugu zita zerbitzatzen ari, denbora guztietarako baizik. Oker gaude "Aitak bere jurisdikzioan jarri dituen garaiak eta denboraldiak" ezagutzen saiatzean. Behin eta berriz ez diogu jaramonik egin agindua nire bizitzan zehar, lehenengo 1950eko hamarkadan, gero birdefinizio baten ondoren, 1960ko hamarkadan, gero beste birdefinizio baten ondoren, 1970eko hamarkadan, gero 1980ko beste birdefinizio baten ondoren, eta orain 21anst mendean berriro egiten ari gara.

"Eta zure bihotzean esan beharko zenuke:" Nola jakingo dugu Jehobak esan ez duen hitza? 22 profeta Jaunaren izenean hitz egiten denean eta hitza gertatzen ez denean edo egia ez denean, hori da Jehobak hitz egin ez zuen hitza. Presupuntuz hitz egin zuen profetak. Ez zaizu beldurtu behar". (Deuteronomioa 18: 20-22)

Nuf 'esan zuen.


[I] Esan beharko nuke gantzudun talde txiki baten eta 1935etik bereizitako beste ardi talde handien ideian oinarritutako arrazoibide ildo hau ez dela nirea, eta ez dituela nire sinesmen pertsonalak islatzen, ezta Eskrituretatik frogatu dezakedana ere. . Hemen aipatzen dudan logikaren trena jarraitzea besterik ez dut esaten Talaia artikuluan.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    15
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x