[15ko urriaren 2014eko Talaia artikuluaren berrikuspena 13. orrialdean]

 

"Apaizen erreinu eta herri santu bihurtuko zara niretzat". – Heb. 11:1

Legearen Ituna

PAR. 1-6: Paragrafo hauek Jehobak bere herri hautatuarekin, israeldarrekin, egin zuen jatorrizko Lege Ituna aztertzen dute. Itun hori bete izan balute, apaizen erreinu bihurtuko ziren.

Ituna Berria

PAR. 7-9: Israelek Jainkoak haiekin egindako ituna hautsi zuenez, bere Semea hiltzeraino ere, nazio gisa baztertu ziren eta itun berri bat indarrean jarri zen, Jeremias profetak mende lehenago iragarri zuena. (Je 31:31-33)
9. paragrafoak honela dio amaitzen du: «Zein garrantzitsua den itun berria! Jesusen ikasleei Abrahamen ondorengoen bigarren zati bihurtzea ahalbidetzen die». Hau ez da guztiz zehatza, kristau juduak Abrahamen ondorengoen lehen zati bihurtu baitziren, eta kristau jentilak bigarren mailako zati bihurtu ziren bitartean. (Ikus Erromatarrei 1:16)
PAR. 11: Hemen ezin hobeto lerratzen gara "espekulazioa egi gisa" hori kategorikoki adieraziz "Itun berrian daudenen kopurua 144,000 izango litzateke". Zenbakia literala bada, guztira hori osatzeko erabilitako hamabi zenbakiek ere literalak izan behar dute. Bibliak 12 talde bakoitzak 12,000 osatzen ditu. Zentzugabea da 144,000ak zenbaki sinbolikoak direla pentsatzea haien zenbakia batura literal bat egiteko erabiltzen duten bitartean, ezta? Suposizio honek behartzen digun logikari jarraituz, 12,000 literaletako edozein leku edo talde literal batetik etorri behar da. Azken finean, nola etor daitezke literalki 12,000 pertsona talde sinboliko batetik? Bibliak 12,000 tribu zerrendatzen ditu, zeinetatik 12 zenbaki literala ateratzen den. Hala ere, ez zegoen Joseren triburik. Beraz, tribu honek ordezkaria izan behar du. Gainera, "Jainkoaren Israel"-aren parte bihurtzen diren gehienak jentilen nazioetakoak dira, beraz, ezin izango dira inoiz Israelgo tribu literalen parte gisa zenbatu. Tribuak beraz sinbolikoak badira, bakoitzetik 12,000ak ez al dira sinbolikoak izan? Eta 12,000ko 12 taldeetako bakoitza sinbolikoa bada, guztira ez al da sinbolikoa ere izan?
Jehobak 144,000 apaiz erreinu gisa zerbitzatzeko zerura joaten direnen kopurua mugatzea proposatu bazuen, zergatik ez da aipatzen Biblian? Mozketa-puntu bat badago —eskaintza agortu bitartean ona den eskaintza—, zergatik ez du azaltzen falta dutenek beste itxaropen bat izango dutela ahalegintzeko? Ez da aipamenik egiten kristauek helburutzat jarri beharreko bigarren itxaropenari buruz.
Par. 13: Maite dugu Erakundean pribilegioez hitz egitea. (Adineko, aitzindari edo betelita izatearen pribilegioaz hitz egiten dugu. Jw.org-en abenduko telebistan, Mark Noumairrek esan zuen: «Ze pribilegioa izan zen Lett anaia, Gobernu Batzordeko kidea, entzutea. Goizeko gurtzan.”) Hitza asko erabiltzen dugu, baina gutxitan aurkitzen da Biblian, dozena bat aldiz baino gutxiago, hain zuzen ere. Gainera, beti dago lotuta beste baten zerbitzura izateko merezi gabeko aukera batekin. Inoiz ez du adierazten estatus edo posizio berezirik, pribilegio-leku bat, gaur egun erabili ohi den bezala.
Azken afaria amaitu ondoren Jesusek egin zuena zeregin edo hitzordu bat egitea izan zen. Beraiekin hitz egin zuen apostoluek ez zuten beren burua pribilegiatu gutxitzat hartu behar, zerbitzari xumetzat baizik, zerbitzari bat emanez merezi gabeko onginahia eman zitzaien. Irudi mental hori gogoan izan beharko genuke 13. paragrafoko hasierako hitzak irakurtzen ditugunean:

«Itun berria Erreinuari dagokio, izan duen nazio santu bat sortzen baitu errege eta apaiz izateko pribilegioa zeruko erreinu hartan. Nazio hori Abrahamen ondorengoen bigarren zatia da.

JW hizkeran, gure artean talde txiki bat gainontzeko guztien gainetik goratu egiten da klase agintariaren estatus pribilegiaturaino. Hau faltsua da. Kristau guztiek dute itxaropen honen merezi gabeko ontasunera iristeko aukera. Gainera, itxaropen hori gizadi osora hedatzen da, horretara heldu nahi badute. Inork ez du eragotzi kristau bihurtzea. Horixe konturatu zen Pedrok lehen jentila Artzain Onaren estalkiari gehitu zitzaionean. (Joan 10:16)

«Horretan hasi zen Pedro hitz egiten, eta esan zuen: «Orain benetan ulertzen dut Jainkoa ez dela partziala, 35 baina herri guztietan hari beldurra dion eta zuzena egiten duen gizona atsegin du». (Ek 10:34, 35)

Besterik gabe, Jainkoaren Israelen ez dago klase pribilegiatu edo eliterik. (Gal. 6:16)

Ba al dago Erreinu Itunrik?

arabera. 15: "Jaunaren arratsaldeko bazkaria ezarri ondoren, Jesusek itun bat egin zuen bere ikasle leialekin, sarritan aipatzen dena. Erreinuko ituna. (Irakurri Lukas 22:28-30)"
Sartzen baduzu Luke 22:29 bilatzailean www.biblehub.com eta hautatu Paraleloa, ikusiko duzu beste itzulpenik ez duela hau «itun bat egitea» egiten. Strong’s Concordance-k hemen erabiltzen den greziar hitza definitzen du (diatithemi) "izendatzen dut, egiten dut (itun bat), (b) egiten dut (testamentua)." Beraz, itunaren ideia justifikatu daiteke agian, baina galdetzen zaio zergatik Bibliako jakintsu askok erabaki hori ez ematea. Beharbada ituna bi aldeen artekoa delako eta bitartekari bat behar duelako izango da. Azterketa honen 12. paragrafoak elementu hori aitortzen du Lege Itun zaharra Moisesek eta Itun Berria Kristoren bitartekaritza nola egin zuen erakutsiz. The Watchtower-en beraren definizioaren arabera, itun batek bitartekari bat behar du, nork bideratzen du Jesusen eta bere ikasleen arteko itun berri hau?
Izendatutako bitartekaririk ez egoteak ituna itzulpen txarra dela adieraziko luke. Honek ikusten laguntzen digu zergatik itzultzaile gehienek alde bakarreko posizio baterako izendapena adierazten duten hitzen alde egiten duten Jesusen hitzak ematerakoan. Aldebiko itun bat besterik ez da egokitzen.

Jainkoaren Erreinuan Sinesmena Astinezinekoa izan

Par. 18: «Konfiantza osoz, irmoki aldarrikatu dezakegu Jainkoaren Erreinua dela gizakiaren arazo guztien irtenbide iraunkor bakarra. Zeluz partekatu al dezakegu egia hori besteekin?—Mat. 24:14"
Gutariko nor ez litzateke ados egongo baieztapen honekin? Arazoa azpitestua da. Alborapenik gabeko Biblia-ikasle batek jakingo luke aldarrikatzen dugun Erreinua ez dela iritsi oraindik, horregatik oraindik ere eskatzen dugu Otoitz Ereduan etor dadila, "Jaunaren Otoitza" bezala ere ezaguna (Mt 6:9,10).
Hala ere, artikulu hau aztertzen ari den Jehobaren lekuko orok jakingo du benetan predikatuko duguna dela Jainkoaren erreinua iritsi dela eta azken 100 urteotan boterean egon dela 1914ko urritik. Zehatzago esateko, Erakundeak galdetzen digu. 1914an Mesianic Erreinuaren aginteari hasiera ematen diola eta azken egunen hasiera ere markatzen duela haien interpretazioan sinesmen ezin ahasezina jartzea. Azken finean, "belaunaldi honen" interpretazioan oinarritutako denbora kalkuluak Armageddon urte gutxi batzuk besterik ez direla esan nahi duela eskatzen digute. Sinesmen horrek Erakundean mantenduko gaitu eta haien zuzendaritza eta irakaspenaren menpe sumisoki, gure salbazioa —sinetsi nahi digute— horren araberakoa baita.
Beste modu batean esateko —Eskriturazko modu bat— obeditu egingo diegu beldur garelako agian, agian, arrazoia duten eta gure bizitza haiekin atxikitzearen mende dagoelako. Beraz, gizonengan fedea jartzeko eskatzen zaigu. Hau ez da Scriptural aurrekaririk gabe. Josafat erregeak bere herriari esan zion Jainkoaren profetetan fedea jartzeko, bereziki inspiraziopean hitz egin zuen Jahazielek eta etsaiarengandik bizirik libratzeko jarraitu behar zuten bidea iragarri zuen. (2 Ch 20:20, 14)
Egoera horren eta gurearen arteko aldea da a) Jahazielek inspiraziopean hitz egin zuela eta b) bere profezia egia bihurtu zela.
Josafatek eskatuko ote zuen bere herriari adierazpen profetiko hutsen erregistroa zuen gizon batean fedea jartzeko? Moisesen bidez esandako Jehobaren agindu inspiratua jarraituko al zuten horrela egin izan balute?

Hala ere, zure bihotzean esan dezakezu: "Nola jakingo dugu Jehobak ez duela hitza esan?" 22 Profetak Jehobaren izenean hitz egiten duenean eta hitza betetzen ez denean edo egia bihurtzen ez denean, orduan Jehobak ez zuen hitz hori esan. Profetak ausarki esan zuen. Ez diozu beldurrik izan behar.’” (Det 18:21, 22)

Beraz, galdetu behar diogu geure buruari, 1919az geroztik esklabo leiala eta zuhurra direla aldarrikatzen dutenen ibilbidea ikusita, zein erreinutan jarri behar dugu fede astinezinak? Esan digutena 1914an ezarri zen, ala dakiguna oraindik etortzeko dago?
Beste modu batean esanda: nori dugu desobeditzearen beldur? Gizonak? Edo Jehoba?

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    24
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x