[Ws2 / 16 liburutik. Apirileko 13 11-17]

"Jehobarekiko adiskidetasun estua beraren beldur direnentzat da." -Ps. 25: 14

Zure aitaren semea izan al daiteke zure aitaren laguna izan gabe?

Oinarrian, aita-semeen arteko harremana biologikoa da. Emozioek eta sentimenduek ez dute rolik harreman hori ezarri eta mantentzeko orduan. Adibidez, haur batek bere aita gorrotatu dezake —haur askok egiten dute—, hala ere, bere aita izaten jarraitzen du. Gurasoekiko adiskidetasuna ere ez da beharrezkoa. Desiragarria da ziur egotea, baina ez izateak ez du familia harremana hausten. Familiako harremanak aproposak direnean ere, gizabanakoek askotan beren lagunengandik baino askoz ere gertuago daudela sentitzen dute. (Pr 17: 17; 18:24) Denok entzun dugu ergelarekin, askotan penaz esanez, "zure lagunak aukera ditzakezu, baina ez zure familia".

Hori guztia gorabehera, Bibliak giza harreman motak metafora gisa erabiltzen ditu Jainkoarekin izan eta izan dezakegun harreman motaren alderdiak ulertzen laguntzeko. Hala ere, kontuz ibili behar dugu horrelako metaforak nahi diren baino gehiago ez bihurtzeko. Ezin ditugu ulertu Jainkoaren seme-alaba izatearen zabalera, zabalera eta altuera gizakiengan aita-seme-alaben arteko harremanari so eginez. Adibidez, nire lurreko aitaren semea izaten jarrai dezakedan arren, elkar gorrotatzen badugu ere, espero al dezaket Jehobak ni gorroto badut adoptatzea? Eta nire jokabideak Jainkoa uxatzen badu, bere seme bihur al naiteke? (Pr 15: 29)

Adam Jainkoaren semea zen, baina bekatu egin zuenean, harreman hori galdu zuen. Jainkoaren sorkuntza izatearen ondorioz Jainkoaren semea izaten jarraitzen zuela iradoki genezake, baina gauzei buruzko giza ikuspegia inposatzen ari gara. Hala balitz, Jainkoaren seme-alabak gara guztiok gure ondare biologikoa dela eta. Hori kontuan hartuta, guztiok Jainkoaren oinordeko izatea espero dugu eta betiko bizitza lortzea. Azken finean, herrialde askotan gurasoen ondarearen gaineko erreklamaziorako arrazoitzat hartzen dira. Hala ere, hori ez da horrela gertatzen Jehobarekin dugun harremanean. Bere oinordeko izateko, adoptatuak izan behar gara. (Ro 8: 15) Gizon batek ez du bere seme-alabak adoptatu beharrik. Beste baten seme-alabak hartzen ditu edo aitarik ez duten seme-alabak hartzen ditu. Jainkoak bere adoptatutako seme-alabak izateko ohorea eskaintzen digunez, denak umezurtz hasi garela adierazten du.[I]

Nork hartzen ditu Jehobak haur gisa?

Maite dituenak eta maite dutenak hartzen ditu trukean. Argudiatu daiteke, beraz, adiskidetasuna (elkarrekiko maitasunean oinarritutako harremana) berezko dela Jainkoaren seme-alaba bihurtzeko prozesu guztian. Baina adiskidetasuna ez da WT-ko artikulu honek dakarren prozesuaren batura. Jainkoarekin dugun harremana ez da adiskidetasunean gelditzen. Zergatik ez? Jainkoaren seme-alabak izan ginelako hasi ginelako eta hori da naturalki itzuli nahi dugun egoera. Familia bateko Jainkoaren familiako kide izatea nahi dugu. Edo sinetsi behar al dugu gizakiak umezurtz izatea nahi duela, maitea bada ere?

Egia esateko, Jehobaren lekukoen Gobernu Taldearen irakaskuntzak ez gaitu benetan txikitan Jainkoaren familian lekua ukatzen ari. Esaten dutena da hara heltzeko pazientzia izan behar dugula; mila urte itxaron behar dugu. Bitartean, Jainkoaren lagun izan gaitezke.

Hori da irakasten duena benetan?

Zer da Jainkoarekin adiskidetasuna?

Urrunago joan aurretik, azter dezagun Jainkoaren lagun izatearen ideia osoa. Azalean, gauza ona dela dirudi, kontuan hartu behar dugu adiskidetasunak giza harremana deskribatzen duela. Jainkoarekin dugun harremana deskribatzeko erabiltzeak guztiz zehatzak ez diren ondorioak ekar ditzake. Adibidez, kontuan hartu lagun deitzen dituzunak. Horietako bat gurtzen duzu? Zure borondatea aurkezten diozu horietako bati, erabateko obedientzia emanez? Ba al duzu Jaun eta Maisutzat jotzen duzun lagunik?

Jehobaren Lekukoen Erakundea "laguna" termino oso bihurtzen saiatzen ari da "adoptatutako haurra" ordezkatzeko ez ezik, Jainkoarekin dugun harreman osoa deskribatzeko ere. Ba al dago horretarako oinarririk Scripturalik? 'Lagun' hitza zereginetara al dago?

Artikuluaren arrazoiketa aztertu da

1 paragrafoa baieztapen honekin irekitzen da:

“HIRU aldiz Bibliak Abraham Jainkoaren lagun gisa identifikatzen du. (2 Kron. 20: 7; Da. 41: 8; Jas. 2: 23) "

Hitza barrura 2 20 kronikak: 7 is AHEB horrek esan nahi du, "maitatu" eta lagun gisa itzul daiteke, baina baita "maitea" edo "maitea" ere. (Bide batez, lagunaren ingelesezko hitza nederlanderatik eratorria da Lagun eta alemaniarra Freund, biak "maitatzea" esan nahi duen erro indoeuropar batetik datoz)

Zer deritzozu Isaiah 41: 8? Aurreko astean, pquin7-k interesgarri bat partekatu zuen behaketa.

Bibliako itzulpen asko "lagun" gisa aurkezten duen bertso honetako hebreerazko hitzak dira O'hav'i.  Erro hitzetik dator aw-hav "maitasuna izatea" esan nahi du.

James 2: 23 Hebrear Eskrituren aipamena da, baina greziarrari begiratzen badiogu, "lagun" gisa itzulitako hitza da philos horrekin lotuta dagoena phileó, maitasunaren aldeko lau hitz grekoetako bat.

Bukatzeko, onartu behar da bertso hauetako edozein modu zehatza itzul daitekeela, "maite" edo "maite" gisa.

Daniel "norbait zen"asko maite". Beraz, Jainkoaren lagun gisa har genezake, ezta?  Romance 1: 7 "Maiteak" esaldia erabiltzen du (Gr. agapétos) Jainkoaren seme-alabak aipatzeko. Ez al gaitu horrek Jainkoaren lagunak deitzeko ere ahalbidetuko? Jainkoaren maitea izatea bere lagun izatea bezalakoa bada, zergatik ez dira Bibliako itzulpenak Jainkoaren zerbitzari leialen aipamen ugari bere "lagunak" bezainbeste josita? Izan al liteke ingelesezko hitzari antzinako gizon-emakume leialak Sortzailearekin izan zuten maitasun harremana behar bezala deskribatzeko behar den esanahi osoa ez zaiolako?

Ez ditugu gure lagunak "maiteak" bezala deskribatzen ingelesez. Zure BFF deituko zenioke, zure maitea? Gaztea nintzenean, lagun bati ere maite nion esango nion. Orduan gizarte onenak onartzen zigun "Gustatzen zaitut, gizona" edo "Cool zaude" zen, momentu horretan sorbaldan ukabilkada bat emango genion elkarri. Kontua da "lagunak" ez duela mozten Jainkoak bere leialenganako duen maitasunaren sakontasuna deskribatzerakoan.

Jesusek bere garaiko pentsamolde kulturalarentzat atsegina zen maitasun mota bat deskribatu nahi zuenean, bereganatu zuen agape, gutxitan erabiltzen den hitza, kontzeptu berriak adierazteko. Agian, antzeko ausardia erakutsi beharko genuke eta "maiteak" edo antzeko terminoak modu libreagoan erabili beharko genituzke Jainkoaren maitasunak guretzat zer dakarren hobeto biltzeko.

Hala ere, Erakundeak artikulu honetan (eta argitalpenetan zehar) "lagun" erabiltzearen inguruan izan beharko genukeen arazoa ez da hitz aukera txarra dela. Benetako arazoa da beste harreman baten ordezko gisa erabiltzen ari direla —Aita Jainkoak bere seme-alabekin duen harreman intimo eta berezia—.

Benetan Jainkoaren haurra bazara, Jainkoaren maitea ere bazara (Jainkoaren laguna, nahiago baduzu). Jainkoaren haurra Jainkoak maite duen norbait da eta truk maite duena. Jehobak ez ditu bere etsaiak hartzen. Hala ere, berarekin bi aukera besterik ez daude: laguna edo etsaia. (Mt 12: 30) Ez dago hirugarren kategoriarik; adopziorako merezi ez duten maiteak.

Erakundeak bere seme izan gabe Jainkoaren lagunak izan gaitezkeela sinetsarazi nahi digu. Adiskidetasuna harreman autonomo bihurtzen dute. Abraham frogatzat jotzen dute, Jainkoaren seme-alaba ez zela esanez, zeren WT irakaskuntzaren arabera, Jesusen erreskatearen onurak —Jainkoaren seme-alaba gisa hartzeari dagokienez— ezin dira atzeraeraginez aplikatu. Hala ere, amaierako paragrafoan artikulu honek Jainkoaren lagun gisa "lekukoen hodei handia" aipatzen duenean, ez du aintzat hartzen beren fedearen arrazoia "berpizkunde hobea" lortzeko asmoz ari zirela. (Hark 11: 35) Bi berpizkunde besterik ez daude, eta bien artean onena Jainkoaren seme-alabentzat gordetakoa da. (John 5: 28; Re 20: 4-6) Horrek esan nahi du Jehobak bere seme-alabak bezala atzeraeraginezko adopzioa emango diela.

Froga da Atalaya ez du "lagun" hitza maitasun harreman bat deskribatzeko modu gisa erabiltzen kategoria izendapen gisa. Ezkerraldean 'Jainkoaren seme-alabak' ditugu eta eskuinean, 'Jainkoaren lagunak'.

Hori kontuan hartuta, zerbait paradoxikoa da idazlearen aukeraketari dagokionez Salmoa 25: 14 gai-testu gisa.

"Jehobarekiko adiskidetasun estua beraren beldur direnentzat da." -Ps. 25: 14 NWT

Itzulpen gehienek ez dute hau "adiskidetasuna" bihurtzen. (Ikus hemen) Liburuan topatutako benetako esanahia bikoizten duen itzulpena Lerroen arteko da James erregearen agurgarria:

"Jaunaren sekretua da beldur diren haiekin; eta bere ituna erakutsiko die ”.Ps 25: 14 AKJB)

JW teologiaren arabera, Jainkoarekiko itun harremanik ez duten Jehobaren Lekuko talde bati zuzendutako artikulu batean, zeinen bitxia da haiei aplikatu ezin zaien gai testua hautatzea. Bada, salmo hau Jainkoaren gantzuei aplikatu behar zaie, Jesukristok Itun Berria erakutsi zietenei.

Jainkoaren eserlekuan eserita

Artikuluen atzean beti dago agenda egun hauetan. Demagun aste honetako ikerketaren azkenaurreko paragrafoa:

"Maria bezala, batzuetan aurki dezakegu hori zereginak jasotzen ditugu Jehobarengandik erronka diruditenak. Bera bezala, jar gaitezen apalki Jehobaren eskuetan, berarengan konfiantza izanik gure interesen alde jokatzeko. Mariaren fedea imita dezakegu, Jehobari eta haren helburuei buruz ikasten ari garena arretaz entzunez, egia espiritualetan gogoeta eginez eta besteei ikasitakoa pozik kontatuz. "

Lagun ona daukat "Jehobaren eskutik" erronka horietako bat jaso zuena. Aitzindari berezia izan zen Kanadako iparraldeko eskualde urrun batean. Elikadura desegokiarekin ingurune isolatu hartan urteak eman ondoren, nerbio krisia izan zuen. Eginkizuna Jainkoarengandik ikusten zuenez eta Jehobak jasan ezin dugunetik haratago probatzen ez gaituenez, bere hutsak bere errua izan behar zuen. (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) Honek oinazetu egin du urteetan. Hala ere, bere istorioa ez da isolatua. Zenbat mila erruak kargatu dituzten Jainkoak behera egiten dutela pentsatuta. Eta dena ezertarako.

Jehobak Bibliako lanak banatzen zituen kasu bakanetan, zuzenean hitz egiten zien inplikatutako gizonarekin edo emakumeekin. Mariak aingeru mezularia jaso zuen, adibidez.

Gobernu Batzordeak sinetsaraziko digu Jehobak haien bidez hitz egiten duela; Erakundea nolabait zerbitzatzeko zeregina lortzen dugunean, Jehobatik datorrela eta bere kanal izendatuaren bidez komunikatzen zaigula, bere "esklabo leiala eta diskretua" direla esaten dutenak.

Hortaz, ikus dezakegu artikuluak obedientziaz eta irrikaz betetzen ari gaituela, Ezekia, Ruth eta Maria bezalako adibideak erabiliz imitatzen gaituela, ez da benetan Jainkoa, baina bere eserlekuan eserlekua eta agintea dutenen ordez. .

Pentsamenduaren ondoren

Irakurtzen ari zaren bitartean John 11 gaur pasarte garrantzitsu hau topatu dut:

Beraz, bere ahizpek mezu bat bidali zioten: “Jauna, ikusi! bakarra maitasuna duzu gaixorik dago. "" (Joh 11: 3)
"orain Jesusek Marta eta bere arreba eta Lazʹa · rus maite zituen."(Joh 11: 5)
"Hauek esan ondoren, hau gehitu zuen:"Lazʹa · rus gure laguna Lotan lo egin du, baina hara bidaiatzera noa. "" (Joh 11: 11)

Lazaro ikasle talde osoarekin izan zuen harremana adierazterakoan, Jesusek "gure laguna" zela esan zion. Hala ere, Johnek Jesusek Lazaro eta bere bi ahizpekin izandako harreman pertsonala maitasunezko bat bezala deskribatu zuen, greziarra erabiliz agapaó.  Maitasunerako beste greziar hitz bat erabiltzen duen ahizparen eskaera ere grabatzen du. phileó. Zergatik arrebak ez zuen besterik esan: 'Jauna, ikusi! zure laguna gaixorik dago '? Zergatik ez zuen Joanek besterik esan: 'Orain Jesus Marta, bere ahizpa eta Lazaro lagun zen'?  Philos Lagunaren greziarra da eta hori argi dago ahizpak buruan zutela, baina Johnek erakusten du Jesusek Lazaroarekiko zuen maitasuna phileó, haratago joan zen. Benetan, konbinatuz soilik phileó batera agapaó uler al dezakegu Jesusek Lazaroekin izan zuen harreman berezia? Lagun hitza, gure hizkuntza modernoan erabiltzen dugun moduan, ez da nahikoa maitasun maila hori adierazteko.

Menrov bere hartan duzu Abraham-ekin "lagun" gisa itzulita dagoen hebreerazko terminoak adiskidetasun hutsa baino zerbait berezia adierazten duela ematen digu. Adierazitakoa "itun-bikotea" bada, horrek lagunduko digu ulertzen zergatik esaten zaion Abraham bakarrik "Jainkoaren laguna" dela, nahiz eta beste asko Jainkoak maitatuak izan. Izan ere, hori adierazten ari bada, eta Ps 25: 14 badirudi hori onartzen duela, orduan Jehobarekin itun-lankidetzan ari diren kristau gantzutuak Jainkoaren lagunak direla benetan. Horrek benetan baztertzen ditu JW Beste Ardiak Jainkoaren lagun gisa, Gobernu Taldeak Itun Berriaren antolamendutik kanpoko kristau klase gisa ikusten baititu.

______________________________________________

[I] Paulek Jainkoak bizitza guztia eman zigula sinesten ez zutenengana erakartzeko baliatu zuen haien poeta bat esanez: "Zeren gu ere bere ondorengoak gara". (Actos 17: 28) Horregatik, ez zen jentil haiei irakasteko etorri zen egia desegiten. Horren ordez, Jainkoaren seme-alaben adopzioaz irakasteko oinarri komun bat ezartzen ari zen.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    5
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x