Bibliaren azterketa - 4 kapitulua Par. 7-15

Jainkoaren izenaren garrantziaren ikuspegi egokia

Bibliako Ikasleen lehen urteei buruz, 15ko martxoaren 1976eko Talaiak adierazi zuen Jesusi "neurriz kanpoko garrantzia" eman ziotela. Denborarekin, ordea, Jehobak Biblia Jainkoaren izen pertsonalari ematen dion protagonismoa antzematen lagundu zien. - parekoa. 9

Laburpen honek aste honetako kongregazioaren Bibliako Azterketa kongregazioaren lehen atalean egindako puntuak laburbiltzen ditu.

  1. Jehobaren lekukoek Jainkoaren izenari ematen diote garrantzia, eta;
  2. Ikuspegi orekatu hori zer zen agerian utzi zuen Jehobak berak.

Puntu hauek, nahiko batera guztietan Aste honetako ikerketan jasotako puntua. Baieztapen gordin gisa iristen zaizkigu, erreferentzia scriptural eta historiko onartzen ez dutenak. Kontzientzia onarekin eta printzipio orokorrarekin, zalantzan jarri behar dugu horrelako oinarririk gabeko edozein aldarrikapen. Azterketa zehatz honek arrazoizko kuota baino gehiago du.

Egia al da esatea Jehobaren lekukoek jainkozko izenari ematen dioten garrantziak Eskrituran oinarritutako oreka islatzen duela? Jehobak nahi duen moduan egiten ari gara?

Badirudi gizartearen izaera muturrera joatea dela. Adibidez, apirileko 1, 2009 The Atalaya, 30 orrialdea, "Vatikanoak izen jainkotiarraren erabilera ezabatzeko" izenburupean, hau daukagu:

Hierarkia katolikoa jainkozko izena bere elizako zerbitzuetan ezabatu nahi da. Iaz, Vatikanoko Kongregazio Gorasoak eta Sakramentuen Diziplina-k gai honi buruzko argibideak bidali zizkieten mundu osoko apezpiku katolikoei. Urratsa aita santuak "zuzentarau bidez" eman zuen.

Dokumentu honek, 29ko ekainaren 2008koa, kontrako argibideak izan arren, "azken urteetan Israelgo Jainkoaren izen propioa, santua edo jainkotiarra bezala ezagutzen dena, zabaldu da". Tetragrammaton, Idazkaritza hebrear alfabetoaren lau kontsonanteekin idatzia: יהוה, YHWH ". Dokumentuak dio jainkozko izenak hainbat modutan" Yahweh "eman duela", "Yahwè", "Jahweh", "Jahwè", "Jave", "Yehovah, " eta abar. Hala ere, Vatikanoko zuzentarauak katolikoen jarrera tradizionala berriro ezarri nahi du. Hau da, Tetragrammatona "Lord" ordezkatu behar da. Gainera, zerbitzu erlijioso katolikoetan, ereserkietan eta otoitzetan, Jainkoaren izena "YHWH ez da erabili behar edo izendatu behar."

Lekukoen ustez, egileak bere izena milaka aldiz bere liburuan txertatzea egoki ikusten badu, nor gara gu kentzeko? Hau baliozko argumentua da ... baina bi alderdiak kulunkatzen ditu. Egileak egoki ikusten badu bere izena bere idazlanetako edozein zatitan ez erabiltzea —Kristau Eskriturekin gertatzen den bezala—, nor gara guk ez dagokion tokian txertatzeko?

Eliza katolikoak Jainkoaren izena erabat ezabatzeko muturra aukeratzen duen bezala, lekukoak bere muturrera joan al dira? Galdera honi erantzun aurretik, goazen bigarren baieztapenera. Aztertzen ari garen liburuak dio Jainkoaren izenaz dugun ikuspegia eta erabilera Jainko Jainkoak berak erakutsi dizkigula.

Nola prestatu zuen Jehobak Bibliako ikasle goiztiar horiek bere izenaren eramaile izateko? - parekoa. 7

1800 amaieran eta 1900en hasierako atzera begiratuz, ikusten dugu nola Jehobak bere herriari bere izenarekin erlazionatutako egia garrantzitsuen ulermena argiago eman zion. - parekoa. 8

Hala ere, denborarekin, Jehobak Biblia Jainkoaren izen pertsonalari ematen dion protagonismoa hautematen lagundu zien. - parekoa. 9

Orduan, Jehobak garaia iritsi zitzaion zerbitzariari bere izena publikoki emateko ohorea emateko. - 15 parean

Nola prestatu zituen "Jehobak lehen Biblia Ikasle horiek"? Nola eman dio "Jehobak bere herriari ulermen argiagoa"? Nola lagundu zien 'Jehobak antzematen'?

Pentsatzen gelditzen zarenean — inoiz Lekuko oso gutxik dute—, harrigarrizko konturatzera iristen zara: ia lekuko gisa definitzen gaituzten doktrina guztiak Rutherford garaitik datoz. Kristoren presentzia 1914an edo esklabo leialaren 1919ko izendapena edo 1914ko azken egunen hasiera edo "belaunaldi honetako" kalkulua edo Jehobaren izena azpimarratzea edo "Jehobaren lekukoak" izena hartzea edo Beste ardi batzuk sortzea klasea edo atez ateko predikazio lana —JF Rutherford-en seme-alabak dira guztiak. Rutherforden garaian ere sustraiak zituen "No Blood" doktrina izan ezik, ez da doktrina berri handirik definitu gaituenik. 2010eko Gainjarriko Belaunaldien doktrina ere aurretik zeuden interpretazioen birdefinizioa besterik ez da Matthew 24: 34. Badirudi Jehobak bere agerian utzi zuela JF Rutherfordi.

Zehazki nola sortu zen hori?

Zergatik ez utzi JF Rutherford, editore nagusia Talaia eta Erakundeko "Generalissimo" 1942an hil zen arte, esan al diguzu?[I]

Hemen Apolosek idatzitako artikulu bikain baten laburpena [Azpimarratu du]:[Ii]

Lehenik eta behin, pentsa dezagun ilustrazioaren bide zuzena gure Jaunaren arabera:

"Aitak, ordea, Aitak nire izenean bidaliko duen izpiritu santua, gauza guztiak irakatsiko dizkizu eta esan dizkizuet zure burura." (John 14: 26)

"Hala ere, egiaren izpiritua datorrenean, egia guztietara gidatuko zaitu, ez baitu bere ekimenaz hitz egingo, hitz egingo duena entzuten du eta gauzak adieraziko dizkizu etorri. Neuk glorifikatuko nau, zeren nirea izango den jasoko baitu eta zuri adieraziko diozu. "(John 16: 13, 14)

Oso argi esan zuen Jesusek espiritu santua izango zela kristauak irakasteko indar gidaria. Mendekoste 33 CE-n hasi zen, noski, ez dirudi eskriturarik ez dagoela antolaketa hau aldatu egingo zela kristau garaia amaitu baino lehen.

Rutherfordek, ordea, beste modu batera pentsatu zuen. Iraileko 1st 1930 talaian "Espiritu Santua" izeneko artikulua kaleratu zuen. John 14: 26 (goian aipatua) gidoi gisa erabili zen. Artikulua nahiko ondo hasten da, espiritu santuaren eginkizuna deskribatuz kristau aurreko garaietan, eta ondoren nola jokatuko lukeen Jesusen jarraitzaileen defendatzaile eta kontsolatzaile gisa, jada ez baitzegoen pertsona haiekin. 24 paragrafoan, ordea, artikuluak txanda zorrotza hartzen du. Hemendik, Rutherford-ek esan du behin Jesus bere tenplura etorri zela eta bere aukeratuak bildu zituela (ustez Rutherforden arabera jadanik gertatutakoa), orduan "hor geldituko zen espiritu sainduaren defentsa". Jarraitu zuen:

"Dirudienez, ez da beharrezkoa izango 'zerbitzariak' espiritu santua bezalako defendatzaileren bat izatea 'zerbitzaria' harreman zuzena baitaude Jehobarekin eta Jehobaren tresna gisa, eta Kristo Jesusek gorputz osorako jokatzen duelako.”(Watchtower Sept 1st 1930 pg 263)

Ondoren aingeruen papera pasatzen da.

"Gizonaren Semea bere aintzara eta harekin aingeru guztiak iristen direnean, bere aintza glorikoan eseriko da." (Matt 25: 31)

Rutherford-ek eskritura hau dagoeneko bete zela ulertu zuenetik (erakundea hamarkadetan engainatuko zuen doktrina), garai hartan aingeruek zuten paperari buruzko bere iritzia babesteko erabili zuen.

"Laguntzaile gisa izpiritu santua lana zuzentzen ari balitz, aingeruak enplegatzeko arrazoi onik ez legoke ... Badirudi Eskriturak irakasten dutela Jaunak zuzentzen diela bere aingeruei zer egin behar duten eta Jaunaren gainbegiratzean jarduten dutela. lurraren aztarnak lurrari ekiteko moduari buruz zuzentzea. "(Watchtower Sept 1st 1930 pg 263)

Rutherfordek, beraz, Jainkoaren, bere Semearen eta beraren arteko zubia ez zela jada espiritu santua laguntzailea zela uste zuen, aingeru mezularien norabidea baizik. Galdetu behar dugu zergatik pentsatuko zuen hori pertsonalki horrela komunikatzen ari zela sentitu ezean. 1930 aldizkarian argitaratzeak horrelako komunikazioa hamarkada bat baino gehiago daramala sentitu nahi izan zuen. Hau da "Santuak badirudi argi irakasten dutela" aldarrikatzeko ezezaguna dela Rev 8: 1-7. Kontuan izanik Rutherfordek uste zuen tronpeta jotzen zuten zazpi aingeruak bere hitzarmenetan egindako bere deklarazio eta ebazpenen bidez betetzen zirela, badirudi informazio hori zuzenean izpiritu izakietatik jasotzen ari zela ziur zegoela.

"Erreklamazioa" 1931 liburuak honako hau agertzen du:

"Jaunak ikusezin diren horiek" zerbitzari leialaren "eskuan darabil, hau da, lihoz jantzitako gizona, bere Hitzaren mezu sutsua edo idatzitako epaiak, eta berak zuzentzeko erabiliko dituena. Jainkoaren gortutako herrien konbentzioek, liburuxkak, aldizkariak eta haiek argitaratutako liburuak hartzen dituzte, Jainkoaren egiaren mezua jasotzen dute eta Jaunaren hitzak dira eta berak emandako Jesus Jesusen bidez. eta bere azpiko ofizialak". (Erreklamazioa, 1931, pg. 120; Watchtower May 1 aldizkarian argitaratua erest, 1938 pg 143)

Hori, zalantzarik gabe, kezka sor daiteke, noski Jainkoak aingeruek egia berriak zuzenean Rutherfordi sinesten badituzu ere.

Aingeruak berarekin komunikatzen ari zela ez zuen galdu.

“Zakarias Jaunaren aingeruarekin hitz egin zuen, aztarnak Jaunaren aingeruek agintzen dutela erakusten duena”(Prestaketa, 1933, pg 64)

"Jainkoak aingeruak erabiltzen ditu bere herrian lurrean irakasteko.”(Urrezko Aroa, 8 Novth 1933, pg 69)

Nabarmentzekoa da Rutherford-ek dioenez, erakundekoek "1918-tik aurrera urrutitik ikusi ahal izan zuten" komunikazio honen ondorioz, erakundetik kanpoko beste batzuk iluntasunean zeuden bitartean.

Bibliaren argibide argia dugu —Apolosek goian erakusten duen bezala— espiritu santuak nola funtzionatzen duen Jainkoaren hitza aurkitutako egiak kristau guztiei erakusteko. Gainera, aingeruen errebelazioez ohartarazten gaituzte. (2Co 11: 14; Ga 1: 8) Gainera, ez dago frogarik kristauek oraindik lehen mendean gertatu ziren aingeru ikuskerak jasotzen ari direnik. (Re 1: 1) Hala ere, hori gertatuko balitz ere, Satanasek bidalitako batengandik Jaunaren aingerua identifikatzeko erabilitako irizpidea Bibliako egiarekiko atxikimendua da.

Jesusek, Jainkoaren semeak, beti hitz egiten zuen Santuak aipatuz. "Idatzita dago ..." maiz erabiltzen zituen hitzak dira. Zein gizonek edo gizonezkoek duten eskubidea burusoilerik gabeko baieztapenak egiteko eskubidea, beste gizakiek onartuko dituztelakoan prima facie?

Hori kontuan hartuta, kontuan hartu laginketa aste honetako azterketaren paragrafo bakar batetik:

Hasierako Biblia Ikasle fededunek erreskatearen antolamendua Bibliako irakaspen nagusia zela ikusi zuten. Horrek azaltzen du zergatik Zainketa Dorreak maiz jartzen zuen Jesusengan arreta. Adibidez, aldizkarian bere lehen urtean Jesus izena Jehobaren izena baino hamar aldiz gehiago aipatu zuen aldizkariak. Bibliako Ikasleen lehen urteei buruz, 15ko martxoaren 1976eko Talaiak adierazi zuen Jesusi "neurriz kanpoko garrantzia" eman ziotela. Denborarekin, ordea, Jehobak Biblia Jainkoaren izen pertsonalari ematen dion protagonismoa antzematen lagundu zien. - par. 9

Dezagun hautsi.

Lehen Bibliako ikasle leialek erreskatearen antolamendua Bibliako irakaspen nagusia zela ikusi zuten.
Nola jakin dezakegu irakaskuntza nagusia ez dela? Nola jakin lehen Biblia Ikasleek uste zutela?

Horrek azaltzen du zergatik Begira Dorreak Jesusengan zentratu ohi zuen.
Funtsik gabeko hipotesi bat. Hori izan liteke Zaintza dorrea Jesusengan jarri zuen arreta, gure Jauna, gure Erregea eta gure Liderra delako. Izan liteke Jesusengan arreta jarri zuten lehen mendeko idazleen adibidea jarraitu izana. Kontuan izan behar dugu Jesusen izena 1,000 aldiz gutxi gorabehera Kristau Eskrituretan agertzen den arren, Jehobaren izena ez dela behin ere agertzen!

Adibidez, argitalpenaren lehen urtean, aldizkariak Jesus izena aipatu zuen Jehobaren izena baino hamar aldiz gehiago.
Batez besteko JW doktrinalari prestatutako buruak zerbait negatiboa suposatuko duen adierazpena. Orain alderantziz gertatzen da. Adibidez, uneko azterketaren alean (2016ko iraileko WT Study Issue) ratioa 10 ingurukoa da to 1 "Jehobari" mesede eginez (Jehoba = 106; Jesus = 12)

Bibliako ikasleen hasierako urteei dagokienez, The Watchtower 15ko martxoaren 1976ean adierazi zuen Jesusi "neurriz gaineko garrantzia" eman ziotela.
Gobernu Taldea ez da Jainkoaren egiaren errebelazio progresiboari buruzko irakaspenetan egia izaten ari. Haren izena milaka aldiz agertzen bada Hebrear Idatzizko Idazkera (HS) zaharragoetan, baina Idazketa Kristau berriagoetan (CS) behin ere ez, Jesusen izena HSean zero agerralditatik eta CSn mila inguru izatera pasatzen den bitartean, beharko genuke ez al diozu jarraitzen? Edo salatu behar al ditugu Joan, Pedro eta Paul apostoluak Jesusi "garrantzi orekatua" eman diotela?

Hala ere, denborarekin, Jehobak Biblia Jainkoaren izen pertsonalari ematen dion protagonismoa hautematen lagundu zien.
Esandako guztia oinarritzat hartuta, ados egongo zinateke benetan Jehobak agerian uzten zuela?

Jainkoaren izena goratuz

Puntu honetan, ongi eten egiten dugu, hau guztia oinarritzat duen premisa aztertzeko.

Jesusek esan zuen:

"Zure izena ezagutzera eman dut eta ezagutaraziko dut, maitatu zaitudan maitasuna beraietan egon dadin eta haiekin bat egin dezaten." "Joh 17: 26)

Hau kristau guztiek egin beharko luketen zerbait da. Egia da, jainkozko izena ezkutatzeko politika katolikoa okerra da. Hala ere, Jehobaren lekukoek elizaren lana desegiteko gogo bizian ezkutatzen dute jainkozko izena askoz ere modu kaltegarriagoan.

Badakigu Jesusek juduei bakarrik predikatzen zuela. Badakigu juduek Jainkoaren izena ezagutzen zutela. Beraz, ez zuen haientzat ezezaguna zen izenik (hitzik, etiketarik edo izendapenik) deklaratzen. Jainkoaren izena ere ezagutzen zuten Moisesen garaiko juduek bezala, ez zuten Jainkoa ezagutzen. Pertsona baten izena ezagutzea ez da pertsona hori ezagutzea bezalakoa? Jehobak bere izena Moisesen garaiko juduei ezagutzera eman zien, ez YHWH gisa agerian jarriz, baizik eta bere herria esklabutza askatu zuten salbazio ekintza indartsuen bidez. Hala ere, Jainko Jauna gutxi ezagutu zuten. Hori aldatu zen bere Semea gure artean ibiltzera bidali zuenean eta Jainkoaren aintzaren ikuspegia ikusi genuen "sortutako seme bakarrarena", "mesede eta egia jainkotiarrez betea". (John 1: 15) Jainkoaren izena ezagutu genuen "[Jainkoaren] aintzaren isla eta bere izatearen irudikapen zehatza" nor den jakitean. (Hark 1: 3Honela, Jesusek esan lezake: "Ikusi nauenak Aita ikusi du." (John 16: 9)

Beraz, Jainkoaren izena ezagutzera eman nahi badugu, izena bera (agerikoa) agerian jarriz hasten gara, baina bizkor jarraituko dugu Jainkoak berak bere izena izendatu duenarengan, Jesukristorengan, arreta jartzeko.

Argitalpenetan Jesusen izena eta eginkizuna ez jartzeak gure ikasleei Jainkoaren izenak adierazten duen guztia hobeto ulertzea eragozten die, pertsona jainkotiarra Kristoren baitan agertzen baita.

Jainkoaren izenari arreta gehiegi emateak predikazio lana zenbaki joko bihurtu du eta "Jehova" talisman moduko bat bihurtu du. Beraz, ez da arrunta 8tik aurrera erabiltzen entzutea to 12 aldiz otoitz bakarrean. Hori ikusita, esan dezagun zure aitak George duela izena eta gutun bat idazten diozula. Hemen zaude, zure aitaren semea, bere izenarekin "aita" edo "aita" izenarekin zuzentzen ez zaiona:

Aita maitea, George, maitasuna adierazi nahi dizut George, eta badakit beste askok ere maite zaituztela, George. George, badakizu ahula naizela eta zure laguntza behar dudala. Entzun mesedez eskaera hau, George, eta ez utzi zure laguntza ematean. Nolanahi ofenditu baditut, barka iezadazu, George. Gainera, gogoan izan nire anaiak, George, zure laguntza ere behar dutenak. Bada zure izen ona erreparatzen duten batzuk, George, baina ziurtatu defendatzen zaitugula eta zure izena defendatzen dugula, beraz, gogoratu gurekin maitasunez, gure aita George.

Baliteke hori zentzugabea izatea, baina "George" ordezkatu "Jehova" rekin eta esan nire plataformatik horrelako otoitzak entzun ez dituzula.

Jainkoaren izena goratzean zenbaki-joko bihurtu dela balorazio honetan oker gaudela iruditzen bazaizu, kontuan hartu aste honetako ikerketa-koadroa "Nola nola Talaia Jainkoaren izena goratu du ”.

wt-motiboaren-jainko-izen

Ohartu Jainkoaren izena goraipatzea zuzenean lotuta dagoela maiztasunez hitz egiten edo idazten dela. Beraz, JW bati, oreka egokia da "Jehova" idatziz eta hizkeraz "Jesus" baino maizago erabiltzea. Hori egin eta Jainkoaren izena goratzen duzu. Erraza peasy.

Jainkoak esleitutako Lanaren ulermen egokia

11 paragrafoak honako hau dio:

Bigarrena, egiazko kristauek eskuratu zuten Jainkoak esleitutako lana ulertzeko modu egokia. 1919 handik gutxira, agintea hartu zuten anaia gortuak Isaiasen profezia aztertzera eraman zituzten. Hortik aurrera, gure argitalpenen edukiak foku aldaketa izan zuen. Zergatik egin da doikuntza hori garai egokian "janaria" dela? - Matt. 24: 45. - parekoa. 11

Paragrafo honek ez du egia 33 CE-n, Jesukristok Jainkoarengandik jaso zeruko eta lurreko gauza guztien gaineko agintea izateko. (Mt 28: 18) Beraz, berari dagokio, ez Jainkoak, egin beharreko lana esleitzea. Testigantza emateko lana izan al zen? Bai, baina norena? Jesusek esan zuen zerura igo aurretik banantzeko argibide gisa:

"Baina boterea jasoko duzu izpiritu santua datorrenean, eta hala izango zara nire lekukoak Jerusalemen, Juāa Saa eta Sa · marʹi · a guztietan, eta lurreko alderik urrunenera. ""Ac 1: 8)

Azterketako paragrafoa ez dator bat honekin, ordea. Rutherfordek israeldarren garaietara itzuli behar izan zuen kristau predikazio lanekin inolako loturarik ez zuen metafora aurkitzeko eta, ondoren, Jesusek berak emandako agindua aldatzea justifikatzeko erabili zuen.

Baina 1919 handik gutxira, gure argitalpenek Bibliako pasarte horri arreta ematen hasi ziren, Jainko guztiak esleitu zizkieten egintzan parte hartzera animatu zituen ungisi guztiak lekuko berari buruz. Izan ere, 1925-etik to 1931 bakarrik, Isaias 43. kapitulua 57 gai desberdinetan planteatu zen Zaintza Dorrea, eta ale bakoitzak Isaiasen hitzak aplikatu zituen egiazko kristauei. Argi eta garbi, urte haietan, Jehobak bere zerbitzarien arreta erakartzen zuen lan egin behar zuten. Zergatik? Nolabait, "egoki probatu ahal izateko".1 Tim. 3: 10) Jainkoaren izena ondo bideratu ahal izan zezaten, Bibliako Ikasleek beren lanengatik frogatu behar izan zuten beren lekukoak zirela.Luke 24: 47, 48. - parekoa. 12

Badakigu editore nagusi gisa, Rutherfordek Bibliako ikasleak sei urtez prestatu zituela 57 ezberdineko artikuluekin Atalaya zenbakiak —urtean sei inguru— buruan zuen lan berri baterako. Lan hau ez zegoen Kristau Eskrituretan aurkitutako aginduetan, ezta Bibliako gainerakoetan ere. Lan honek Jesus gure Jaunaren agindu zuzena ezeztatu zuen haren testigantza emateko. Lan honek albiste onen izaera eta norabidea aldatuko luke. Horrez gain, jakin berri dugu Rutherfordek bere eskuz aingeruek gidatzen ari zela adierazi zuela. Hori kontuan hartuta, nola ikusi behar dugu egungo egoera Paulen abisua kontuan hartuta:

Alabaina, nahiz eta guk edo aingeru batek zerutik kanpo berri on bat bezala adieraziko dizuegun berri onenaz haratago, madarikatu gaitzazu. 9 Lehen esan bezala, berriro diot: nork onartu berri duzun zerbait bezala albiste on gisa deklaratzen ari zarenari, madarikatua izan dadila. "(Ga 1: 8-9)

Jainkoaren izena santifikatzearen garrantzia

Oinarrizko baieztapen gehiago egiten dira aste honetako ikerketaren azken paragrafoetan. Zehazki, "Jainkoaren izena santutzea da konpondu beharreko arazorik garrantzitsuena". - par. 13.

1920 berantiarren arabera, Bibliako ikasleek ulertu zuten lehen alea zela, ez salbamendu pertsonala, Jainkoaren izena santifikatzea baizik. (Da. 37: 20; Ezek. 38: 23) 1929 liburuan Profezia egia hori laburbildu zuen, honako hau esanez: "Jehobaren izenak sorrera baino lehen funtsezko kontua da". Ulertze egokitu horrek motibatu egin zuen Jainkoaren zerbitzariak Jehobaren lekuko izatera eta bere izena zuritzeko.

Jainkoaren izena santutzea ezinbesteko arazoa den arren, funtsezkoena dela aldarrikatzeko Bibliaren laguntza behar da. Hala ere, ez da bat ere ematen. Ematen dena da Isaiah 37: 20 Ezekiel 38: 23. Sanctifikazioa "frogatzeko" erabiltzen dira, ez salbamendu pertsonala, da lehen arazoa. Badirudi Jainkoak bere ospe onaz baino gehiago kezkatzen duela bere ospea. Hala ere, bertso hauen testuingurua irakurtzen dugunean, kasu bakoitzean Jainkoak bere herriaren alde egindako salbazio ekintza bati buruz ari dela ikusten dugu. Mezua da bere herria salbatuz Jainkoak bere izena santifikatzen duela. Berriro ere, Erakundeak marka galdu du. Ez dago Jehobak bere izena santutzeko modurik gizateria salbatzeko antolamendutik kanpo. Bi ezin lotuta daude.

Laburbilduz

Aurreko guztia kontuan hartuta, zergatik jarraitzen du Erakundeak Jainkoaren izenean arreta jartzen —ez bere izaera, bere ospea, bere pertsona, baizik eta “Jehoba” izena? Zergatik da erabilera maiztasuna JW pentsamoldearentzako izena goratzea? Erantzuna nahiko erraza eta agerikoa da: Branding! Izena guk bezala erabiliz, geure burua markatu eta kristautasuneko beste erlijio guztietatik bereizten gara. Horrek bereizten jarraitzen gaitu, baina ez zentzu horretan John 15: 19, hau da, arrazoizko bereizketa maila. Hemen bilatzen dena isolazionismoa da edo Milieu Kontrola. Erakundearen eta bere kideen marka honek maila berrietara iritsi da orain dagoeneko dagoen JW.ORG logotipoarekin.

Hori guztia "Jainkoaren izena santifikatzeko" aterkipean egiten da. Baina ez da santutzea eragin. Zergatik? Jainkoa gurea gurtzea aukeratzen ari garelako beraren ordez. Transformazioan, Jehobak esan zuen “Hau da nire Semea, maitea, onartua dudana; entzun ezazu".

Jainkoak erakundearekin nola komunikatu den esan nahi duzu egiak agerian uzteko, eta gero errebelazio horri buruz hitz egin. Hori ez zen aingeru bat, baina Jehobak berak hitz egiten zuen. Agindua erraza zen: Entzun Jesu Kristo.

Inoiz Jainkoaren izena santifikatzen ari bagara, Jainkoaren bidea egiten hasi behar dugu eta bere hitzen bidez, bere bidea da Jesusi entzuteko. Beraz, Biblia "gure fedearen perfektzailea" deitzen duenetik aldendu behar dugu (Hark 12: 2)

_________________________________________________________

[I] "Generalissimo" titulua lortzeko, ikus "artikulua"Begira! Egun guztiekin nago".

[Ii] Artikulu osorako, ikus "Espiritu Komunikazioa".

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    22
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x