[Ws17 / 6 liburutik. 16 - Abuztua 14-20]

"Jendeak jakin dezazula zu, hau da, izena, Jehoba, zu bakarrik zarela Lurreko gorena." - Ps 83: 18

(Agerraldiak: Jehoba = 58; Jesus = 0)

Hitzak garrantzitsuak dira. Komunikazioaren oinarriak dira. Hitzekin esaldiak eraikitzen ditugu gure pentsamenduak eta sentimenduak adierazteko. Hitz egokiak une egokian erabiliz soilik eman dezakegu esanahia zehaztasunez. Jehobak, hizkuntza guztien jabeak, Bibliako hitzen erabilera zuzena bultzatu zuen, ez jakintsu eta intelektualengana, baizik eta munduak haur intelektual izendatuko zituenetara iristeko. Horregatik, Semeak goraipatu zuen.

"Orduan erantzun zion Jesusek:" Publikoki goraipatzen zaitut, Aita, zeruko eta lurraren jauna, gauza jakintsu eta intelektualengandik ezkutatu dituzulako eta haurtxoak agertu dituzulako. 26 Bai, Aita, hori horrela zugandik onartutako bidea izan zelako. ”(Mt 11: 25, 26)

Predikazio lanean, Jehobaren lekukoek askotan erabiltzen dute gertaera hori Trinitatea eta giza arimaren hilezkortasuna bezalako doktrinetan sinesten dutenekin topo egiten dutenean. Lekukoek horrelako doktrinen aurka darabilten argudioetako bat da "hirutasuna" eta "arima hilezkorra" hitzak ez direla Biblian inon aurkitzen. Arrazoibidea da Bibliako irakaspen horiek benetakoak balira, Jainkoak hitz egokien erabilera inspiratuko zuela irakurleari bere esanahia helarazteko. Hemen dugun xedea ez da doktrina horien aurka eztabaidatzea, baizik eta Jehobaren lekukoek haien ustez irakaspen faltsuak direnari aurre egiteko erabilitako taktika bat erakustea.

Ideia bat helarazi nahi izatea da logikoa. Orduan, hitz egokiak erabili beharko lirateke. Adibidez, Jehobak bere izena santifikatu eta santu egin behar dela dioen ideia adierazi nahi du. Orduan ondorioztatzen da pentsamendu hori Biblian adierazi behar dela ideia hori zehaztasunez adierazten duten hitzak erabiliz. Jaunaren otoitz ereduan ikus dezakegun kasua da: "'Aita zeruan, zure izena santutzen utzi". (Mt 6: 9) Hemen ideia garbi adierazten da.

Era berean, Gizadiaren salbazioa dakarren doktrina Idazkera osoan adierazten da "salbazioa" izen elkartua eta "salbatu" aditza erabiliz. (Lukas 1: 69-77; Eginak 4:12; Mark 8:35; Erromatarrek 5: 9, 10)

Modu berean, Atalaya Aste honetarako artikulua "Guztiok dugun arazo oso handia ... guztioi ... Jehobaren burujabetzaren aldarrikapena". (2. par.) Hitz horiek erabiltzen ditu ideia hori adierazteko? Erabat! "Mendekotasuna" hitza (izen edo aditz gisa) erabiltzen da 15 aldiz artikuluan, eta "subiranotasun" hitza erabiltzen da 37 aldiz. Hau ez da irakaspen berria, beraz, JW.org-eko argitalpenetan zehar barreiatutako hitz horiek aurkitzea espero genezake, eta hori frogatzen da milaka zenbakitan gertatzen diren kasuetan.

Hitzak irakaslearen tresnak dira, eta hitzak eta terminologia egokiak erabiltzen dira, hau da, irakasleak erraz ulertu nahi duen ideia bat adierazten saiatzen den bakoitzean. Hau da Atalaya une honetan aztertzen ari garen artikulua. Jehobaren Lekukoen Erakundeak irakasten du doktrina hori, Jainkoaren izena santifikatzearekin batera, Bibliaren gai nagusia dela. Hain garrantzitsua da haien begietan gai bat, gizateriaren salbazioa eklipsatzen duela. [I] (Ikus ikerketaren 6tik 8ra ​​bitarteko paragrafoak ere.) Artikulu honen idazlea hori ikusten laguntzen saiatzen ari da, beraz, irakaskuntzan "errebindikazioa" eta "subiranotasuna" hitzak erabiliz artikuluan zehar adierazten du. Izan ere, ia ezinezkoa litzateke doktrina hori adieraztea bi hitz horiek maiz erabili gabe.

Aurreko guztia kontuan hartuta, berez, Bibliak hitz horiek edo esamolde sinonimoak erabiltzea irakaskuntza zentral hori adierazteko erabiliko genuke. Ikus dezagun hori horrela den: Watchtower liburutegian CD-ROMean sarbidea baduzu, saiatu hau egiten: Sartu (komatxo barik) "vindicat *" bilaketa-koadroan. (Izartxoak aditzaren zein izenaren agerraldi guztiak emango dizkizu, "errebindikazioa eta errebindikazioa".) Harritu egiten al zaitu hitza Idazteunetan inon ez agertzea? Orain egin gauza bera "subiranotasunarekin". Berriro ere, testu nagusian agerraldi bat bera ere ez. Oin-oharreko erreferentzia pare bat kanpo, Erakundeak adierazteko erabiltzen dituen hitzak erreklamatzen duena Bibliako gai nagusia da eta gaur egun gutako bakoitzari dagozkion arazo oso handiak ez dira inon aurkitu behar Biblian..

"Errebindikazioa" oso hitz zehatza da eta ez du sinonimo absoluturik ingelesez, baina "exoneration" eta "justification" bezalako hitz analogikoek ere ez dute Biblian gai hori onartzen duen ezer agertzen. Era berean, "subiranotasuna". "Agintaritza" eta "gobernua" bezalako sinonimoak dozena bat aldiz sortzen dira bakoitza, baina batez ere munduko aginteak eta gobernuak aipatzen dira. Ez daude lotuta Jainkoaren subiranotasunaz, agintetzaz edo gobernuak errebindikatuta, exoneratuak edo justifikatuak direla dioen idazkera bakar bati.

Jainkoaren subiranotasunaren ideia Bibliaren gai nagusia edo nagusia da John Calvin-ekin hasi zen. Jehobaren lekukoen irakaskuntzaren arabera aldatu zen. Galdera da, oker egin al dugu?

Atzean ziztatzeko arima hilezkorrean trinitarrak eta fededunak garaitzeko argumentua erabiltzen al da?

Batzuek orain salto egin dezakete, alborapena aldarrikatuz; ez dugula irudi osoa aurkezten esaten. TNBn "subiranotasuna" falta dela aitortu arren, "subiranoa" maiz gertatzen dela nabarmenduko lukete. Izan ere, Jehobari erreferentzia egiten dion "Jaun subiranoa" esaldia 200 aldiz baino gehiagotan agertzen da. Beno, alborapena badago, gure aldetik edo itzultzailearen aldetik al dago?

Galdera horri erantzuteko, ikus dezagun Ezekielen liburua non "Jaun burujabe" honi buruzko erreferentzia ia guztiak aurkitzen diren. Mundu Berria TranslatioEskritura Santuen n (NWT). Bila itzazu zeure burua eta, esaterako, Interneteko baliabide bat erabiliz BibleHub, joan linea artekoa ikustera zein den "Jaun burujabe" hebreerazko hitza. Hitza da Adonay, hau da, "Jauna" adierazteko modu enfatikoa. Jainko Jauna, Jehobari erreferentzia egiteko erabiltzen da. Beraz, TNHko itzulpen batzordeak erabaki du "Lord" ez dela nahikoa eta, beraz, "Sovereign" gehitu du aldatzaile gisa. Gerta liteke itzultzaileak, oker uste zuenaren arabera Bibliaren gai nagusia zela, termino hau aukeratu zuela JW doktrinaren alde?

Inor ez legoke ados Jehobaren Jainkoaren gainetik subiranorik ez dagoenaren ideiarekin, baina arazoa burujabetzarena izango balitz, Jehobak hala adieraziko zuen. Kristauek harengan pentsatzea nahi bazuen, ez haien Aita bezala, baizik eta beren Burujabe, Agintari edo Errege gisa, orduan hori izango zen "Jainkoaren Hitza" Jesukristok azpimarratutako mezua. (Joan 1: 1) Hala ere ez zen. Hobeto esanda, Jehobak gure Aita gisa duen ideia Jesusek eta kristau idazleek behin eta berriz azpimarratu zutena da.

Jehobaren lekukoei "Jehobaren subiranotasunaren errebindikazioa" auzia benetako kristautasunaren bereizgarri gisa ikusten irakasten zaie.

"Jehobaren subiranotasunaren estimuak benetako erlijioa eta faltsua bereiztu ditu". - parekoa. 19

Hala bada, eta hori irakaspen faltsua dela frogatzen bada, zer da orduan? Lekukoek beren nortasuna, lurreko benetako erlijio bakarra bezala baliozkotzea, irakaspen horrekin lotu dute.

Azter dezagun haien arrazoibidea. Badakigu Bibliak ez duela argi eta zuzenean hitz egiten arazo handiak deiturikoaz Jainkoaren subiranotasunaren aldarrikapena. Baina Bibliako historia eta gertakarietatik ondoriozta daiteke?

Doktrinaren Fundazioa

3 paragrafoak adierazpenarekin irekitzen du, "Satan Deabruak planteatu du Jehobak eskubidea zuen ala ez".

Hala bada, ez du benetan esanez egiten. Biblian inon ez du zalantzan jartzen Satanek Jainkoak gobernatzeko duen eskubidea. Orduan, nola iristen da erakundea ondorio honetara?

Satanasen eta gizakien edo Jainkoaren arteko harremanak nahiko gutxi dira. Lehendabizi suge moduan ageri zaio Eva. Debekatutako fruitua jaten badu ez dela hilko esaten dio. Hori gezurragatik erakutsi zen handik gutxira, hemen ez dago Jainkoak gobernatzeko duen eskubidea zalantzan jartzerik. Satanek ere iradoki zuen gizakiak Jainkoa bezalakoak izango zirela, ongia eta gaitza jakinda. Haiek esan nahi zutena suposatzeko gaia da, baina zentzu moralean, egia zen. Orain beren arauak osatzeko gai ziren; beren moral propioa zehaztu; izan bere jainkoa.

Satanasek esan zuen: "Jainkoak jakingo du JANetik bertatik jaten duzun egunean zure begiak irekita egon behar duzula, eta Jainkoa bezalakoa izango zarela lotzen duzu. Ezagutzen ditugu onak eta txarrak". (Ge 3: 5)

Hala kontatu du Jehobak: ". . "Hemen gizona guretzat bezala bihurtu da onak eta txarrak ezagutzen ditugunean." . ". (Ge 3: 22)

Hemen ez dago ezer Jainkoak gobernatzeko duen eskubidea zalantzan jartzeak. Esan dezakegu Satanek esan nahi zuela gizakiak bere kabuz ondo atera zitezkeela eta ez zuela Jainkoak haien onurarako gobernatzeko beharrik. Premisa hori onartzen badugu ere, giza gobernuen porrotak baieztapen horren gezurra frogatzen du. Laburbilduz, Jainkoak ez du bere burua aldarrikatzeko beharrik. Salatzailearen porrota nahikoa da errebindikazioa.

Artikulu honetan Job-en kontua Jainkoak bere subiranotasuna aldarrikatzeko duen ideiari laguntzeko erabiltzen da; agintzeko bere eskubide guztia frogatzeko. Hala ere, Satanasek Job-en osotasuna besterik ez du zalantzan jartzen, ez Jehobak gobernatzeko duen eskubidea. Berriz ere, Jainkoaren subiranotasunaren azpian erran gabeko erronka dagoela premisa onartzen badugu ere, Jobek proba gainditzeak Satan oker zegoela frogatzen du, beraz, Jainkoa gauza bat egin beharrik gabe aldarrikatzen da.

Ilustrazio gisa, esan dezagun argudioak direla eta, Satanek Jainkoaren gobernatzeko eskubidearen erronka dagoela. Jehobaren esku geratuko al zen bere burua frogatzea? Familiako gizona bazara eta bizilagunak guraso txarra izatea leporatzen badizu, gaizki dagoela frogatu behar al duzu? Zure izena errebindikatzea dagokizu? Edo hobeto esanda, salatzaileari dagokio bere iritzia frogatzea? Eta bere kasua aurkezten ez badu, sinesgarritasun guztia galtzen du.

Zenbait herrialdetan, delitu bat egotzitako gizon batek bere errugabetasuna frogatu behar du. Jendeak erregimen zapaltzaileetatik Mundu Berrira ihes egin zuenean, premisa horren injustizia zuzentzen zuten legeak sortu zituzten. 'Errugabea frogatu arte erruduna' bihurtu zen arau ilustratua. Salatzaileari bere akusazioak frogatzea dagokio, ez akusatuari. Era berean, Jainkoaren agintaritzari erronka bat badago —oraindik finkatuta ez dagoen zerbait— salatzaileari, Satan Deabruari, dagokio bere kasua egitea. Jehobari ez dagokio ezer frogatzea.

“Adamek eta Evek Jehobaren agintea baztertu zuten, eta, beraz, beste asko dira orduz geroztik. Horrek pentsarazi lezake Deabruak arrazoia duela. Gaia gizakien edo aingeruen gogoan konpondu gabe dagoen bitartean, ezin da benetako bakerik eta batasunik egon. "- par. 4

"Arazoak aingeruen buruan ezarrita jarraitzen duen bitartean" ?!  Egia esanda, egin beharreko adierazpen tontoa da. Onar dezakegu gizaki batzuek oraindik ez dutela mezua jaso, baina benetan sinetsi behar al dugu Jainkoaren aingeruek oraindik ez dakitela gizakiek beren burua ongi gobernatu dezaketen ala ez?

Zer da zehazki paragrafo hau? Bakea eta batasuna bakarrik egongo direla denak ados daudenean Jehobaren bidea dela onena? Ea hori jarraitzen duen.

Gizateria guztia bakean eta batasunean egongo den lehen aldia Kristoren mila urteko erregealdiaren amaieran izango da. Hala ere, horrek ez du iraungo, orduan Satan askatu behar baita eta bat-batean itsasoko hareak bezalako jendea egongo da berarekin batera. (Erre 20: 7-10) Beraz, horrek esan nahi al du Jainkoaren subiranotasunaren aldarrikapena porrota izan zela? Nola berreskuratuko du Jehobak bakea eta batasuna garai horretan? Satan, deabruak eta errebelde diren gizaki guztiak suntsituz. Horrek esan nahi al du Jainkoak ezpata puntuan bere subiranotasuna aldarrikatzen duela? Bere subiranotasuna aldarrikatzea Jainko guztien artean indartsuena dela frogatzea da? Hori da irakaspen hori onartzearen ondorio logikoa, baina hori egitean lekukoek Jainkoa txikitzen al dute?

Jehobak ez du Armageddon ekarriko bere burua defendatzeko. Ez du suntsitzerik ekarriko Gog eta Magog-en indarrek Kristoren erregealdiaren amaieran auto-errebindikazioa lortzeko. Gaiztoak suntsitzen ditu bere seme-alabak babesteko, edozein aitak bere familia defendatzeko eta babesteko behar duen indarra erabiliko duen bezala. Hau zuzena da, baina ez du zerikusirik puntu bat frogatzearekin edo salaketa bati erantzutearekin.

Puntu bat frogatzeari dagokionez, Deabruak planteatutako salaketari erantzun zitzaion aspaldi, Jesus bere osotasuna hautsi gabe hil zenean. Horren ostean, jada ez zegoen arrazoirik Satanek zerura sarbide librea baimentzeko bere salaketekin jarraitzeko. Epaitua izan zen eta zerutik bota ahal izan zuten, eta lurrera mugatu denbora batez.

“Gerra lehertu zen zeruan. Miʹcha · el eta bere aingeruak herensugearen aurka aritu ziren; herensugea eta aingeruak 8 baina ez zen nagusitu, eta ez zen haiengatik topatu zeruan. 9 Herensuge handia jaurti zenean, jatorrizko sugea, Deabrua eta Satana deritzona, lurrean bizi den lurralde osoa engainatzen ari dena; lurrera bota zen eta bere aingeruak berarekin erori ziren. "(Re 12: 7-9)[Ii]

Jesusek gertaera hau aurreikusi zuen:

"Orduan, hirurogeita hamarrekoek pozik itzuli ziren, esanez:" Jauna, deabruek ere zure menpe jarri gaituzte. " 18 Orduan, esan zien: "Dagoeneko hasi nintzen Satan zerutik tximista bezala erori ikusten. 19 Begira! Aginpidea eman diot oinetako sugeak eta eskorpioiak eta etsaiaren botere guztia zapuzteko, eta ez du inola ere minik egingo. 20 Hala ere, ez zaitez poztu, izpirituak ZURE menpean jartzen direlako, baina poztu zure izenak zeruan inskribatu direlako. "(Lu 10: 17-20)

Horregatik, Jesus, piztu zenean, kartzelan (inkomunikazioan) deabruen testigantza ematera joan zen.

"Ezen Kristo behin hil da behin bekatuengatik, pertsona zuzena bidegabeengatik, Jainkoarengana eraman ahal izateko. Haragian hil zen, baina izpirituan bizirik atera zen. 19 Eta egoera horretan joan zen eta kartzelan zeuden izpirituei predikatu, 20 lehenago, desobedientzia izan zuena Jainkoak Noeren egunean pazientziaz itxaroten zuen bitartean, arkua eraikitzen ari zen bitartean, jende gutxi, hau da, zortzi arima, segurtasunez eraman zituzten uretatik ”. (1Pe 3: 18-20)

Ez gaude Jehobak bere burua aldarrikatzeko zain. Gizateriari salbazioa emateko behar direnen kopurua zain egongo gara. Hori da Bibliaren gai nagusia, Jainkoaren seme-alaben eta sorkuntza guztiaren salbazioa. (Erre 6:10, 11; Ro 8: 18-25)

Hori al da errugabeen interpretazio okerra?

Herrialdeko buruzagia prozesioan alde egiten ari diren abertzaleak bezala, lekukoek ez dute inolako kalterik ikusten matxismo horretan. Azken finean, zer gertatzen da Jainkoari laudorio guztiak ematearekin? Ezer ez, horrela egiten dugun bitartean, ez dugu haren izenari erreparorik ekartzen. Gogoratu behar dugu Jainkoaren subiranotasunaren errebindikazioa arazoa ez den arren, bere izena santutzea oraindik jokoan dagoela. Jendeari irakasten diogunean "Salbazioa baino garrantzitsuagoa da salbazioa" (6. paragrafoko azpititulua) Jainkoaren izenari errieta egiten diogu.

Nola beraz?

Zaila da hori ulertzea salbazioa gobernuaren, agintearen eta subiranotasunaren ikuspegitik ikusteko trebatutako pertsonentzat. Salbazioa gobernu baten menpekotzat jotzen dute. Ez dute familiaren testuinguruan ikusten. Hala ere, ezin gara subjektu gisa salbatu, Jainkoaren familiatik kanpo. Adamek betiko bizitza zuen, ez Jehoba bere subiranoa zelako, baizik eta Jehoba bere Aita zelako. Adamek betiko bizitza oinordetzan hartu zuen bere Aitarengandik eta bekatu egin zuenean Jainkoaren familiatik bota eta heredatu egin gintuzten. jada Jainkoaren semea, hiltzen hasi zen.

Burujabetzan zentratzen bagara, salbazioa familiari buruzkoa den funtsezko mezua galtzen dugu. Jainkoaren familiara itzultzea da kontua. Aitaren jabegoa —seme batek aitarengandik egiten duen bezala— jasotzea da kontua. Jainkoak betiko bizitza du eta ez die menpekoei ematen, baina seme-alabei ematen die.

Orain pentsa ezazu aita edo ama gisa une batez. Zure seme-alabak galduta daude. Zure seme-alabak sufritzen ari dira. Zein da zure kezka nagusia? Zure justifikazioa? Zure kausan ondo frogatu behar al da? Nola ikusiko zenuke besteek nola ikusten duten kezkatzen duen gizona bera baino haurren ongizateaz?

Hau da, funtsean, Jehobaren lekukoek Jehobaren Jainkoaz margotzen duten argazkia, bere subiranotasunaren errebindikazioa bere seme-alaben salbazioa baino garrantzitsuagoa dela azpimarratuz.

Haurra bazara, eta sufritzen ari bazara, baina zure Aita gizon indartsua eta maitekorra dela badakizu, bihotza hartzen duzu, badakizu zerua eta lurra mugituko dituela zuretzako.

Badirudi artikulu honen idazleak oinarrizko giza behar eta sena hori alde batera uzten dituela. Adibidez, Renee izeneko arreba baten kasuen historia erabiliz "Kolpea jasan zuen eta min kronikoa eta minbizia izan zuen borrokan" (17. par.) artikuluak dioenez, Jehobaren subiranotasuna inoiz ez galtzean, bere estutasun batzuk arindu ahal izan zituen. Ondoren, honela esaten da: "Egungo presioen eta eragozpenen aurrean, Jaunaren burujabetzan zentratuta egon nahi dugu."

Erakundeak bere jarraitzaileei Jainkoa bere seme-alaba bakoitza zaintzen duen Aita maitagarria dela ezagutzearen erosotasun zoragarria ukatu dienez, sostengatuta eta animatuta sentitzeko beste modu bat aurkitu behar du. Dirudienez, Jehobaren subiranotasunean kontzentratzea besterik ez dute eman behar, baina hori al da Bibliak irakasten duena?

Bibliaren arabera, Liburu Santuek erosotasuna lortzen dugu. (Ro 15: 4) Jainkoa, gure Aita, kontsolatzen dugu. Salbamen itxaropenetik erosotasuna lortzen dugu. (2Co 1: 3-7) Jainkoa gure Aita denez, denok anaiak gara. Familia, gure anaiengandik erosotasuna lortzen dugu. (2Ko 7: 4, 7, 13; Ef 6:22) Zoritxarrez, Erakundeak hori ere kentzen du, Jainkoa gure laguna bakarrik bada, orduan ez dugu arrazoirik elkarri anaia edo arreba deitzeko, ez baitugu Aita bera partekatu, egia esan, ez dugu aitarik, baina umezurtzak gara.

Ezer baino gehiago, jakitea da aita bezala maitatua garen haur batek edozein tribulazio jasateko indarra ematen digula. Aita dugu –Gobernu Kontseiluak esaten diguna izan arren– eta seme edo alaba bezala banaka maite gaitu.

Egia indartsu hau Jainkoak bere subiranotasuna aldarrikatzeko duen beharraren inguruko irakaspen banal eta eskripturarik gabearen alde egiten da. Kontua da ez duela ezer aldarrikatu beharrik. Deabruak dagoeneko galdu du. Bere kritikari guztien porrota nahikoa da errebindikazioa.

Musulmanen kantua Allahu Akbar ("Jainkoa handiagoa da"). Nola laguntzen die horrek? Bai, Jainkoa beste guztiak baino handiagoa da, baina bere handitasunak zerbait egitea eskatzen al dio gure sufrimenduarekin amaitzeko? Gure mezua "Jainkoa maitasuna da" da. (1Jo 4: 8) Gainera, Jesusengan sinesten duten guztien Aita da. (Joan 1:12) Horrek eskatzen al du gure sufrimenduarekin amaitzea? Erabat!

Datorren asteko artikulua

Jainkoaren subiranotasunaren errebindikazioaren auzia benetan gai ez bada —eta okerragoa dena, Bibliako irakaskuntza— galdera bihurtzen da: Zergatik irakasten zaie Jehobaren Lekukoei? Hau interpretazio oker soil baten emaitza da, edo hemen agenda bat badago lanean? Zenbait irabazten al du irakaspen hau sinesteak? Hala da, zer irabazten dute?

Galdera hauen erantzunak hurrengo asteko berrikuspenean ageriko dira.

______________________________________________________

[I] ip-2 chap. 4 or. 60 parekoa. 24 "Zure lekukoak zara"!
Era berean, gaur egun gizakien salbazioa bigarren maila da Jehobaren izena santifikatzea eta bere burujabetza aldarrikatzea.
w16 Iraila or. 25 parekoa. 8 On Young, indartu zure fedea
Bertso horrek Bibliako gai nagusia aurkezten du, hau da, Jainkoaren burujabetza eta haren izena santutzea Erresumaren bidez.

[Ii] Ondorioz, Mikel Goiaingeruak eta bere aingeruak zerua garbitzeko lana beteko zuten Jesus oraindik hilobian zegoela. Gure Jauna leialki hil zenean, ez zen ezer Mikelek bere eginbeharra betetzea eragozten. Auzi judiziala amaitu zen. Deabrua epaitu zuten.

 

Meleti Vivlon

Meleti Vivlon-en artikuluak.
    17
    0
    Zure pentsamenduak maite dituzu, komentatu.x