Nire aurreko bideoan agindu bezala, orain "Jesusen azken egunetako profezia" deitzen dena eztabaidatuko dugu Mateo 24an, Mark 13an eta Lukas 21ean jasotzen dena. Profezia hau oso garrantzitsua baita Jehobaren irakaspenetan. Lekukoek, beste erlijio adventista guztiekin gertatzen den moduan, horri buruzko galdera ugari jasotzen ditut, eta nire itxaropena zen bideo honetan guztiei erantzutea. Hala ere, gaiaren esparru osoa aztertu ondoren, konturatu nintzen ez zela komenigarria dena bideo bakar batean biltzen saiatzea. Luzeegia litzateke. Hobe gaiari buruzko serie labur bat egitea. Beraz, lehen bideo honetan, gure analisiaren oinarriak finkatuko ditugu ikasleek zerk bultzatu zuten galdera profetiko hau egitera bultzatu zuten galdera zehaztera saiatuz. Haien galderaren izaera ulertzea funtsezkoa da Jesusen erantzunaren ñabardurak atzemateko.

Aurretik askotan esan dugun moduan, gure helburua interpretazio pertsonalak ekiditea da. "Ez dakigu" esatea erantzun guztiz onargarria da, eta espekulazio basatia egitea baino askoz ere hobea da. Ez dut esan espekulazioa okerra denik, baina lehenik etiketa handi bat itsatsi ezazu, "Hemen izan dragoiak!" edo nahiago baduzu, "Danger, Will Robinson".

Kristauak piztu ahala, ez dugu inoiz gure ikerketarik amaitzen Jesusen hitzak betetzen Matthew 15-en: 9, "Alferrik gurtzen naute; haien irakaspenak giza arauak besterik ez dira. "(NIV)

Jehobaren Lekukoen Erakundetik gatozenontzat arazoa hamarkada batzuetako doktrinamendu zama eramaten ari garela da. Hori alde batera utzi behar dugu, izpiritu santuak egiara eramango gaituen itxaropenik izan nahi badugu.

Horretarako, abiapuntu ona da irakurtzear duguna duela ia 2,000 urte grabatu zutela guk baino beste hizkuntza bat hitz egiten zuten gizonek. Grekoz hitz egin arren, hitz egiten duzun greziarra asko aldatu da Jesusen garaiko koine grekotik. Hizkuntza bat hiztunen kulturak moldatzen du beti, eta Bibliako idazleen kultura iraganeko bi milurtekoa da.

Has gaitezen

Hiru ebanjelio kontakizun horietan aurkitutako hitz profetikoak Jesusek bere lau apostoluek egindako galderaren ondorioz etorri ziren. Lehenik eta behin, galdera irakurriko dugu, baina erantzuten saiatu aurretik, zerk bultzatu duen antzematen saiatuko gara.

Erabiliko dut Gazteen itzulpena eztabaidaren zati honetarako.

Matthew 24: 3 - “Eta Olibondoen mendian eserita zegoela, ikasleak berarengana hurbildu ziren, esanez:‘ Esadazu, noiz izango dira hauek? eta zein da zure presentziaren eta mendearen amaieraren seinale? »

Markatu 13: 3, 4 - "Eta Olibondoen mendian eserita zegoela, tenpluaren parean, Peter, James, eta John, eta Andrew, bera galdezka ari ziren berak, esan iezaguzu noiz izango diren?" eta zein da zeinua horiek guztiak betetzear daudenean? '"

Luke 21: 7 - "Eta galdetu zioten:" Maisu, noiz izango dira gauza horiek? eta zein da zeinua gauza horiek gertatzear daudenean? '"

Hiru horietatik Markek bakarrik ematen digu galdera egiten duten ikasleen izenak. Gainerakoak ez ziren bertaratu. Mateok, Markek eta Lukek bigarren eskutik entzun zuten.

Nabarmentzekoa da Mateok galdera hiru zatitan zatitzen duela, beste biek ez. Mateo eta Lukeren kontua falta zaiena, galdera da: "Zein da zure presentziaren seinale?"

Beraz, galdetu genezake geure buruari ea zergatik ez duten elementu hori Mark eta Lukek baztertzen? Beste galdera bat sortzen da bidea alderatzen dugunean Gazteen itzulpena Pasarte hau Bibliako ia bertsio berriekin erakusten du. Gehienek "datozen" hitza ordezkatzen dute edo, batzuetan, "abentura" hitzarekin ordezkatzen dute. Esanguratsua al da?

Horretan hasi aurretik, has gaitezen geure buruari galdetuz, zerk bultzatu ditu galdera hau egitera? Euren larruan jartzen saiatuko gara. Nola ikusten zuten beren burua?

Beno, denak juduak ziren. Orain juduak beste herri guztietakoak ziren. Orduan, denak idoloen gurtzaile ziren eta denek Jainkoen panteoia gurtzen zuten. Erromatarrek Jupiter eta Apolo eta Neptuno eta Marte gurtzen zituzten. Efesen, bular anitzeko Artemisa izeneko Jainkoa gurtu zuten. Antzinako Korintoarrek uste zuten beren hiria Zeus jainko grekoaren ondorengo batek sortu zuela. Jainko horiek guztiak desagertu egin dira. Mitologiaren lainoetan lausotu dira. Jainko faltsuak ziren.

Nola gurtzen duzu jainko faltsu bat? Gurtzeak sumisioa esan nahi du. Zure jainkoari men egiten diozu. Aurkezpenak zure jainkoak agindutakoa egiten duzula esan nahi du. Zure jainkoa idoloa bada, ezin du hitz egin. Orduan, nola komunikatzen da? Ezin duzu inoiz entzun ez duzun agindua bete, ezta?

Jainko faltsua gurtzeko bi modu daude, erromatar Jupiter bezalako jainko mitologikoa. Edo zuk egin nahi duzula uste duzuna egiten duzu edo bere apaizak esan nahi duena egiten duzu. Imajinatu edo apaiz batek egiteko esaten dizun ala ez, benetan gizonak gurtzen ari zara. Gurtzeak esan nahi du sumisioak esanekoa esan nahi duela.

Juduak ere gizonak gurtzen zituzten. Mateoren 15: 9ko Jesusen hitzak irakurri berri ditugu. Hala ere, haien erlijioa beste guztien desberdina zen. Benetako erlijioa zen. Haien nazioa Jainkoak sortu zuen eta Jainkoaren legea eman zioten. Ez zituzten idoloak gurtzen. Ez zuten Jainkoen panteoia. Eta haien Jainkoa, YHWH, Yehowah, Jehobak, nahi duzuna, gurtzen jarraitzen du gaur egun arte.

Ikusten duzu nora goaz honekin? Orduan judua bazara, benetako Jainkoa gurtzeko leku bakarra judaismoaren barruan dago, eta Jainkoaren presentzia lurrean dagoen lekua Santuen Santuan dago, Jerusalemen tenpluaren barruko santutegian. Kendu hori guztia eta Jainkoa lurretik kentzen duzu. Nola liteke Jainkoa gurtzea? Non gurtuko zenuke Jainkoa? Tenplua desagertuta badago, non eskaini ditzakezu zure sakrifizioak bekatuak barkatzeko? Eszenatoki osoa pentsaezina litzateke garai hartako judu batentzat.

Hala ere, hori Jesus predikatzen ari zen. Haien galderaren aurreko Mateoko hiru kapituluetan Jesusek tenpluan egin zituen azken lau egunak irakurri genituen, buruzagiak hipokresiagatik gaitzetsiz eta hiria eta tenplua suntsituko zirela profetizatuz. Egia esan, tenplutik azkeneko aldiz irten aurretik esan zituen azken hitzak hauek izan ziren: (Berean Literal Bibliakoa da)

(Mateo 23: 29-36) "Zorionak, eskribauak eta fariseuak, hipokritak!" Zeren profeten hilobiak eraiki eta zintzoen monumentuak apaintzen dituzu; eta zuk diozu: 'Gure aitaren garaian izan bagina, ez ginateke haiekin parte hartuko profeten odolean'. Horiek horrela, lekukotzen duzue profeta hil dituztenen semea zarela. Orduan, bete ezazu aitaren neurria. Serpents! Haurrak kumeak! Nola ihes egingo diozu Gehenenari?

"Horregatik, hona, profeta eta jakintsu eta eskribuak bidaltzen dizkizut. Horietako batzuk hilko dituzu eta gurutziltzatuko dituzu, eta beste batzuk zure sinagogetan flogatuko dituzu eta herriz herri jazariko dituzu; beraz, zure gainera etorriko da odol zintzo guztia lurrean islatzen dena, Abel zintzoaren odoletik Berekiasen seme Zakariasen odoleraino, tenpluaren eta aldarearen artean hil zena. Benetan diotsuet, gauza hauek guztiak belaunaldi honetara etorriko dira. "

Ikus al dezakete egoera beraiek ikusiko luketen moduan? Jainkoa gurtzeko leku bakarra Jerusalemen tenpluan dagoela uste duzun judua zara eta orain Jainkoaren semea, Mesias gisa aitortzen duzuna, esaten du bere hitzak entzuten dituzten pertsonek gauza guztien amaiera ikusiko dutela. Imajinatu horrek nola sentiaraziko zintuen.

Orain, guk, gizakiok, ikusi nahi edo ezin dugun errealitate baten aurrean gaudenean, ukazio egoerara goaz. Zer da garrantzitsua zuretzat? Zure erlijioa? Zure herrialdea? Zure familia? Imajinatu fidagarritasuna baino fidagarriagoa den norbaitek esango dizula zure bizitzako gauzarik garrantzitsuena amaituko dela eta inguruan ikusiko duzula. Nola kudeatuko zenuke? Lortuko al zenuke hori kudeatzea?

Badirudi diszipuluek momentu gogorra izan zutela honekin, tenplutik alde egiten hasi zirenean, beren bidetik irten ziren Jesusi gomendatzeko.

Mateo 24: 1 CEV - "Jesus tenplua utzi ondoren, bere dizipuluak hurbildu ziren eta esan zioten:" Begira eraikin horiek guztiak! ""

Mark 13: 1 ESV - Eta tenplutik irten zenean, ikasle batek esan zion: "Begira, irakasle, zer harri zoragarriak eta zer eraikin zoragarriak!"

Luke 21: 5 NIV - "Bere dizipuluetako batzuk tenplua harri ederrez apainduta zegoela eta Jainkoari eskainitako opariei buruz ari ziren."

"Begira, Jauna. Begiratu eraikin eder hauek eta harri preziatu horiek. Azpiko testua nahiko oihukatzen ari da: "Ziur gauza hauek ez direla zurituko?"

Jesusek azpitestu hori ulertu zuen eta haiei erantzuten jakin zuen. Esan zuen: "Ikusten al dituzu gauza horiek guztiak? ... Benetan diotsuet, hemen ez dela harri bat beste baten gainean geratuko; denak botako dituzte ». (Mateo 24: 2 NVI)

Testuinguru hori kontuan hartuta, zer iruditzen zitzaizun buruan Jesusi galdetu ziotenean: "Esaguzu, noiz izango diren, eta zein izango da zure presentziaren eta gauzen sistemaren konklusioa?" (Mateo 24 : 3 NWT)

Jesusen erantzuna haien hipotesi batzuetara mugatzen ez zen arren, bazekien zer pentsatzen zuten, zer arduratzen zitzaien, zertaz ari ziren galdetzen, eta zer arrisku izango zituzten irten ondoren. Bibliak azkenera arte maite dituela dio, eta maitasunak beti du maite duenari mesede egiten. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

Jesusek bere ikasleengatik zuen maitasunak haien galderari mesede egingo zien eran erantzutera bultzatuko zuen. Haien galderak errealitatetik desberdinak ziren zirkunstantziak suposatuko balitu, ez lituzke aurrera eraman nahi. Hala ere, bazekien, [pausatu] ez zekizkien gauzak, ezagutzen ez zituzten gauzak, [pausatu] eta oraindik ezagutzen ez zituzten gauzak. [pausa] (Mateo 24:36; Eginak 1: 7; Joan 16:12)

Puntu honetara laburbiltzeko: Jesusek lau egun eman zituen tenpluan predikatzen eta denbora horretan Jerusalemen eta tenpluaren amaiera profetizatu zuen. Azkeneko aldiz tenplua utzi baino lehen, entzuleei esan zien Abeletik azken profeta martiriaraino isuritako odol guztiaren gaineko epaia belaunaldi hartan bertan etorriko zela. Horrek amaiera emango lioke juduen gauzen sistemari; haien adinaren amaiera. Ikasleek hori noiz gertatuko zen jakin nahi zuten.

Hori espero zuten guztia gertatuko al da?

N º.

Jesusek zerura igo aurretik, galdetu zioten: "Jauna, une honetan ari al zara erreinua Israelera itzultzen?" (Eginak 1: 6 NWT)

Badirudi egungo juduen sistema amaituko zela onartu zutela, baina uste zuten zaharberritutako nazio judu batek Kristoren menpean jarraituko zuela. Momentu horretan ezin izan zutena atzeman denbora eskalak izan ziren. Jesusek esan zion errege-boterea ziurtatuko zuela eta gero itzuliko zela, baina badirudi haien galderen arabera, bere itzulera hiriaren amaiera eta tenpluarekin bat etorriko zela pentsatu zutela.

Hori horrela izan da?

Une honetan, abantailatsua litzateke lehenago planteatutako galderetara itzultzea Mateok galderari buruz egindako kontuaren eta Mark eta Lukasen arteko desberdintasunaren inguruan. Mateok esaldia gehitzen du: "Zein izango da zure presentziaren seinalea?" Zergatik? Eta zergatik egiten dute itzulpen ia guztiek "zure etorreraren seinale" edo "zure etorreraren seinale"?

Termino sinonimo hauek al dira?

Lehenengo galderari bigarrenari erantzunez erantzun dezakegu. Eta ez egin akatsik, oker hori lortzea espiritualki suntsitzailea dela frogatu da aurretik, beraz, saia gaitezen oraingoan zuzentzen.

Noiz Gazteen itzulpena , baita New World Translation Jehovaren lekukoek greziar hitza erreproduzitzen dute; parousia, "presentzia" gisa hitzez hitz ari dira. Nik uste dut Jehobaren lekukoek arrazoi oker batengatik egiten dutela. Hitzaren erabilera arruntean zentratzen ari dira, literalki "ondoan egotea" esan nahi duena (3952 LAGUNTZEN DU Word-ikasketak). Hauen doktrinaren alborapenak Jesus 1914an ikusezin egon dela sinetsarazi nahi digute. Haientzat ez da bigarren etorrera Kristorenak, Armageddonen itzulera aipatzen duela uste dute. Horrela, lekukoentzat Jesus hiru aldiz etorri zen edo etorriko da. Behin Mesias gisa, berriro 1914an Daviden erregea (Eginak 1: 6) eta hirugarren aldiz Armageddon.

Baina exegesiak lehen mendeko ikasle baten belarriarekin esandakoa entzutea eskatzen digu. Beste esanahi bat dago parousia ingelesez aurkitzen ez dena.

Hau da askotan itzultzaileak duen dilema. Gaztetan itzultzaile lanetan aritu nintzen, eta bi hizkuntza modernoekin bakarrik aritu behar nuen arren, arazo honekin topo egingo nuen. Batzuetan hizkuntza bateko hitz batek esanahia du eta horretarako ez dago xede-hizkuntzan berariazko hitz korrespondenterik. Itzultzaile on batek idazlearen esanahia eta ideiak eman behar ditu, ez bere hitzak. Hitzak erabiltzen dituen tresnak besterik ez dira eta tresnak desegokiak badira, itzulpenak sufritu egingo du.

Adibide bat eman diezadala.

«Bizarra mozten dudanean, ez ditut tximinoak, aparrak edo espumak erabiltzen. Lathera bakarrik erabiltzen dut ".

“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma ".

Ingeles hiztuna zarenez, lau hitz horiek adierazten dituzten desberdintasunak berehala ulertzen dituzu. Nahiz eta funtsean denak nolabaiteko aparrez ari diren, ez dira berdinak. Hala ere, gaztelaniaz, ñabardurazko desberdintasun horiek deskribapen-sintagma edo adjektibo bat erabiliz azaldu behar dira.

Horregatik, itzulpen literalak nahiago ditu ikasketetarako, jatorrizkoaren esanahira pauso bat gehiago hurbiltzen zaituelako. Jakina, ulertzeko borondatea egon behar da, beraz, harrotasuna leihotik bota behar da.

Jendeak denbora guztian idazten dut baieztapen sendoak egiten, beren Bibliaren bertsio maitetik hartutako itzulitako hitz bat ulertzen dutenean oinarrituta. Ez da hau Santuak ulertzeko modua.

Adibidez, itxuraz Biblian akatsak aurkitzeko arrazoia nahi zuen norbaitek 1 Joan 4: 8 aipatu zuen "Jainkoa maitasuna dela" dioena. Ondoren, pertsona horrek 1 Korintoarrei 13: 4 aipatu zuen, "maitasuna ez da jeloskorra". Azkenean, Exodus 34:14 aipatu zen, non Yehowah-k bere burua "Jainko jeloskor" gisa aipatzen duen. Nola izan liteke Jainko maitagarria Jainko jeloskorra ere maitasuna jeloskorra ez bada? Arrazoibide sinplistaren ildo honetan dagoen gabezia ingelesezko, grekozko eta hebreerazko hitzak guztiz sinonimoak direla suposatzen da, eta ez.

Ezin dugu inolako dokumenturik ulertu, are gutxiago duela milaka urte idatzitako antzinako hizkuntza batean, testuinguru historikoa, historikoa, kulturala eta pertsonala ulertu gabe.

Matthew-en erabileraren kasuan parousia, kontuan hartu behar dugun kultura testuingurua da.

Strong's Concordance (r) en definizioa ematen du parousia "presentzia, datozen" gisa. Ingelesez, termino hauek elkarren arteko erlazioak dituzte, baina ez dira hertsiki sinonimoak. Gainera, greziarrak "datozen" hitzak ditu Eleusis, Strong-ek "etorrera, etorrera, etorrera" gisa definitzen duena. Beraz, Mateok itzulpen "gehienak" esan bezala "etortzea" esan nahi bazuen, zergatik erabili zuen parousia eta ez Eleusis?

William Barclay Bibliako adituak esan behar du antzinako hitzaren erabilerari buruz parousia.

"Gainera, gauza arruntenetako bat da probintziek aro berri bat datatu zutela parousia enperadorearena. Garai berri bat zen parousia Gaius Caesar AD 4-en, Greziatik XX parousia Hadrianoren K. a. 24an erregearen etorrerarekin denbora tarte berri bat sortu zen.

Ohiko beste ohitura bat erregearen bisita gogoratzeko txanpon berriak jotzea zen. Hadrianoren bidaien ondoren, bere bisitak gogoratzeko jo zituzten txanponak aurki daitezke. Neronek Corintoko bisita egin zuenean txanponak jo zituzten bereak gogoratzeko Adventus, abentura, Greziaren baliokide latinoa da parousia. Erregearen etorrerarekin balore multzo berri bat sortu balitz bezala zen.

Parousia zenbaitetan jeneral batek probintzia baten "inbasioaz" erabiltzen du. Mithradatesek Asiako inbasioaz erabiltzen du. Botere berri eta konkistatzaile batek eszenan duen sarrera deskribatzen du ".

(Testamentu Berriko Hitzak de William Barclay, p. 223)

Hori kontuan hartuta, irakur dezagun Egintza 7:52. Oraingoan ingelesezko bertsio estandarrarekin joango gara.

"Zein profetetatik zein ez zen jazarri? Eta aurretik iragarri zutenak hil zituzten Datozen Zintzoa, zuk traidatu eta erail duzuna, "

Hemen, greziar hitza ez da "presentzia" (parousia) baina "datozen" (Eleusis). Jesus Kristo edo Mesias bezala etorri zen Joanek bataiatu eta Jainkoak espiritu santuarekin gantzutu zuenean, baina fisikoki orduan egon arren, bere erregearen presentzia (parousia) oraindik ez zen hasi. Oraindik ez zen errege izaten hasi. Horrela, Lukas Eginak 7:52 liburuan Mesias edo Kristoren etorrera aipatzen da, baina ez Erregearen presentzia.

Ikasleek Jesusen presentziaz galdetu ziotenean, galdetu zioten: "Zein izango da zure errege gisa etorriko zenaren seinale?", Edo "Noiz hasiko zara Israel gobernatzen?"

Kristoren erregealdia tenplua suntsitzearekin bat etorriko zela pentsatzeak ez du esan nahi hori egin behar zenik. King bezala etorri eta etorri izanaren seinalea nahi izateak ez du esan nahi bat lortuko zutenik. Galdera hau ez zen Jainkoak inspiratu. Biblia Jainkoarengandik inspiratuta dagoela esaten dugunean, horrek ez du esan nahi bertan idatzitako lan guztiak Jainkoarengandik datozenik. Deabruak Jesus tentatu zuenean, Yehowahk ez zituen hitzak Satanen ahotan jartzen.

Biblia Jainkoarengandik inspiratuta dagoela esaten dugunean, horrek ez du esan nahi bertan idatzitako hitz guztiak Jainkoarengandik datozenik. Deabruak Jesus tentatu zuenean, Yehowahk ez zituen hitzak Satanen ahotan jartzen. Bibliako kontua Jainkoarengandik inspiratuta dagoela esaten dugunean, Jainkoaren benetako hitzekin batera egiazko kontuak daudela esan nahi dugu.

Lekukoen esanetan, 1914an hasi zen Jesus errege izaten. Hala bada, non daude frogak? Erregearen presentzia erromatar probintzia batean enperadorea iritsi zenerako markatu zen, izan ere, erregea bertan zegoenean gauzak aldatu ziren, legeak ezarri ziren, proiektuak hasi ziren. Neron enperadorea 54. urtean tronuratu zuten baina korintoarrei dagokienez, bere presentzia K.a 66. urtean hasi zen hiria bisitatu eta Korintoko ubidea eraikitzea proposatu zuenean. Ez zen gertatu handik gutxira hil zutelako, baina ideia duzu.

Orduan, non dago Jesusek erregearen presentzia duela 105 urte hasi zen ebidentzia? Gauzak horrela, batzuek bere presentzia 70. urtean hasi zela esaten dutenean, non daude frogak? Kristau apostasia, aro ilunak, 100 urteko gerra, gurutzadak eta Espainiako inkisizioa ez dirudi errege baten presentzia niretzat nahi nukeenik.

Froga historikoak ondorioztatzen al gaitu Kristoren presentzia, galdera berean aipatzen bada ere, gertaera bereizia dela Jerusalem eta haren tenpluaren suntsipenetik?

Orduan, ba al zen gai Jesusek buruak emateko, juduen gauzen sistemaren amaieraren inguruan?

Baina batzuek esan zezaketen: "Ez al da Jesus errege bihurtu 33. urtean?" Hala dirudi, baina 110. salmoa 1: 7-XNUMX Jainkoaren eskuinaldean eserita dagoela hitz egiten du, etsaiak bere oinen azpian egon arte. Berriz ere parousia ez gara nahitaez errege baten entronizazioaz ari, baizik eta Erregearen bisita. Litekeena zen Jesus zeruan 33 CE-n sartu zela, baina bere bisita Lurrera errege bezala etorriko da.

Badaude Jesusek emandako profezia guztiak, Apokalipsian aurkitutakoak barne, lehenengo mendean bete zirela uste dutenak. Teologia eskola hau Preterismoa bezala ezagutzen da eta hori defendatzen dutenei Preteristak deitzen zaie. Pertsonalki, etiketa ez zait gustatzen. Eta ez zaizu gustatzen gizakiari norbait kategoria batean erraz sartzea ahalbidetzen duen ezer. Etiketak jendeari botatzea pentsamendu kritikoaren aurkakoa da.

Jesusen zenbait hitz lehen mendean bete izana arrazoizko edozein zalantza baino harago dago, hurrengo bideoan ikusiko dugun moduan. Galdera da ea bere hitz guztiak lehen mendean balio duten. Batzuek hori horrela dela diote, beste batzuek, berriz, betetze bikoitzaren ideia. Hirugarren alternatiba da profeziaren zatiak lehen mendean bete zirela, beste zati batzuk oraindik egia bihurtu ez diren bitartean.

Galderaren azterketa agortu ondoren, Kristok emandako erantzunera joko dugu. Bideo sail honetako bigarren zatian egingo dugu.