[Revue du November 15, 2014 Tour de guet article sur la page 23]

"Vous étiez autrefois un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu." - 1 Pet. 1: 10

D'après l'analyse de notre dernière année Tour de guet articles d'étude, il est devenu évident qu'il existe un agenda derrière les sujets les plus innocents et les plus scripturaires. L'étude finale de cette semaine sur les personnes que Jéhovah a appelée pour lui est un excellent exemple.
En passant en revue les extraits suivants de la première moitié de l'article, une conclusion évidente et tirée des Ecritures se dégage. mais il y a des allusions subtiles quant au message sous-jacent.
Les paragraphes d'ouverture montrent comment Dieu a formé une nouvelle nation à partir de la Pentecôte.

“Ce jour-là, par le biais de son esprit, Jéhovah a créé une nouvelle nation: Israël spirituel,“ Israël de Dieu ”. - Par. 1

«Les premiers membres de la nouvelle nation de Dieu étaient les apôtres et plus d'une centaine de disciples de Christ… Ceux-ci ont reçu l'effusion du saint esprit, ce qui en a fait des fils de Dieu engendrés par l'esprit. Cela a donné la preuve que la nouvelle alliance était entrée en vigueur, sous la médiation de Christ… ». - Par. 2

«Le corps gouvernant {A} à Jérusalem a envoyé les apôtres Pierre et Jean à ces convertis samaritains… Hense, ces Samaritains sont également devenus des membres oints par l'esprit de l'Israël spirituel.» - Par. 4

“Peter… a prêché au centurion romain Cornelius… Ainsi, l'appartenance à la nouvelle nation d'Israël spirituel était désormais étendue aux croyants incirconcis des Gentils.” - Par. 5

Il ressort clairement de ce qui précède que la nouvelle nation était une nation formée sous la Nouvelle Alliance, une nation de chrétiens oints par l’esprit, qui étaient tous enfants de Dieu.

"Lors d'une réunion du corps dirigeant {B} des chrétiens du premier siècle qui s'est tenue à 49 CE, le disciple James a déclaré:" Syméon [Peter] a raconté en détail comment Dieu a pour la première fois tourné son attention vers les nations. prendre un peuple pour son nom. ”- Par. 6

«Peter a décrit leur mission en déclarant:« Vous êtes une race choisie, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple à possession spéciale…. »- Par. 6

“Ils devaient être des témoins courageux de Jéhovah, le Souverain Universel.” {C} - Par. 6

Une apostasie devait s'installer. La nation ou le peuple continuerait à grandir, mais ils ne seraient pas une nation sainte, un peuple à son nom, un sacerdoce royal ni des fils de Dieu.

«Après la mort des apôtres, cette apostasie s'est épanouie et a donné naissance aux églises de la chrétienté… Ils ont adopté des rituels païens et déshonoré Dieu par leurs dogmes non bibliques, leurs« guerres saintes »et leur conduite immorale… Ainsi, pendant des siècles, Jéhovah … Aucun {D} “organisé pour son nom.” »- Par. 9

Donc, à mi-parcours, nous avons établi qu'à partir de 33 CE, Dieu a tiré des nations un peuple pour qu'il prenne son nom pour devenir une nation sainte d'enfants de Dieu engendrés par l'esprit, un sacerdoce royal. Nous avons également établi qu'être un peuple comme son nom signifiait éviter que Dieu déshonore les dogmes non bibliques.
S'il ne s'agissait que de l'article, l'écrivain aurait déjà fait son travail. Cependant, il fait face à une tâche beaucoup plus ardue, une tâche pour laquelle il a jeté les bases en introduisant subtilement des idées pour nous emmener dans une voie différente. Par exemple, {A} et {B} introduisent tous les deux l'idée d'un "corps dirigeant" du premier siècle dans l'équation. Ce terme ne se trouve pas dans les Ecritures; ni le concept, comme nous l'avons prouvé ailleurs. Alors pourquoi l'introduire ici?
La référence suivante {C} jette les bases de ce qui suit. L'article tente de transformer les paroles de Peter en un appel aux armes avec cette nation sainte servant de témoin de Jéhovah proclamant la souveraineté de Dieu. Pourtant, Peter dit le contraire. Deux fois dans son livre, il mentionne le témoignage, mais pas pour la souveraineté de Dieu.

«. . C'est pourquoi je donne cette exhortation aux hommes plus âgés parmi vous, car moi aussi je suis un homme plus âgé avec [eux] et un témoin des souffrances du Christ. . . » (1P 5: 1)

«. . .Concernant ce salut même une enquête diligente et une recherche minutieuse ont été faites par les prophètes qui ont prophétisé au sujet de la gentillesse imméritée pour VOUS. 11 Ils ont continué à rechercher quelle saison en particulier ou quelle sorte de [saison] l'esprit en eux indiquait concernant Christ quand il était témoigner d'avance des souffrances pour Christ et des gloires à suivre. 12 Il leur a été révélé que, non pas à eux-mêmes, mais à VOUS, ils administraient les choses qui vous ont maintenant été annoncés par ceux qui vous ont annoncé la bonne nouvelle avec le Saint-Esprit envoyé du ciel. Dans ces choses-là, les anges désirent s'entretenir. »(1Pe 1: 10-12)

Rendre témoin signifie donner un témoignage, comme dans une affaire judiciaire. Les Écritures chrétiennes nous exhortent à plusieurs reprises à témoigner du Christ, mais il ne nous est pas demandé une seule fois de témoigner de la souveraineté de Jéhovah. Bien sûr, l'exercice de sa souveraineté est vital pour la paix universelle, mais cela doit être géré par Jésus au moment fixé par Dieu. C'est entre ses mains, pas les nôtres. Nous devons nous occuper de nos propres affaires, c'est-à-dire des affaires que Dieu nous a assignées, qui est de prêcher la bonne nouvelle du salut.
Dans tous les versets où un peuple pour le nom de Dieu est mentionné, il n'y a aucune mention d'une question de souveraineté. Alors pourquoi se concentrer là-dessus? La référence suivante {D} répond à cette question. Là, l'écrivain insère l'adjectif «organisé» lorsqu'il se réfère à «un peuple pour son nom». Pourquoi? Plus révélateur est la façon dont l'édition simplifiée rend ceci:

“Pendant des centaines d'années après le début de l'apostasie, il n'y avait que quelques fidèles adorateurs de Jéhovah sur la terre et aucun organisé groupe qui était "un peuple pour son nom." " - Par. 9, édition simplifiée

Le caractère gras vient de l'article du magazine lui-même. L'édition simplifiée est destinée aux enfants, aux lecteurs de langues étrangères et à ceux dont les compétences en lecture sont limitées. L'auteur veut que ceux-ci ne se trompent pas sur le point soulevé. Seulement un "organisé groupe "peut être" un peuple pour son nom ". Cependant, nous ne parlons pas simplement d'être organisés. Ce que nous voulons vraiment dire, c'est que nous devons faire partie d'une organisation sous la souveraineté de Dieu. Et comment Dieu exerce-t-il sa souveraineté sur cette Organisation? Qui gouverne vraiment ce «peuple pour son nom»?

La tâche de l'écrivain

On n'envie pas à l'auteur de cet article sa tâche. Il doit d'abord démontrer comment les 8 millions de Témoins de Jéhovah constituent aujourd'hui cette nation sainte. Pourtant, la Bible montre clairement que la nation sainte est composée des fils oints de Dieu, un sacerdoce royal. Notre théologie JW place la population de cette nation sainte à 144,000 50 personnes. Alors, comment peut-il inclure un nombre plus de XNUMX fois plus grand sans faire de ces nouveaux enfants aussi des fils de Dieu oints et un sacerdoce royal?
Sa tâche ne s'arrête pas là. Il ne suffit pas de convaincre 8 millions de Témoins de Jéhovah qu'ils sont le peuple de Dieu. Ils doivent également en venir à croire que, comme toute autre nation sur terre, ils ont besoin d'un gouvernement. Ce gouvernement a besoin d'un siège de pouvoir terrestre entre les mains d'un organe directeur. Vous vous souviendrez peut-être de la semaine dernière que le premier paragraphe de cette étude en deux parties soulevait un point difficile:

«BEAUCOUP de personnes pensant aujourd'hui admettent volontiers que les religions dominantes, à l'intérieur et à l'extérieur de la chrétienté, ne profitent guère à l'humanité. Certains conviennent que de tels systèmes religieux représentent mal Dieu par leurs enseignements et par leur conduite et ne peuvent donc pas avoir l'approbation de Dieu. Ils croient cependant qu'il y a des gens sincères dans toutes les religions et que Dieu les voit et les accepte comme ses adorateurs sur la terre. Ils ne voient pas la nécessité pour ces personnes de cesser de se livrer à la fausse religion afin d'adorer en tant que peuple séparé. Mais cette pensée représente-t-elle Dieu? - w14 11 / 15 p.18 par. 1

Pour le Conseil d'administration, l'anathème est l'idée que les individus peuvent avoir une relation avec Dieu en dehors des limites de leur autorité organisationnelle. C'est vraiment le but de ces deux articles. Nous enseignons que le salut ne vient que de rester à l'intérieur de l'Organisation. Dehors, c'est la mort.
Mettons nos casquettes de pensée critique pour un moment.
Les Écritures mentionnent-elles un autre groupe, un groupe qui n'est pas un peuple élu, ni une nation sainte, ni des fils de Dieu oints par l'esprit, ni un sacerdoce royal? Si l'on s'attendait à ce que la nation de Dieu se développe avec 50 grâce à l'ajout d'un groupe secondaire, ne serait-il pas à la fois aimant et logique que Jéhovah ait évoqué ce développement futur? Quelque chose de clair et d'ambiguïté? Après tout, il est très clair - très clairement - sur la composition du «peuple pour son nom» mentionné par James et Peter. Alors quelque chose, n'importe quoi, pour nous aider à croire qu'il y a une autre composante très importante de ce «peuple pour son nom» à l'horizon?

Renaissance du peuple de Dieu

Le sous-titre nous met du mauvais pied. Cela implique que le peuple de Dieu a cessé d'exister et qu'il est ensuite né. Rien dans les Écritures ne suggère que le «peuple pour son nom» a cessé d'exister et a ensuite renaître. Même dans notre étude, nous admettons qu'il y a toujours eu «une pluie d'adorateurs fidèles sur la terre». (par. 9) Notre prémisse est qu'il y avait une organisation du premier siècle et maintenant une organisation moderne.
Est-ce scripturaire? Le paragraphe 10 tente de le prouver en utilisant la parabole du blé et mauvaises herbes. Cependant, la parabole parle d'individus qui ne se distinguent pas les uns des autres jusqu'à la récolte. Cela corrobore le point même que l’article essaie de réfuter: le fait que des personnes - des tiges de blé individuelles - puissent avoir la faveur de Dieu quand elles existent dans un champ de mauvaises herbes. L'auteur de l'article veut transformer cette parabole en séparation, non pas d'individus - fils du royaume - mais d'organisations; quelque chose qu'il n'a jamais eu l'intention de faire.
Cette application de la parabole à la séparation des organisations plutôt que des individus complique les choses, car la moisson est «la conclusion du système de choses». Ceux récoltés sont vivants pendant la récolte. Pourtant, le paragraphe 11 voudrait nous faire croire que la conclusion du système de choses a commencé il y a 100 ans. Cela signifie que des milliards sont nés, ont vécu et sont morts pendant cette récolte, manquant ainsi la récolte. Une «fin des temps» d'un siècle semble insensée. (Voir sunteleia pour le sens du mot grec rendu par «conclusion» dans notre Bible) Bien sûr, il n'y a aucune preuve que la fin du système de choses a commencé en 1914.
Le paragraphe 11 poursuit sa série de déclarations non étayées en affirmant que les «fils du royaume» étaient en captivité vers Babylone la Grande, mais ont été libérés dans 1919. Nous sommes supposés accepter que, avant et avant 1918, il était impossible de les distinguer de Babylone la Grande - fausse religion - mais en 1919, "La différence entre ces vrais chrétiens et ces faux chrétiens est devenue très claire." Vraiment? Comment? Quelle preuve historique existe-t-il qu'une telle différence est devenue «très claire»? Ont-ils cessé d'afficher la croix en 1919? Ont-ils arrêté de célébrer les anniversaires et Noël en 1919? Ont-ils abandonné leur penchant pour le symbolisme païen tel que le signe d'Horus sur la couverture de Études dans les Ecritures? Ont-ils abandonné leur croyance que la pyramidologie égyptienne païenne pourrait être utilisée pour déterminer la signification de la prophétie biblique, y compris la date de 1914? Sérieusement, qu'est-ce qui a changé en 1919?
L'article tente d'utiliser Isaiah 66: 8 comme support prophétique pour cette conclusion, mais il n'y a aucune évidence dans le contexte de 66.th chapitre d'Isaïe que ses mots avaient un 20th accomplissement du siècle. La nation à laquelle le verset 8 se réfère est née en 33 EC. À partir de ce moment, elle n'a jamais cessé d'exister.
Le paragraphe 12 cite Ésaïe 43: 1, 10, 11 comme preuve que «tout comme les premiers chrétiens, les« fils du royaume »oints devaient être des témoins de Jéhovah». Pourquoi ne pas en citer la preuve scripturale à partir des Écritures chrétiennes? Parce qu'il n'y en a pas. Cependant, il y a preuve suffisante que les premiers chrétiens ont été mandatés par Jéhovah pour être témoins de son Fils. Souligner cette vérité, cependant, saperait le vrai message de l'article.

Nous voulons aller avec vous

“L'article précédent montrait que, dans l'ancien Israël, Jéhovah acceptait le culte des non-Israélites lorsqu'ils vénéraient avec son peuple. (1 Kings 8: 41-43) Aujourd'hui, ceux qui ne sont pas oints doivent adorer Jéhovah avec ses témoins oints. ”- Par. 13

Cet argument repose sur l'hypothèse non prouvée qu'il existe des chrétiens israélites non spirituels. C'est encore une autre relation typique-antitypique que l'on ne trouve pas dans les Écritures. Nous venons de désavouer de telles choses (voir «Questions des lecteurs», March 15, 2015 La Tour de Garde) Cependant, ici, nous utilisons à nouveau des types et des antitypes synthétiques pour soutenir une interprétation humaine non prise en charge dans les Ecritures.
L'article tente d'établir cet antitype en disant qu'Esaïe 2: 2,3 et Zacharie 8: 20-23 préfigurent tous deux la création de cette classe secondaire de chrétiens. Pour que ce soit le cas, ces prophéties devraient s'harmoniser avec les événements de l'Écriture, non avec les concoctions historiques de nos jours. Que s'est-il passé dans l'histoire biblique de la congrégation chrétienne qui démontre l'accomplissement de ces prophéties?
Dieu a fait une alliance avec Abraham. Les descendants d'Abraham n'ont pas respecté l'alliance que Dieu avait faite avec eux sur la base de sa promesse à Abraham. Ainsi, une nouvelle alliance a été prophétisée pour remplacer l'ancienne. Cela permettrait l'inclusion des gentils, des peuples des nations. (Jér. 31:31; Luc 22:20.) Ce sont les autres brebis auxquelles Jésus a fait allusion; Les 10 hommes de Zacharie issus des nations qui se tenaient à la jupe d'un juif. Paul se réfère à ceux-ci comme étant des branches «greffées» à l'arbre qui est Israël. (Romains 11: 17-24) Tout indique que les Gentils sont inclus dans cette nation sainte, ce sacerdoce royal, qui est composé exclusivement de fils de Dieu oints de l'esprit. Rien dans l'Écriture ne soutient l'idée d'une classe secondaire et inférieure de chrétiens inclus dans un «peuple au nom de Dieu».

Trouvez la protection avec le peuple de Jéhovah

La Bible nous met en garde de ne pas céder à la peur en croyant aux paroles d'un faux prophète et en lui obéissant de peur des conséquences s'il avait raison.

“Lorsque le prophète parle au nom de Jéhovah et que la parole ne se réalise pas ou ne se réalise pas, alors Jéhovah ne dit pas cette parole. Le prophète a parlé avec présomption. Vous ne devriez pas le craindre.'”(De 18: 22)

Rappelez-vous que prophète signifie plus que simplement un prédicteur d'événements. Dans la Bible, le mot se réfère à celui qui parle des paroles inspirées. Lorsqu'un groupe d'hommes interprète les Ecritures, il agit comme un prophète. S'ils apportent un héritage d'interprétations manquées à la table, nous ne devrions pas craindre que de nouvelles interprétations soient vraies.
Cela ne marche jamais bien pour nous lorsque nous désobéissons à Jéhovah, alors ne le faisons pas.
Il y a une illustration liée au paragraphe 16 décrivant les témoins de Jéhovah blottis dans un sous-sol recevant des instructions de sauvetage du Conseil d'administration. Le paragraphe nous dit que toute fausse religion sera détruite à ce stade, mais que la seule vraie organisation survivra en tant qu’organisation et que ce n’est qu'en restant dans cette organisation que nous serons sauvés. Par conséquent, Jéhovah ne nous sauve pas en tant qu'individus mais par notre appartenance à l'organisation. Toutes les instructions nécessaires pour survivre dans cette période de détresse viendront par l'intermédiaire du Conseil d'administration. Ceci est basé sur notre interprétation de Isaiah 26: 20.
L'article se termine par l'avertissement suivant:

“Si, par conséquent, nous souhaitons bénéficier de la protection de Jéhovah pendant la grande tribulation, nous devons reconnaître que Jéhovah a un peuple sur terre, organisé en congrégations. Nous devons continuer à prendre position avec eux et à rester étroitement associés à notre congrégation locale. " - Par. 18

En conclusion

Jéhovah a en effet un peuple pour son nom aujourd'hui. Comme le souligne si justement l'article, ce peuple est composé de fils de Dieu engendrés par l'esprit. Cependant, rien dans la Bible n'indique un groupe secondaire de chrétiens qui ne sont pas les fils de Dieu, mais seulement ses amis. Comme l'indique le paragraphe 9, un tel enseignement fait de nous des apostats parce que «nous avons déshonoré Dieu par [nos] dogmes non bibliques».
L'appel à «prendre position avec les témoins de Jéhovah et rester étroitement associés à notre congrégation locale» est basé sur la crainte que ce n'est qu'en faisant cela que nous serons sauvés. Si le Conseil d’administration avait un héritage d’interprétations véridiques, s’il honorait Dieu et le Christ au lieu d’attirer constamment l’attention sur lui-même, s’il corrigeait humblement les erreurs au lieu de punir ceux qui parleraient, il aurait une base pour notre confiance. Cependant, en l'absence de tout cela, nous devrions obéir à Dieu et réaliser que c'est avec présomption que le prophète parle et que nous ne devrions pas le craindre. (Deut. 18: 22)
 

Meleti Vivlon

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