Binne de tsjûgen fan Jehova it gefaar fan wurden lykas de Farizeërs?
Fergeliking fan elke kristlike groep mei de Fariseeërs fan Jezus 'dei is gelyk oan it fergelykje fan in politike partij mei de nazi's. It is in belediging, of om it in oare manier te sizzen, "Them syn fjochtsjende wurden."
Wy moatte lykwols gjin darmreaksje litte litte om mooglike parallellen te ûndersiikjen. Lykas it sprekwurd seit: "Dejingen dy't net fan 'e skiednis sille leare, binne feroardiele om it te werheljen."

Wa wiene de Farizeërs?

Neffens guon gelearden betsjut de namme "Fariseeër" "Ofskieden". Se seagen harsels as ien fan 'e hillichste manlju. Se waarden rêden, wylst de massa's yn 't algemien waarden ferachte; in ferflokt folk.[ik]  It is net dúdlik wannear't de sekte ûntstie, mar Josephus makket se al werom yn 'e lêste helte fan' e twadde ieu foar Kristus. Dat de sekte wie teminsten 150 jier doe't Kristus oankaam.
Dit wiene heul iverige manlju. Paul, sels in eardere Fariseeër, seit dat se de iverichste wiene fan alle sekten.[ii]  Se fêsten twa kear yn 'e wike en tsienden skruten. Se priizgen har eigen gerjochtichheid foar manlju, sels mei fisuele symboalen om har rjochtfeardige status te ferkundigjen. Se hâlde fan jild, macht en flaaikjende titels. Se foegen de wet ta mei har eigen ynterpretaasjes yn sa'n mate dat se in ûnnedige lêst foar de minsken makken. Doe't it lykwols gie oer saken dy't wiere gerjochtigheid, barmhertigens, trou en leafde fan 'e meiminsken omfette, kamen se koart. Dochs gongen se heulendal om dissipels te meitsjen.[iii]

Wy binne de wiere religy

Ik kin hjoed de dei net tinke oan in oare religy op 'e ierde, waans leden harsels faak en faaks "yn' e wierheid" oantsjutte, lykas Jehova's Tsjûgen. As twa Tsjûgen foar it earst gearkomme, sil it petear sûnder mis gean nei de fraach wannear't elk earst "yn 'e wierheid kaam". Wy prate fan jongeren dy't opgroeie yn in famylje fan 'e tsjûgen en in leeftyd berikke dat "se de wierheid har eigen kinne meitsje". Wy leare dat alle oare religys falsk binne, en gau troch God sille wurde ferneatige, mar dat wy sille oerlibje. Wy leare dat alle minsken dy't net yn 'e arke-achtige organisaasje fan Jehova's Tsjûgen komme sille yn Armageddon stjerre.
Ik haw praat mei sawol katoliken as protestanten yn myn karriêre as Jehova-tsjûge en by in protte gelegenheden, wylst ik oer falske doktrinen bespruts, lykas har offisjele leauwen yn Hellfire, wie ik ferrast te learen dat de yndividuen oannommen dat der gjin sa'n letterlik plak wie. It die har eins net sa bot dat har tsjerke learde wat se net leauden skriftlik te wêzen. De wierheid hawwe wie net sa wichtich; yndie fielde it it measte as Pilatus die doe't hy tsjin Jezus sei: "Wat is wierheid?"
Dit is net it gefal by Jehova's Tsjûgen. De wierheid hawwe is absolút yntinsyf foar ús leauwensysteem. Lykas mysels binne in protte dy't dizze side besykje faaks leard dat guon fan ús kearnoertsjûgings - dyjingen dy't ús ûnderskiede fan oare tsjerken yn it kristendom - net skriftlik binne. Wat folget dizze realisaasje is in perioade fan ûnrêst, net oars as wat de Kübler-Ross model details as de fiif stadia fan fertriet. De earste etappe is ûntkenning.
Us ûntkenning wurdt faak manifest yn in oantal definsive antwurden. Dyjingen dy't ik persoanlik bin tsjinkaam, of dy't ik sels oanbea doe't ik troch dit poadium gie, einigen altyd op twa dingen: ús groei en ús iver yn 'e preekjen. De redenearring giet dat wy de wiere religy moatte wêze, om't wy altyd groeie en om't wy iver binne yn it predikaasjewurk.
It is opmerklik dat wy noait foar in momint pauze om it feit te freegjen dat Jezus noait iver, proselytizing, noch numerike groei brûkt as in mjitstôk foar it identifisearjen fan syn wiere learlingen.

De Record fan 'e Farizeeën

As jo ​​it begjin fan ús leauwe markearje mei de publikaasje fan it earste nûmer fan 'e Wachttoren, hawwe wy hast oardel ieu west. Foar in ferlykbere tiidperioade groeiden de Fariseeërs yn oantallen en ynfloed. Se waarden troch manlju beskôge as rjochtfeardich. Eins is d'r neat oan te jaan dat se earst de rjochtfeardichste sekte fan it joadendom wiene. Sels tsjin 'e tiid fan Kristus wiene d'r blykber rjochtfeardige persoanen ûnder har rigen.[iv]
Mar wiene se rjochtfeardich as groep?
Se besochten wirklik te konformearjen mei de wet fan God, lykas fêstlein troch Mozes. Se gongen oerboard by it tapassen fan 'e wet, en foegen eigen wetten ta yn in poging om God te behaagjen. Dêrby foegen se de minsken ûnnedige lêsten ta. Dochs wiene se opmerklik foar har iver foar God. Se preken en 'troegen droech lân en see troch om sels ien learling te meitsjen'.[v]   Se seagen harsels as bewarre, wylst alle net-leauwigen, net-farizeeërs waarden ferflokt. Se oefenen har leauwen troch regelmjittich bywenjen fan har taken, lykas wykliks fêstjen en plichtich al har tsienden en offers oan God betelje.
Troch alle waarnimmend bewiis dienen se God op in akseptabele manier.
Dochs doe't de test kaam, fermoarde se Jezus Kristus, de Soan fan God.
As jo ​​ien fan har yn 29 CE frege hiene as se as har sekte mooglik einigje mei it fermoardzjen fan Gods Soan, wat soe it antwurd west hawwe? Sa sjogge wy it gefaar fan it mjitten fan ússels troch ús iver en strikte neilibjen fan opofferjende foarmen fan tsjinst.
Us meast resinte Wachttoren stúdzje hie dit te sizzen:

“Bepaalde offers binne fûneminteel foar alle wiere kristenen en binne essensjeel foar ús kultivaasje en it behâld fan in goede relaasje mei Jehovah. Sokke offers omfetsje persoanlike tiid en enerzjy te besteegjen oan gebed, Bibellêze, famyljeferearing, bywenjen fan gearkomsten en it fjildbedriuw. ”[vi]

Dat wy it wûnderlike foarrjocht fan gebed as in offer beskôgje, seit in soad oer ús hjoeddeistige mentaliteit oangeande wat akseptabele oanbidding is. Lykas de Farizeeërs kalibre wy ús tawijing basearre op mjitbere wurken. Hoefolle oeren yn 'e fjildtsjinst, hoefolle werbesites, hoefolle tydskriften. (Wy binne koartlyn begon it oantal traktaten te mjitten dat elk yndividu yn in kampanje pleatst.) Fan ús wurdt ferwachte dat wy regelmjittich regelmjittich útgean yn fjildtsjinst, ien kear yn 'e wike. In folsleine moanne misse wurdt as ûnakseptabel beskôge. Seis moannen op rige misse betsjut dat ús namme wurdt ôfnommen fan 'e pleatste lidmaatskipsrol.
De Fariseeërs wiene sa fûl yn 'e betelling fan har offers dat se de tsiende fan' e dille en de komkommer mjitten.[vii]  Wy fine it wichtich om de predikearjende aktiviteit fan kwalen sels te tellen en te rapportearjen, sels yn stappen fan kertier. Wy dogge dit om sokke minsken te helpen har net skuldich te fielen, om't se har tiid noch rapportearje - as sjocht Jehovah nei rapportkaarten.
Wy hawwe tafoege oan 'e ienfâldige prinsipes fan it kristendom mei in searje "oanwizings" en "suggestjes", dy't de firtuele krêft fan' e wet hawwe, wêrtroch't ûnnedige en bytiden swiere lêsten op ús learlingen lizze. (Bygelyks, wy regelje minuten details oer medyske behannelingen dy't moatte wurde litten oan jo gewisse; en wy regulearje sels ienfâldige dingen, lykas wannear't it rjochtfeardich is foar persoan om te applaudisearjen op in gearkomste.[viii])
De Farizeën hâlde fan jild. Se hâlde it hear oer oaren, ynstruearren har wat se moatte dwaan en drigen allegear dy't har autoriteit útdage soene mei útsetting út 'e synagoge. Se hâlde fan 'e bekendheid dy't har posysje har joech. Sjoch wy parallellen yn 'e lêste ûntjouwingen fan ús Organisaasje?
By it identifisearjen fan 'e wiere religy brûkten wy it bewiis te presintearjen en jo lêzers tastean te besluten; mar jierrenlang hawwe wy, lykas de Fariseeërs, ús eigen gerjochtichheid iepenbier ferkundige, wylst wy alle oaren dy't ús leauwe net as ferkeard hâlde en wanhopig ferlet hawwe fan ferlossing, wylst d'r noch tiid is.
Wy leauwe dat wy de iennige wiere leauwigen binne en wy wurde rêden troch de wurken fan ús wurken, lykas reguliere gearkomstegearkomste, fjildtsjinst en trouwe stipe en hearrigens oan 'e trouwe en diskrete slaaf, no fertsjintwurdige troch it Bestjoersorgaan.

De warskôging

Paul koartte de iver fan sokken, om't it net waard útfierd neffens krekte kennis.

(Romeinen 10: 2-4)  “... se hawwe in iver foar God; mar net neffens krekte kennis; 3 want omdat se de gerjochtichheid fan God net wisten, mar besochten har eigen te fêstigjen, ûnderwurpen se har net oan 'e gerjochtichheid fan God.'

Wy hawwe minsken ferskate kearen ferkeard feroarsake oer it ferfoljen fan Bibelske profetie wêrtroch't se har libbenskursus as gefolch feroarje. Wy hawwe de wirklike aard fan it goede nijs oer de Kristus ferburgen troch ús learlingen te fertellen dat se gjin hope hawwe om by him yn 'e himel te wêzen en dat se gjin soannen fan God binne en Jezus net har middelaar is.[ix]  Wy hawwe har sein dat se it útdrukke kommando fan Kristus net ûntrouwe om syn dea te herdenken en te ferkundigjen troch diel te nimmen fan 'e emblemen lykas hy oanjûn.
Lykas de Fariseeërs leauwe d'r in soad dat wier is en yn oerienstimming mei de Skrift. Lykwols, lykas se, is net alles dat wy leauwe wier. Wer, lykas har, oefenje wy ús iver mar net neffens krekt kennis. Dêrom, hoe kinne wy ​​sizze dat wy "de Heit oanbidde yn geast en wierheid"?[x]
As oprjochtigen hawwe besocht ús lieders de flater fan guon fan dizze wichtige, noch ferkearde learen te toanen, allinich de Skriften te brûken, hawwe wy wegere te harkjen of te redenearjen, mar hawwe se har krekt behannele lykas de Fariseeërs fan âlds diene.[xi]
D'r is sûnde yn dit.

(Matthew 12: 7) , , As jo ​​lykwols begrepen hiene wat dit betsjut, 'ik wol genede, en net offerje', soene jo de skuldleazen net hawwe feroardiele.

Wurdje wy, of binne wy ​​wurden lykas de Fariseeërs? D'r binne in protte, in protte rjochtfeardige persoanen dy't oprjocht besykje de wil fan God te dwaan yn it leauwen fan Jehova's Tsjûgen. Lykas Paul sil der in tiid komme dat elk in kar meitsje moat.
Us Song 62 jout ús serieus iten foar tinken:

1. Oan wa hearre jo?

Hokker god hearre jo no?

Jo master is hy foar wa't jo bûge.

Hy is jo god; jo tsjinje him no.

Jo kinne gjin twa goaden tsjinje;

Beide masters kinne nea diele

De leafde fan jo hert yn syn ev'ry diel.

Foar gjin fan jo soene earlik wêze.

 


[ik] John 7: 49
[ii] Acts 22: 3
[iii] Mt 9:14; Mr 2:18; Lu 5:33; 11:42; 18:11, 12; Lu 18:11, 12; Jehannes 7: 47-49; Mt 23: 5; Lu 16:14; Mt 23: 6, 7; Lu 11:43; Mt 23: 4, 23; Lu 11: 41-44; Mt 23:15
[iv] John 19: 38; Hannelingen 6: 7
[v] Mt 23: 15
[vi] w13 12 / 15 p. 11 par.2
[vii] Mt 23: 23
[viii] w82 6 / 15 p. 31; km Feb. 2000 "Fraachfak"
[ix] Gal. 1: 8, 9
[x] John 4: 23
[xi] John 9: 22

Meleti Vivlon

Artikels fan Meleti Vivlon.
    41
    0
    Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x