Matthew 24 ûndersykje, diel 1: De fraach

by | Sep 25, 2019 | Undersiikje Matthew 24 Series, Videos | 55 comments

Lykas tasein yn myn foarige fideo sille wy no beprate wat soms "Jezus 'profetearjen fan' e lêste dagen" wurdt neamd, dat is opnaam yn Mattéus 24, Markus 13 en Lukas 21. Om't dizze profesije sa sintraal stiet yn 'e lear fan Jehovah's Tsjûgen, lykas it is mei alle oare advintistyske religys, krij ik in soad fragen oangeande it, en it wie myn hoop om se allegear te beantwurdzjen yn dizze iene fideo. Nei it analysearjen fan 'e folsleine omfang fan it ûnderwerp realisearre ik my lykwols dat it net oan te rieden is om te besykjen alles yn ien fideo te dekken. It soe gewoan te lang wêze. Better te dwaan in koarte searje oer it ûnderwerp. Dat yn dizze earste fideo sille wy de basis lizze foar ús analyze troch te besykjen om te bepalen wat de learlingen motiveare om de fraach te formulearjen dy't Jezus liede dizze profetyske warskôging te jaan. It begryp fan 'e aard fan har fraach is wichtich foar it begripen fan' e nuânses fan it antwurd fan Jezus.

Lykas wy in protte kearen earder hawwe sein, is ús doel persoanlike ynterpretaasjes te foarkommen. Sizze, "Wy witte it net", is in folslein akseptabel antwurd, en folle better dan dwaande hâlde mei wylde spekulaasjes. Ik sis net dat spekulaasje ferkeard is, mar plak der earst in grut label op en sis: "Hjir wêze draken!" of as jo leaver, "Gefaar, Will Robinson."

As kristenen wekker meitsje, wolle wy noait dat ús ûndersyk einiget oan 'e wurden fan Jezus yn Matthew 15: 9,' Se oanbidde my tevergeefs; har learingen binne mar minsklike regels. ”(NIV)

It probleem foar dy fan ús komt fan 'e Organisaasje fan Jehova's Tsjûgen is dat wy de lêst hawwe fan desennia fan indoktrinaasje. Wy moatte dat ôfskrikke as wy hope hawwe wolle dat de hillige geast ús liedt ta wierheid.

Foar dit doel is in goed begjinpunt it besef dat wat wy op it punt steane te lêzen hast 2,000 jier lyn waard opnaam troch manlju dy't in oare taal sprieken as wy. Sels as jo Gryksk prate, is it Gryksk dat jo sprekke flink feroare fan 'e koine Grykske fan Jezus' dei. In taal wurdt altyd foarme troch de kultuer fan har sprekkers, en de kultuer fan 'e bibelskriuwers is yn it ferline twa milennia.

Lit ús begjinne.

De profetyske wurden fûn yn dizze trije evangeelje-akkounts kamen as gefolch fan in fraach dy't Jezus stelde troch fjouwer fan syn apostels. Earst sille wy de fraach lêze, mar foardat wy besykje it te beantwurdzjen, sille wy besykje te ûnderskieden wat it frege.

Ik sil brûke De literêre oersetting fan Young foar dit diel fan 'e diskusje.

Matthew 24: 3 - En doe't hy op 'e berch fan' e Oliven siet, kamen de learlingen by him tichterby en seine: Fertel ús, wannear sille dizze wêze? en wat is it teken fan jo oanwêzigens en fan 'e heule ein fan' e ieu? '

Mark 13: 3, 4 - "En wylst er op 'e Oliveberch siet, tsjinoer de timpel, fregen Petrus en Jakobus en Johannes en Andreas him troch himsels: Fertel ús wannear't dizze dingen sille wêze? en wat is it teken as al dizze foltôge wirde scille? '"

Luke 21: 7 - "En se fregen him en seine: Meester, wannear sille dizze dingen dan wêze? en wat is it teken as dizze dingen miskien barre sille? '"

Fan 'e trije jouwt allinich Markus ús de nammen fan' e learlingen dy't de fraach stelle. De rest wie net oanwêzich. Matthew, Mark en Luke hearden der twaddehâns oer.

Wat opmerking wurdich is, is dat Matthew de fraach yn trije dielen brekt, wylst de oare twa dat net dogge. Wat Matthew omfettet mar wat ûntbrekt yn 'e rekken fan Markus en Luke is de fraach: "Wat is it teken fan jo oanwêzigens?"

Dat, wy kinne ús ôffreegje wêrom't dit elemint wurdt weilitten troch Markus en Lukas? In oare fraach ûntstiet as wy de manier fergelykje De literêre oersetting fan Young jout dizze passaazje mei dat út hast elke oare Bibelferzje. De measte ferfange it wurd "oanwêzigens" troch it wurd "oankommen" of, soms, "komst". Is dat signifikant?

Foardat wy dêryn yngeane, litte wy ússels freegje, wat frege har dizze fraach te stellen? Wy sille besykje ús yn har skuon te setten. Hoe seagen se harsels oan?

No, se wiene allegear joaden. No wiene de joaden oars as alle oare folken. Doe wie elkenien in ôfgodferearder en se oanbidden allegear in panteon fan goaden. De Romeinen oanbidden Jupiter en Apollo en Neptunus en Mars. Yn Efeze oanbeaen se in god mei meardere breasted mei de namme Artemis. De âlde Korintiërs leauden dat har stêd waard stifte troch in ôfstammeling fan 'e Grykske god, Zeus. Al dizze goaden binne no fuort. Se binne ferdwûn yn 'e mist fan mytology. Se wiene falske goaden.

Hoe oanbidde jo in falske god? Oanbidding betsjut yntsjinjen. Jo ûnderwerpje jo oan jo god. Yntsjinjen betsjuttet dat jo dogge wat jo god jo fertelt te dwaan. Mar as jo god in ôfgod is, kin hy net sprekke. Dus hoe kommuniseart it? Jo kinne gjin befel folgje dat jo noait hearre, kinne jo?

D'r binne twa manieren om in falske God te oanbidden, in mytologyske god lykas Jupiter fan 'e Romeinen. Of jo dogge wat jo tinke dat hy wol dat jo dogge, of jo dogge wat syn pryster jo fertelt dat syn wil is. Oft jo it jo foarstelle as in pryster jo fertelt it te dwaan, jo oanbidde manlju echt. Oanbidding betsjut yntsjinjen betsjut hearrigens.

No oanbeaen de joaden ek manlju. Wy lêze krekt de wurden fan Jezus út Mattéus 15: 9. Har religy wie lykwols oars as alle oaren. It wie de wiere religy. Har folk waard stifte troch God en krige de wet fan God. Se oanbidden gjin ôfgoaden. Se hienen gjin panteon fan goaden. En har God, YHWH, Yehowah, Jehova, wat jo wolle, bliuwt oanbean oant hjoed de dei.

Sjogge jo wêr't wy hjir hinne geane? As jo ​​doe in joad binne, is it iennichste plak om de wiere God te oanbidden binnen it joadendom, en it plak wêr't de oanwêzigens fan God op ierde bestiet, is yn it Hillige fan 'e Heulens, it ynderlike hillichdom yn' e timpel yn Jeruzalem. Nim alles dat fuort en jo nimme God fan 'e ierde. Hoe koene jo God mear oanbidde? Wêr koene jo God oanbidde? As de timpel fuort is, wêr kinne jo dan jo offers bringe foar ferjouwing fan sûnden? It heule senario soe unthinkable wêze foar in joad fan dat tiidrek.

Dochs is dat wat Jezus preke. Yn 'e trije haadstikken yn Mattéus foarôfgeand oan har fraach lêze wy fan Jezus' lêste fjouwer dagen yn 'e timpel, feroardielje de lieders foar hypokrisy, en profetearje dat de stêd en de timpel ferwoaste soene wurde. Eins blykt dat de lêste wurden dy't hy sei krekt foardat hy de timpel foar de lêste kear ferliet wiene dizze: (Dit is út 'e Berean Literal Bible)

(Matthew 23: 29-36) “Wee dy, skriftgelearden en Farizeeën, skynhilligen! Want jo bouwe de grêven fan 'e profeten en sierje de monuminten fan' e rjochtfeardigen; en jo sizze: 'As wy yn' e dagen fan ús foarfaars west hawwe, soene wy ​​net mei har meidien hawwe yn it bloed fan 'e profeten.' Sa tsjûgje jimsels josels dat jo soannen binne fan dyjingen dy't de profeten fermoarde hawwe. Jo folje dan de maat fan jo heiten oan. Slangen! Ofstammeling fan fipers! Hoe sille jo ûntkomme fan 'e sin fan Gehenna?'

“Sjoch ik dêrom profeten en wizen en skriftgelearden oan jimme. Guon fan har sille jo fermoardzje en krusigje, en guon fan har sille jo yn jo synagogen flogge en fan stêd nei stêd ferfolgje; sadat op jo sil komme al it rjochtfeardige bloed dat op 'e ierde giet, fan it bloed fan' e rjochtfeardige Abel oant it bloed fan Sacharia, de soan fan Berekia, dy't jo fermoarde hawwe tusken de timpel en it alter. Wiswier siz ik jo, al dizze dingen sille oer dizze generaasje komme. ”

Kinne jo de situaasje sjen sa't se dy soene sjoen hawwe? Jo binne in Joad dy't leaut dat it iennichste plak om God te oanbidden is yn Jeruzalem yn 'e timpel en no seit de soan fan God, dejinge dy't jo herkenne as de Messias, dat de minsken dy't syn wurden hearre, it ein fan alle dingen sille sjen. Stel jo foar hoe't dat jo fiele soe.

No, as wy wurde konfrontearre mei in realiteit dy't wy, as minsken, net wolle of net kinne beskôgje, geane wy ​​yn in steat fan ûntkenning. Wat is wichtich foar jo? Jo religy? Dyn lân? Dyn famylje? Stel jo foar dat ien dy't jo fertrouwe as betrouber wie jo soe fertelle dat it wichtichste ding yn jo libben in ein komt en jo sille wêze om it te sjen. Hoe soene jo it oanpakke? Soene jo it kinne?

It liket derop dat de learlingen it dreech hienen mei dit, om't se, doe't se út 'e timpel begûnen te fuortgean, út har wei gongen om it oan Jezus te beveel.

Matthew 24: 1 CEV - "Neidat Jezus de timpel ferliet, kamen syn learlingen oer en seine: 'Sjoch nei al dizze gebouwen!'"

Mark 13: 1 ESV - En doe't hy út 'e timpel kaam, sei ien fan syn learlingen tsjin him: "Sjoch, learaar, wat prachtige stiennen en hokker prachtige gebouwen!"

Luke 21: 5 NIV - "Guon fan syn learlingen makken opmerkingen oer hoe't de timpel waard fersierd mei prachtige stiennen en mei jeften wijd oan God."

'Sjoch Hear. Sjoch nei dizze prachtige gebouwen en dizze kostbere stiennen. ”De subtekst ropt frijwat,“ Wiswier, dizze dingen sille net foarbygean? ”

Jezus begriep dy subtekst en wist har te beantwurdzjen. Hy sei: "Sjogge jo al dizze dingen? ... Wierlik sis ik jo, hjir sil net ien stien oerbliuwe op 'e oare; elk sil nei ûnderen smiten wurde. ” (Mattéus 24: 2 NIV)

Sjoen dy kontekst, wat tinke jo dat se yn gedachten hienen doe't se Jezus fregen: "Fertel ús, wannear sille dizze dingen wêze, en wat sil it teken wêze fan jo oanwêzigens en fan 'e konklúzje fan it systeem fan dingen?" (Matthew 24 : 3 NWT)

Wylst it antwurd fan Jezus net waard beheind troch har oannames, wist hy wat der op har tinken wie, wat har oanbelanget, wat se echt oer fregen, en hokker gefaren se soene stelle nei't hy fuort wie. De Bibel seit dat hy se oant de lêste ljeaf hat, en de leafde liket altyd de leafste te profitearjen. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

Jezus 'leafde foar syn learlingen soe him beweegje om har fraach te beantwurdzjen op in manier dy't har foardielje soe. As har fraach foarstelde omstannichheden dy't ferskilden fan 'e realiteit, soe hy se net wolle liede. Dochs wiene d'r dingen dy't hy net wist, [pauze] en dingen dy't se net mochten wite, [pauze] en dingen dy't se noch net wisten te kinnen. [skoft] (Mattéus 24:36; Hannelingen 1: 7; Jehannes 16:12)

Om dit punt gear te fetsjen: Jezus brocht fjouwer dagen yn 'e timpel te preekjen en yn dy tiid profetearre hy it ein fan Jeruzalem en de timpel. Krekt foardat hy de timpel foar de lêste kear ferliet, fertelde hy syn harkers dat it oardiel foar al it bloed dat fan Abel ôfspielde oant de lêste martele profeet oer dyselde generaasje soe komme. Dat soe in ein markearje oan it Joadske systeem fan dingen; it ein fan har leeftyd. De learlingen woene witte wannear't dat barre soe.

Is dat alles dat se ferwachte te barren?

Nee.

Flak foardat Jezus optein wie nei de himel, fregen se him: "Hear, binne jo op dit stuit it keninkryk foar Israel werom?" (Hannelingen 1: 6 NWT)

It liket dat se aksepteare dat it hjoeddeiske joadske systeem einigje soe, mar se leauden dat in restaurearre joadske naasje soe folgje ûnder Kristus. Wat se op dat stuit net koenen begripe wiene de belutsen tiidskalen. Jezus hie him ferteld dat hy de keninklike macht soe befeiligje en dan weromkomme soe, mar it liket dúdlik út 'e aard fan har fragen dat se tochten dat syn weromkomst soe falle mei it ein fan' e stêd en har timpel.

Barde dat it gefal?

Op dit punt soe it foardielich wêze om werom te gean nei de fragen dy't earder waarden steld oer it ferskil tusken Matthew's ferslach fan 'e fraach en dy fan Markus en Lukas. Matthew foeget de sin út: "Wat sil it teken wêze fan jo oanwêzigens?" Wêrom? En wêrom jouwe hast alle oersettingen dit oan as 'it teken fan jo komst' of 'it teken fan jo komst'?

Binne dit synonime termen?

Wy kinne de earste fraach beantwurdzje troch de twadde te beantwurdzjen. En meitsje gjin flater, dit ferkeard krije hat earder spiritueel ferneatigjend west, dus litte wy besykje dizze kear goed te krijen.

Wannear De literêre oersetting fan Young lykas de New World Translation troch Jehova's Tsjûgen jouwe it Grykske wurd, parousia, as "oanwêzigens" wurde se letterlik. Ik leau dat Jehova's Tsjûgen dit dogge om 'e ferkearde reden. Se rjochtsje har op it algemiene gebrûk fan it wurd, dat letterlik "neist wêze" betsjuttet (HELPS Wurdstúdzjes 3952) Har leauwige foaroardielen soene ús leauwe dat Jezus ûnsichtber oanwêzich is sûnt 1914. Foar har is dit net de twadde komst fan Kristus, dy't se leauwe ferwiist nei syn weromkomst yn Armageddon. Sa kaam Jezus foar tsjûgen trije kear, of sil er komme. Ien kear as de Messias, wer yn 1914 as de Davidyske kening (Hannelingen 1: 6) en in tredde kear yn Armageddon.

Mar eksegese fereasket dat wy hearre wat waard sein mei it ear fan in learling út 'e earste ieu. D'r is in oare betsjutting oan parousia dat is net yn it Ingelsk te finen.

Dit is faaks it dilemma wêr't de oersetter foar stiet. Ik wurke as oersetter yn myn jeugd, en hoewol ik allinich mei twa moderne talen te meitsjen hie, soe ik dit probleem noch altyd lije. Soms hat in wurd yn ien taal in betsjutting wêr't d'r gjin presys korrespondint wurd foar is yn 'e doeltaal. In goede oersetter moat de betsjutting en ideeën fan 'e skriuwer werjaan, net syn wurden. Wurden binne allinich it ark dat hy brûkt, en as de ark net genôch binne, sil de oersetting lije.

Lit my dy in foarbyld jaan.

'As ik skear, brûk ik gjin skuim, skuim, noch spuim. Ik brûk allinich skuim. ”

“Cuando me afeito, gjin uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. ”

As Ingelsk sprekker begripe jo fuortendaliks de ferskillen fertsjintwurdige troch dizze fjouwer wurden. Hoewol yn prinsipe ferwize se allegear nei skom fan ien of oare soarte, se binne net itselde. Yn it Spaansk moatte dy nuansearre ferskillen lykwols wurde ferklearre troch it gebrûk fan in beskriuwende sin of eigenskipswurd.

Dit is de reden dat jo in letterlike oersetting foarkomme foar studiedoelen, om't it jo ien stap tichterby de betsjutting fan it orizjineel nimt. Fansels moat d'r in reewilligens wêze om te begripen, dus grutskens moat troch it finster wurde smiten.

Ik krij minsken hieltyd skriuwe mei sterke bewearingen op basis fan har ferstân fan ien oerset wurd út 'e leafste Bibelferzje. Dit is net de manier om de Skrift te begripen.

Bygelyks, ien dy't blykber in reden woe om fout te finen mei de Bibel, neamde 1 Johannes 4: 8 dy't seit dat "God is leafde". Doe sitearre dy persoan 1 Korintiërs 13: 4 dy't seit: "leafde is net jaloersk." Uteinlik waard Exodus 34:14 oanhelle wêr't Yehowah himsels oantsjut as "in oergeunstige God." Hoe soe in leafdefolle God ek in oergeunstige God wêze kinne as leafde net oergeunstich is? De tekoart yn dizze line fan ferienfâldige redenearring is de ferûnderstelling dat de Ingelske, Grykske en Hebrieusk wurden allegear folslein synonym binne, wat se net binne.

Wy kinne gjin dokumint ferstean, laat staan ​​ien dat tûzenen jierren lyn yn in âlde taal skreaun is, sûnder de tekstuele, histoaryske, kulturele en persoanlike kontekst te begripen.

Yn it gefal fan Matthew's gebrûk fan parousia, it is de kultuerkontekst dy't wy moatte beskôgje.

Strong's Concordance jout de definysje fan parousia as "in oanwêzigens, in komst". Yn it Ingelsk hawwe dizze termen wat relaasje mei elkoar, mar se binne net strang synonym. Derneist hat Gryksk in perfekt goed wurd foar "ynkomme" eleusis, dy't Strong's definieart as "in komst, oankomst, komst". Dus, as Matthew "komme" bedoelde lykas de measte oersettingen betsjutte, wêrom brûkte hy dan? parousia en net eleusis?

Bibelwittenskipper, William Barclay, hat dit te sizzen oer ien antike gebrûk fan it wurd parousia.

“Fierder is ien fan 'e gewoanste dingen dat provinsjes datearje in nij tiidrek út' e parousia fan de keizer. Cos datearre in nij tiidrek út 'e parousia fan Gaius Caesar yn AD 4, lykas Grikelân ek fan 'e parousia fan Hadrianus yn AD 24. In nij diel fan 'e tiid ûntstie mei de komst fan' e kening.

In oare mienskiplike praktyk wie nije munten te slaan om de besite fan 'e kening te betinken. De reizen fan Hadrianus kinne wurde folge troch de munten dy't waarden slein om syn besites te betinken. Doe't Nero Corinth besocht, waarden munten slein om syn te herdenken adventus, komst, dat is it Latynske ekwivalint fan it Grykske parousia, It wie as mei de komst fan 'e kening in nije set wearden ûntstie.

Parousia wurdt soms brûkt fan 'e' ynvaazje 'fan in provinsje troch in generaal. It wurdt sa brûkt fan 'e ynvaazje fan Aazje troch Mithradates. It beskriuwt de yngong op it toaniel troch in nije en feroverjende macht. ”

(Wurden fan it Nije Testamint troch William Barclay, s. 223)

Mei dat yn gedachten, litte wy Hannelingen 7:52 lêze. Wy sille dizze kear mei de Ingelske Standertferzje gean.

'Hokker fan' e profeten ferfolgen jo foarfaars net? En se fermoarden dejingen dy't foarôf oankundige de kommende fan 'e Rjochtfeardige, dy't jo no ferriede en fermoarde hawwe,'

Hjir is it Grykske wurd net "oanwêzigens" (parousia) mar “komme” (eleusis). Jezus kaam as de Kristus as de Messias doe't hy troch Johannes doopt waard en troch God salve waard, mar hoewol hy doe fysyk oanwêzich wie, syn keninklike oanwêzigens (parousia) moast noch begjinne. Hy wie noch net begon te regearjen as kening. Sadwaande ferwiist Lukas yn Hannelingen 7:52 nei de komst fan 'e Messias of Kristus, mar net de oanwêzigens fan' e kening.

Doe't de learlingen fregen oer Jezus 'oanwêzigens, fregen se: "Wat sil it teken wêze fan jo komst as kening?", Of: "Wannear sille jo oer Israel begjinne te regearjen?"

It feit dat se tochten dat de keninklike hearskippij fan Kristus soe falle tegearre mei de ferneatiging fan 'e timpel, betsjuttet net dat it moast. It feit dat se in teken woene fan syn oankomst as komst as kening, betsjuttet net dat se ien soene krije. Dizze fraach waard net ynspireare troch God. As wy sizze dat de Bibel ynspireare is troch God, betsjuttet dat net dat elk wurk dêryn opskreaun komt fan God. Doe't de duvel Jezus oanstie, lei Yehowah gjin wurden yn 'e mûle fan' e satan.

As wy sizze dat de Bibel troch God is ynspireare, betsjuttet dat net dat elk wurd dêryn opskreaun komt fan God. Doe't de duvel Jezus oanstie, lei Yehowah gjin wurden yn 'e mûle fan' e satan. As wy sizze dat it Bibelferhaal ynspireare is troch God, bedoele wy dat it wierheidsferhalen befettet neist de wirklike wurden fan God.

Tsjûgen sizze dat Jezus yn 1914 begon te regearjen as kening. As dat sa is, wêr is it bewiis? De oanwêzigens fan in kening waard markearre yn in Romeinske provinsje op 'e datum fan' e oankomst fan 'e keizer, want doe't de kening oanwêzich wie, waarden dingen feroare, waarden wetten oannaam, projekten waarden inisjeare. Keizer Nero waard troan yn 54 CE, mar foar de Corinthians begon syn oanwêzigens yn 66 CE doe't hy de stêd besocht en it gebou fan it Corinth Canal foarstelde. It barde net om't hy koart dêrnei fermoarde waard, mar jo krije it idee.

Dus, wêr is it bewiis dat Jezus keninklike oanwêzigens 105 jier lyn begon? Wat dat oangiet, as guon sizze dat syn oanwêzigens begon yn 70 CE, wêr is it bewiis? Kristlik ôffal, de tsjustere ieuwen, de 100-jierrige oarloch, de krústochten en de Spaanske ynkwisysje - liket net de oanwêzigens fan in kening dy't ik oer my regearje soe.

Is it histoaryske bewiis dat ús liedt ta de konklúzje dat de oanwêzigens fan Kristus, hoewol neamd yn deselde fraach, in apart barren is fan 'e ferneatiging fan Jeruzalem en har timpel?

Dat, koe Jezus har in foarsprong jaan oer it tichtby fan it ein fan it Joadske systeem fan dingen?

Mar guon kinne beswier meitsje: "Is Jezus net kening wurden yn 33 CE?" It liket sa, mar Psalm 110: 1-7 sprekt oer syn sitten oan Gods rjochterhân oant syn fijannen ûnder syn fuotten binne. Wer, mei parousia wy prate net needsaaklik oer it enthronement fan in kening, mar de besite fan 'e Kening. Jezus waard wierskynlik yn 33 CE yn 'e himel fertrage, mar syn besite oan' e ierde as Kening is noch te kommen.

D'r binne dejingen dy't leauwe dat alle profesijen levere troch Jezus, ynklusyf dy fûn yn Iepenbiering, yn 'e earste ieu waarden folbrocht. Dizze skoalle foar teology is bekend as Preterisme en dejingen dy't it bepleitsje wurde Preteristen neamd. Persoanlik fyn ik it label net leuk. En hâld net fan alles dat in minske tastiet om maklik ien yn in kategory te doofjen. Etiketten nei minsken goaie is de tsjinstelling fan kritysk tinken.

It feit dat guon fan 'e wurden fan Jezus yn' e earste ieu waarden folbrocht is boppe alle ridlike fraach, lykas wy sille sjen yn 'e folgjende fideo. De fraach is oft al syn wurden jilde foar de earste ieu. Guon bewearje dat dat it gefal is, wylst oaren it idee postulearje fan in dûbele ferfolling. In tredde alternatyf is dat dielen fan 'e profesije yn' e earste ieu waarden foldien, wylst oare dielen noch wier moatte wurde.

Nei't wy ús ûndersyk fan 'e fraach útput hawwe, sille wy no nei it antwurd troch Kristus gean. Wy sille dat dwaan yn diel twa fan dizze fideosearje.

Meleti Vivlon

Artikels fan Meleti Vivlon.

    Oersetting

    skriuwers

    Underwerpen

    Artikels per moanne

    Kategoryen

    55
    0
    Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x