2016, dec 12-18 - A nosa vida cristiá e o ministerio

Capítulo 5 - 10 de Normas do Reino de Deus

 

Desde o parágrafo 10:

"Durante décadas antes de 1914, os verdadeiros cristiáns xa entenderon que 144,000 fieis seguidores de Cristo gobernarían con el no ceo. Aqueles estudantes da Biblia viron que o número era literal e que empezou a reencontrarse no primeiro século CE "

Ben, equivocáronse.

Seguramente se os editores están ben para facer afirmacións non fundamentadas, está ben para que fagamos o mesmo. Dito isto, intentaremos fundamentar o noso.

Revelación 1: 1 di que a revelación a Xoán presentouse en signos ou símbolos. Entón, cando ten dúbidas, por que asumir un número literal? Revelación 7: 4-8 fala de 12,000 extraídos de cada unha das doce tribos de Israel. O verso 8 fala da tribo de Xosé. Como non había unha tribo de José, este debe ser un exemplo dun dos signos ou símbolos que sexan representativos doutra cousa. Nesta etapa, non é necesario que entendamos o que se representa, senón só que se está a usar un símbolo en lugar de algo literal. Seguindo este razoamento, dinos que o número selado de cada tribo é de 12,000. ¿Pódese selar literalmente 12,000 persoas dunha tribo simbólica? Hai razóns para crer que aquí se mesturan cousas literais con cousas simbólicas? ¿Debemos supoñer que calquera que sexan estas 12 tribos, exactamente o mesmo número de humanos é digno de cada tribo? Isto parecería desafiar tanto as leis da probabilidade como a natureza do libre albedrío.

O libro Insight afirma: "Doce parece, polo tanto, representar un arranxo completo, equilibrado e divinamente constituído." (it-2 páx. 513)

Dado que o número 12, e os seus múltiplos, úsase "para representar un arranxo completo, equilibrado e divinamente constituído", que é exactamente o que representou en Apocalipse 7: 4-8, ¿asumen diferente cando se trata do número 144,000? Parece coherente que 12 tribos simbólicas X 12,000 selas simbólicas = 144,000 seladas literalmente?

Desde o parágrafo 11:

“Non obstante, que foron os membros potenciais da noiva de Cristo os que fixeron cando aínda estaban na terra? Viron que Xesús salientara o traballo de predicación e o conectara a un período de colleita. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Como observamos no capítulo 2, durante un tempo sostiveron que o período de colleita duraría 40 anos, culminando coa recolección do unxido ao ceo. Non obstante, debido a que o traballo continuou despois de que pasaron os anos 40, foi preciso máis aclaración. Agora sabemos que a época de colleita -a tempada para separar o trigo das herbas daniñas, os cristiáns unxidos fieis dos cristiáns imitados- comezou en 1914. Chegou o momento de centrar a atención na reunión do número restante da clase celestial! "

O escritor admite que nos equivocamos coa colleita que comezou en 1874 e rematou en 1914, pero agora afirma que "sabemos", non cremos, pero "sabemos", que a colleita comezou en 1914 e continúa ata os nosos días. De onde vén este coñecemento preciso? Supostamente das dúas escrituras que acompañan esta afirmación.

"Despois dixo aos seus discípulos:" Si, a colleita é grande, pero os traballadores son poucos. "(Mt 9: 37)

"Non digas que aínda quedan catro meses antes da vendima? Mirar! Dígolle: Levanta os ollos e mira os campos, que son brancos para a colleita. Xa ”(Joh 4: 35)

Xesús non di iso da colleita será xenial. Fala no tempo presente. Aínda no tempo presente, di aos seus discípulos que vexan os campos que, no seu día, son "brancos para coller". En que ximnasia mental debemos participar para interpretar que "se refire" ás condicións 19 séculos por diante? Ás veces parece que a técnica que usan os editores para atopar un "texto de proba" é facer unha busca nunha palabra ou frase clave, como "colleita", e despois só tes que conectar eses resultados ao corpo dun artigo e esperar que ninguén o faga teña en conta que as Escrituras simplemente non funcionan para o punto feito.

Desde o parágrafo 12:

"Desde 1919 en diante, Cristo seguiu guiando ao escravo fiel e discreto para enfatizar o traballo de predicación. El fixera esa tarefa no primeiro século. (Matt. 28: 19, 20) "

Segundo isto, a asignación a predicar foi realizada no primeiro século, pero non se lle fixo ao escravo fiel e discreto, porque a nosa última comprensión é que non había escravo fiel e discreto ata 1919. Así, o programa de alimentación que o mestre puxo en marcha antes de marchar non tiña a intención de soster os seus fogares despois de saír en 33 CE, nin tampouco se necesitaba alimentación nos séculos interviñentes. Só na 20^th século foron os domésticos por falta de provisións espirituais.

Esqueza o feito de que non hai probas para este novo entendemento. Pregúntate se é lóxico incluso.

Os parágrafos 14 e 15

Estes parágrafos falan do mal entendemento que os "verdadeiros cristiáns" tiñan antes e durante os primeiros anos do mandato de Rutherford como presidente. Creron en catro esperanzas: dúas para o ceo e dúas para a terra. É certo que estes entendementos erróneos foron o resultado da especulación humana e da interpretación humana que inclúen antitipos inventados. Que desorde nos metemos cando poñemos a sabedoría humana e a especulación bíblica ao igual coa Palabra de Deus.

Cambiou algo nos anos 20 e 30? Aprendemos a nosa lección? Abandonouse o uso de antitipos especulativos? O novo entendemento sobre a esperanza da resurrección confiou unicamente no que realmente se di nas Escrituras?

Agora ensínannos que os tipos e antitipos que non se atopan nas Escrituras son erróneos e van máis alá do escrito. Non deben constituír o fundamento da doutrina. (Ver Ir máis alá do que está escrito.) Tendo en conta isto, debemos esperar que as testemuñas de Rutherford nos anos 30 chegasen a unha verdadeira comprensión da esperanza da resurrección - entendemento que seguimos mantendo ata o día de hoxe - baseado non en tipos e antitipos e especulacións salvaxes, senón en escrituras reais evidencia? Segue lendo.

Parágrafo 16

Por desgraza, parece que o corpo de goberno está disposto a ignorar a súa propia directiva para rexeitar os antitipos fabricados polos humanos cando se trata das súas propias ensinanzas máis prezadas. Así, afirman que os novos entendementos revelados a partir de 1923 foron brillantes "flashes de luz" revelados por Xesucristo a través do espírito santo.

"Como orientou o espírito santo aos seguidores de Cristo para a comprensión que apreciamos hoxe? Ocorreu progresivamente, a través dunha serie de destellos de luz espiritual. Xa desde 1923, a torre de vixilancia chamou a atención sobre un grupo sen aspiracións celestiais que viviría na terra baixo o reinado de Cristo. En 1932, The Watchtower discutiu sobre Jonadab (Jehonadab), quen se uniu ao rei israelita unxido de Deus Jehu para apoialo na guerra contra a falsa adoración. (2 Ki. 10: 15-17) O artigo dicía que había unha clase de persoas na época moderna que eran como Jonadab, engadindo que Xehová tomaría esta clase "polo problema de Armageddon" para vivir aquí na terra. " - par. 16

Entón, a clase antitípica de Jonadab que prefigurou unha clase de cristiáns non ungidos, que non son fillos de Deus, foi un "flash de luz espiritual" de Xesucristo? Ao parecer, Xesús tamén fixo brillar a luz de que as seis cidades de refuxio prefiguraron a salvación desta clase secundaria de cristiáns coñecida como a outra ovella. E a proba diso é que así o di a Atalaia.

Polo tanto, debemos rexeitar os antítipos que non se atopan nas Escrituras, salvo cando non se nos dixo. En definitiva, é a Vigia, non a Biblia, a que nos di o que é verdade e o que é falso. 

O parágrafo 17 e a caixa "Un gran sinal de alivio"

Dado que non hai ningunha proba bíblica que apoie esta ensinanza, o corpo de goberno debe tratar de evocar probas empregando outros medios. Unha das súas tácticas favoritas son as anécdotas. Neste caso, o público aceptou con entusiasmo a charla de Rutherford, polo que o que dixo debe ser certo. Se o número de persoas que aceptan un ensino é a proba de que debe ser verdade, entón todos deberiamos crer na Trindade, ou quizais na evolución, ou en ambas.

Teño un bo amigo que normalmente nunca aceptaría probas anecdóticas, pero sobre este tema, si. Fálame da súa avoa que era unha desas persoas que se aliviaron cando lle dixeron que non tiña a esperanza celestial. Isto, para el, constitúe unha proba.

A razón, creo firmemente, de que hai tanta resistencia a unha única esperanza para os cristiáns é que a maioría simplemente non a queren. Queren vivir para sempre como humanos novos e perfectos. A quen non lle gustaría iso? Pero cando se lles ofrece a "mellor resurrección", para eles todo é "Grazas a Xehová, pero non grazas". (El 11:35) Non creo que teñan nada do que preocuparse, persoalmente, aínda que isto só é unha opinión. Hai, ao cabo, a resurrección dos inxustos. Así que estes non perderán. Quizais se desilusionen ao decatarse de que están no mesmo grupo que os demais, incluso os sen fe, pero superaranse.

Non obstante, deberiamos darnos conta de que o público de Rutherford fora preparado. Primeiro tes a confusión creada polo ensino da salvación de catro esperanzas anteriores. Despois tiveches unha serie de artigos de 1923 en diante. Finalmente, chegou o importante artigo en dúas partes en 1934 que introduciu a doutrina doutras ovellas. Tendo en conta toda esta preparación, non é de estrañar que unha entrega chea de emocións desde a plataforma de convencións teña o efecto descrito no cadro "Un gran sinal de alivio"? Rutherford non fixo máis que xuntalo todo.

Unha palabra sobre o artigo de punto de referencia 1934

Este estudo non menciona o artigo de 1934 en dúas partes publicado nos números do 1 e 15 de agosto dese ano. Isto é notable porque esta serie de dúas partes, titulada "A súa bondade", é o eixo da doutrina doutras ovellas. É o artigo que introduciu este "brillante flash de luz espiritual" á Organización das Testemuñas de Xehová. Con todo, no estudo desta semana, o lector cre que non foi ata 1935 cando as Testemuñas de Xehová souberon desta "nova verdade". O feito histórico é que o souberon un ano antes. Rutherford non explicaba nada novo, senón que reiteraba o que xa se sabía.

O que é aínda máis salientable é que unha busca de artigos e publicacións que explican a introdución desta doutrina ás testemuñas de Xehová sempre nomea 1935 como o ano máis importante e nunca fai mención a estes dous artigos do ano anterior. Ir ao índice de referencia WT 1930-1985 tampouco axuda. En Outras ovellas -> Discusión, non se atopa. Mesmo baixo o subtítulo Outras ovellas -> Ionadab, non está referenciado. Do mesmo xeito, en Outras ovellas -> Cidade do refuxio, non se fai mención a ningún artigo en 1934. Non obstante, estes son os principais puntos de referencia do artigo; os antitipos clave sobre os que se basea a doutrina. De feito, a doutrina só se basea en antitipos. Non hai ningún vínculo bíblico entre Xoán 10:16 ou Apocalipse 7: 9 e ningunha Escritura que fale dunha resurrección terreal. Se os houbese, repetiríase unha e outra vez en calquera artigo sobre a chamada esperanza terreal.

É evidente a aparente evitación sistemática de calquera referencia a estas dúas Atalaias. É como falar das leis que se basean na Constitución dos Estados Unidos, pero nunca facer mención á propia constitución.

Por que o artigo que comezou todo está practicamente erradicado da memoria das testemuñas de Xehová? ¿Pode ser que alguén que o lea vexa que non hai ningunha base na Biblia para esta doutrina? Recomendo que todos o busquen en internet. Aquí está a ligazón: Descarga o 1934 Volume de Vigia. A primeira parte do estudo atópase na páxina 228. A continuación está na páxina 244. Anímovos a que tomedes o tempo para lelo por vós mesmos. Decídete sobre este ensino.

Lembre, esta é a esperanza que predicamos. Esta é a mensaxe das boas novas que nos din as testemuñas que se están espallando polos catro recunchos da terra. Se é unha esperanza abandonada, haberá unha contabilidade. (Ga 1: 8, 9)