Un dos nosos lectores chamoume a atención sobre a artigo do blog que creo que reflicte o razoamento da maioría das Testemuñas de Xehová.

O artigo comeza debuxando un paralelo entre o órgano de goberno das Testemuñas de Xehová 'non inspirado, falible' e outros grupos que tamén son "non inspirados nin infalibles". Despois tira a conclusión de que "Os opositores afirman que, dado que o órgano de goberno non está" inspirado nin infalible ", non temos que seguir ningunha dirección procedente deles. Con todo, esas mesmas persoas obedecen de bo grado ás leis creadas por un goberno non "inspirado ou infalible". " (sic)

É un razoamento sólido? Non, ten fallos en dous niveis.

O primeiro defecto: Xehová esixe que obedezamos ao goberno. Non se prevé tal disposición para que un grupo de homes goberne a congregación cristiá.

"Que todas as persoas estean sometidas ás autoridades superiores, porque non hai ningunha autoridade excepto por Deus; as autoridades existentes están postas por Deus nas súas posicións relativas. 2 Polo tanto, quen se opoña á autoridade tomou unha posición contra a disposición de Deus; os que se opuxeron a ela xudicarán contra si mesmos. Porque para ti é o ministro de Deus. Pero se estás facendo o malo, ten medo, porque non ten propósito que leva a espada. É o ministro de Deus, un vengador para expresar a ira contra o que practica o malo. ”(Ro 13: 1, 2, 4)

Entón, os cristiáns obedecen ao goberno porque Deus nolo di. Non obstante, non hai escrituras que designen un órgano de goberno para gobernarnos, para actuar como o noso líder. Estes homes apuntan a Mateo 24: 45-47 afirmando que as escrituras lles dan esa autoridade, pero hai dous problemas con esa conclusión.

  1. Estes homes asumiron por si mesmos o papel de escravo fiel e discreto, aínda que esa designación só é outorgada por Xesús ao seu regreso - un evento aínda futuro.
  2. O papel dun escravo fiel e discreto é alimentar, non gobernar nin gobernar. Na parábola atopada en Lucas 12: 41-48, o escravo fiel nunca é representado dando ordes nin esixindo obediencia. O único escravo desa parábola que asume unha posición de autoridade sobre os demais é o mal escravo.

"Pero se algunha escrava debería dicir no seu corazón:" O meu amo tarda en chegar "e comeza a bater aos servos masculinos e femininos, a comer e beber e emborracharse, 46 o mestre dese escravo chegará un día que el non o espera e a unha hora que el non o sabe e castigaráo coa maior severidade e asignaríalle unha parte cos infielos ". (Lu 12: 45, 46)

O segundo defecto é que este razoamento é a obediencia que lle damos ao goberno é relativa. O corpo de goberno non nos permite dar unha obediencia relativa. Os apóstolos estaban diante da autoridade secular da nación de Israel, que por coincidencia tamén era o Corpo de Goberno espiritual desa nación, unha nación elixida por Deus, o seu pobo. Con todo, con valentía proclamaron: "Debemos obedecer a Deus como gobernante en lugar de homes".

A quen segues?

O verdadeiro problema do razoamento do escritor anónimo é que a súa premisa non é bíblica. Revélase aquí:

"Debería abandonar a alguén que" nin está inspirado nin infalible "só para seguir a alguén que non está inspirado ou infalible simplemente porque acusan ao outro de como se fose algo malo?"

O problema é que, como cristiáns, o único que debemos seguir é Xesucristo. Seguir a calquera home ou home, sexan o Corpo Reitor das Testemuñas de Xehová ou o seu verdadeiramente, está mal e desleal ao noso propietario que nos comprou coa súa preciosa sangue.

Obedecer aos que levan o liderado

Abordamos este tema en profundidade no artigo "A Obey ou Non a Obey", Pero para resumir brevemente, a Palabra feita" ser obediente "en Hebreos 13:17 non é a mesma palabra empregada polos apóstolos antes do Sanedrín en Feitos 5:29. Hai dúas palabras gregas para "obedecer" á nosa única palabra en inglés. En Feitos 5:29, a obediencia é incondicional. Só Deus e Xesús merecen obediencia incondicional. En Hebreos 13:17, "traduciríase" a unha tradución máis precisa. Polo tanto, a obediencia que debemos a calquera que se dirixa entre nós está condicionada. En que? Obviamente, se se axustan ou non á palabra de Deus.

Quen nomeou Xesús

O escritor céntrase agora en Matthew 24: 45 como elemento argumental. O razoamento é que Xesús designou o Consello de Administración para que somos quen de desafialos?  Razoamento válido se de feito é certo. Pero é certo?

Notarás que o escritor non ofrece ningunha proba bíblica de ningunha das afirmacións feitas no segundo parágrafo baixo este subtítulo para demostrar a crenza de que o Corpo de Goberno é nomeado por Xesús. De feito, parece que se fixeron poucas investigacións para verificar a exactitude destas afirmacións. Por exemplo:

"Cando os sete tempos da profecía de Daniel (Daniel 7: 4-13) remataron en 27 segundo os nosos cálculos, estalou a Gran Guerra ..."

Os cálculos dese hipervínculo mostran que as sete veces remataron en outubro de 1914. O problema é que a guerra xa comezara por ese punto, a partir de xullo dese ano.

"... Os estudantes da Biblia, como se nos chamou, seguiron predicando porta a porta como Cristo dirixiu (Lucas 9 e 10) ata o órgano de dirección do día ..."

En realidade, non predicaban porta a porta, aínda que algúns colporteurs si, pero o que é máis importante, Cristo nunca dirixiu aos cristiáns a predicar porta a porta. Unha lectura atenta dos capítulos 9 e 10 de Lucas revela que foron enviados ás aldeas e que probablemente predicaron na praza pública ou na sinagoga local como se demostra que fixo Pablo; despois, cando atoparon a alguén interesado, ían dicir nesa casa e non cambiar de casa en casa, senón predicar desde esa base.

En calquera caso, en vez de pasar máis tempo debatendo as falsas afirmacións aquí feitas, imos ao fondo do asunto. ¿É o corpo de goberno o escravo fiel e discreto e se o son, que poder ou responsabilidade lles transmite?

Recomendaría que botemos unha ollada ao relato máis completo da parábola de Xesús sobre o fiel escravo que se atopa en Lucas 12: 41-48. Alí atopamos catro escravos. Un que resulta fiel, un que resulta malo dominando o seu poder sobre o rabaño, un terceiro que é golpeado moitas veces por ignorar deliberadamente as ordes do Señor e un cuarto que tamén é golpeado, pero con menos pestanas porque a súa desobediencia debíase á ignorancia -voluntariamente ou non, non o di.

Teña en conta que os catro escravos non están identificados antes volve o Señor. Neste momento, non podemos dicir quen é o escravo que será golpeado con moitos golpes ou con poucos.

O escravo malvado declárase como o verdadeiro escravo antes do regreso de Xesús, pero acaba por vencer aos servos do Señor e dedicarse a si mesmo. É o xuízo máis duro.

O escravo fiel non ten testemuñas sobre si mesmo, pero espera que o Señor Xesús volva atopalo "facendo iso". (Xoán 5: 31)

En canto ao terceiro e cuarto escravo, ¿Xesús lles culparía de desobediencia se lles mandara un obedecemento sen obedecer a algún grupo de homes que el creara para gobernalos? Apenas.

¿Hai probas que Xesús encargou a un grupo de homes para gobernar ou gobernar o seu rabaño? A parábola fala de alimentar non gobernar. David Splane, do Consello de Administración, comparou ao escravo fiel cos camareiros que che traen comida. Un camareiro non che di que comer e cando o come. Se non che gusta a comida, un camareiro non te obriga a comelo. E un camareiro non prepara a comida. A comida neste caso vén da palabra de Deus. Non vén de homes.

Como se lles podía dar golpes por desobediencia aos dous escravos finais se non se lles daba os medios para determinar cal era a vontade do Señor para eles. Obviamente, eles teñen os medios, porque todos temos a mesma palabra de Deus ao noso alcance. Só nos queda ler.

Así que en resumo:

  • A identidade do escravo fiel non se pode coñecer antes de que o Señor volva.
  • O escravo recibe a tarefa de alimentar aos seus compañeiros escravos.
  • O escravo non está dirixido a gobernar ou gobernar aos seus compañeiros escravos.
  • O escravo que acaba gobernando sobre este compañeiro escravos é o mal escravo.

O escritor do artigo equivoca unha pasaxe vital da Biblia cando afirma no terceiro parágrafo baixo este subtítulo: "Non se menciona unha vez a infalibilidade ou a inspiración como condición de ser ese escravo. Xesús equivocou a maltratar a ese escravo con desobedicalo, baixo pena de severa pena. (Mateo 24: 48-51) "

Non tanto. Imos ler a Escritura citada:

"Pero se algún mal escravo di no seu corazón:" O meu amo está atrasando ". 49 e comeza a golpear aos seus compañeiros escravos e a comer e beber cos borrachos confirmados "(Mt 24: 48, 49)

O escritor tena cara atrás. É o malvado escravo quen o domina sobre os seus compañeiros, golpeándoos e entregándose a comida e bebida. Non está batendo aos seus compañeiros desobedecéndoos. Está a golpealos para que o obedezan.

A inxenuidade deste escritor é evidente nesta pasaxe:

"Isto non significa que non poidamos expresar preocupacións lexítimas. Podemos contactar directamente coa sede ou falar cos anciáns locais con preguntas sinceras sobre cousas que nos poden preocupar. Exercer calquera das dúas opcións non ten ningunha sanción congregacional e non está "mal visto". Non obstante, convén ter en conta a necesidade de ter paciencia. Se non se atende inmediatamente á súa preocupación, non significa que a ninguén lle importe nin se lle transmita algunha mensaxe divina. Só tes que esperar por Xehová (Miqueas 7: 7) e preguntarte a quen irías? (Xoán 6:68) ”

Pregúntome se algunha vez "expresou preocupacións lexítimas". Teño -e coñezo a outros que si- e creo que está moi mal visto, especialmente se se fai máis dunha vez. En canto a levar "sen sancións congregacionais" ... cando se cambiou recentemente o acordo para nomear anciáns e serventes ministeriais, dando todo o poder ao supervisor de circuíto para nomear e eliminar, aprendín dun dos seus números que a razón pola que os anciáns locais teñen que envíe as súas recomendacións por escrito semanas antes da visita do CO para darlle tempo á sucursal para revisar os seus arquivos para ver se o irmán en cuestión ten antecedentes de escritura no seu —como di este escritor— “lexítimas preocupacións”. Se ven un ficheiro que indica unha actitude de interrogación, o irmán non será nomeado.

Este parágrafo remata cunha pregunta irónica. Irónico, porque a escritura citada contén a resposta. "A quen te irías?" Por que, Xesucristo, por suposto, como afirma Xoán 6:68. Con el como líder, non necesitamos outro, a non ser que queiramos repetir o pecado de Adán ou dos israelitas que ansiaban un rei e que os homes gobernasen sobre nós. (1 Sam 8:19)

A condición humana

Baixo este subtítulo, o escritor razoa: "... A historia demostrou o lóxicos e desafortunados que foron os líderes relixiosos e poden ser. A xunta de goberno tamén tivo a súa parte de erros. Non obstante, sería un erro incluír o goberno de goberno con eses malos líderes. Por que? Aquí están algunhas razóns: "

A continuación, el ou ela ofrece a resposta en forma de punto.

  • Non teñen ningunha afiliación política colectiva ou individualmente.

Non é certo. Uníronse ás Nacións Unidas como organización non gobernamental (ONG) en 1992 e seguramente serían membros se non fosen expostos en 2001 nun artigo xornalístico.

  • Están abertos sobre axustes e dan motivos para eles.

Poucas veces asumen a responsabilidade dos axustes. Frases como "algúns pensaron" ou "xa se pensou" ou "as publicacións ensinadas" son a norma. Peor aínda, practicamente nunca se disculpan por falsas ensinanzas, mesmo cando estas causaron grandes danos e incluso a perda de vidas.

Chamar ao parpadeo que adoitan empregar nun "axuste" é realmente abusar do significado da palabra.

Quizais a declaración máis escreva que fai o seu escritor é esa "Non queren a obediencia cega". El ou ela mesmo o cursiva. Simplemente intente rexeitar un dos seus "axustes" e ver cara a onde leva.

  • Eles obedecen a Deus como gobernante en vez de homes.

Se iso fose certo, non habería un crecente escándalo de abuso sexual infantil en país tras país, como estamos empezando a presenciar nos medios. Deus esixe que obedezamos ás autoridades superiores, o que significa que non agochamos criminais nin encubrimos crimes. Con todo, en ningún dos 1,006 casos documentados de pederastia en Australia o Corpo de Goberno e os seus representantes denunciaron o crime.

O artigo remata con este resumo:

"Claramente, temos motivos para confiar e obedecer as direccións dadas a través do goberno. Non hai unha base bíblica para non cumprir as súas direccións. Por que non actuar (sic) para a súa autoridade e obter os beneficios de estar asociado a homes tan humildes e temerosos por deus? "

En realidade, sucede o contrario: Tampouco existe unha base bíblica para obedecer a súa dirección, porque non existe unha base bíblica para a súa autoridade.

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    39
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x