¿A guerra teocrática ou a mentira simple?

Esta semana ofrécennos dous vídeos de fontes distintas que están ligados por un elemento común: o Engano. Os sinceros amantes da verdade atoparán o que segue a ser profundamente inquietante, aínda que haberá quen o xustifique como o que a Organización chama "guerra teocrática".

Que significa ese termo?

Para responder a isto, vexamos as diversas referencias que hai na literatura de jw.org. (Subliñado engadido.)

Non se practica ningún danoNon obstante, por retención incriminar información dun que non ten dereito a coñecer. (w54 10 / 1 p. 597 par. 21 Os cristiáns viven a verdade)

Polo tanto, en tempo de guerra espiritual é adecuado dirixir erróneamente ao inimigo escondendo a verdade. Faise desinteresadamente; non fai dano a ninguén; pola contra, faino moito ben. (w57 5 / 1 p. 286 Estratexia de guerra teocrática)

A palabra de Deus manda: "Falar a verdade de cada un co seu próximo." (Ef. 4: 25) Non obstante, este comando non significa que debamos dicir a todos os que nos pregunten todo o que quere saber. Debemos dicir a verdade a quen ten dereito a saber, pero se un non ten tal dereito podemos ser evasivos. Pero é posible que non digamos unha falsidade. (w60 6 / 1 p. 351 Preguntas dos lectores)

Mentres A mentira malintencionada está definitivamente condenada na BibliaIsto non significa que unha persoa está obrigada a divulgar información veraz a persoas que non teñen dereito a ela. (it-2 p. 245 Lie)

Eu suxeriría que o termo "mentira maliciosa" usado no Introspección a cita é unha tautoloxía. Mentir, por definición, é malicioso. Se non, non sería pecado. Non obstante, non é o feito de que unha afirmación sexa falsa o que a faga mentira, senón a motivación detrás da afirmación. ¿Buscamos facer dano ou facer o ben?

O obxectivo das referencias de publicación anteriores é que a "guerra teocrática" permite ao cristián 1) impedir a verdade aos non merecedores sempre que 2) non se practique ningún dano; pero 3) non permite que o cristián conte unha falsidade. Mentres ese último punto entra nunha zona gris, podemos dicir con certeza que dicir unha falsidade que fai dano é, por definición, unha mentira; e os cristiáns non deben mentir. Á fin e ao cabo, o Deus que escollemos imitar é a fonte de toda verdade, pero o seu inimigo é o mentireiro.

Emisión de novembro

Con isto en conta, imos comezar Emisión deste mes. David Splane pasa o primeiro trimestre da emisión explicando como a organización garante a exactitude do seu material de referencia, citas e citas. (Por unha nota persoal, creo que o seu xeito de ensinar é condescendente. Fala coma se estivese instruíndo aos nenos pequenos. Tres ou catro veces neste vídeo asegura que "isto vai ser divertido").

Aínda que a historia do uso que a Organización fai de referencias externas non é estelar á hora de transmitir con precisión os pensamentos do autor, podemos deixalo de lado por agora. Do mesmo xeito, a inclinación da Organización por deixar de divulgar a fonte das chamadas referencias precisas é, aínda que é un bo argumento entre os serios estudantes da Biblia, o mellor para outro momento e para outra discusión. Pola contra, só faremos notar que o membro do órgano de goberno, David Splane, exalta a virtude do exhaustivo esforzo investigador da Organización para garantir que nós, os lectores, nunca obtemos información que non sexa completamente precisa. Dito isto, pasemos agora á marca de 53 minutos e 20 segundos do vídeo emitido. Aquí, o orador está a piques de defender á Organización contra as acusacións dos apóstata e dos medios de comunicación mundiais de que facemos dano ao adherirnos de forma inflexible á "regra de dúas testemuñas".

En consonancia coa mentalidade teocrática da guerra, el rexeita unha serie de verdades do público.

Le de Deuteronomio 19:15 para apoiar a posición da Organización, pero non segue lendo os seguintes versos que discuten como os israelitas debían manexar situacións nas que só había unha testemuña; nin discute Deuteronomio 22: 25-27 que proporciona unha excepción á regra de dúas testemuñas. En vez diso, elixe un verso de Mateo 18:16 onde Xesús fala de dúas testemuñas, afirmando que isto permite unha transición da lei mosaica ao sistema de cousas cristián. Non obstante, retén a verdade revelada no verso anterior que demostra que o pecado debe ser tratado aínda que só haxa unha testemuña. Tamén fala de que non se formou un comité xudicial cando só hai unha única testemuña, pero non explica como se chama a toda a congregación (non algún comité composto por tres homes) para xulgar un pecado en Mt 18:17, un pecado que comezou a ser coñecido por só unha testemuña (vs. 15).

O que non revela é que a "regra de dúas testemuñas" en Deuteronomio 19:15 foi proporcionada a unha nación cun sistema lexislativo, xudicial e penal completo. A congregación cristiá non é unha nación. Non ten medios para perseguir a actividade delituosa. Por iso, Pablo fala dos gobernos mundanos como "ministro de Deus" para executar xustiza. En lugar de defender a regra de dúas testemuñas, debería estar asegurando a todos os membros que sempre que se faga un informe críbel de maltrato infantil aos anciáns, aínda que só exista a única testemuña, a vítima, denunciarano ás autoridades para que empreguen a súa experiencia forense e investigadora para comprobar a verdade.

A regra -con base nas publicacións propias da Organización, recorda- é que só podemos rexeitar a verdade de 1) a aqueles que non o merecen e, incluso, só 2) se non prexudicamos.

As testemuñas de Xehová son as que aborda esta emisión sancionada por GB merecen saber a verdade sobre as prácticas xudiciais da Organización. Agora é parte do rexistro público de numerosos documentos xudiciais de diferentes países que a aplicación ríxida da regra de dúas testemuñas causou un gran dano a innumerables "pequenos", os nosos máis vulnerables, os nosos fillos.

Non minta e non faga dano. Ao parecer, non ocorre.

Con boa conciencia, debemos chorar mal neste intento transparente de protexer os intereses da Organización sobre o benestar do rabaño.

Ante a Corte Suprema de Canadá

Un irmán en Alberta, Canadá, foi desautorizado por embriaguez e malos tratos. Como resultado, perdeu vendas na súa empresa inmobiliaria mentres Testemuñas boicotearon o seu negocio. Demandou e aparentemente gañou. A Sociedade Watchtower Bible & Tract de Canadá apelou o caso, alegando que o goberno non tiña dereito a entrometerse en asuntos da igrexa. Ao parecer, outras igrexas estiveron de acordo e dez grupos solicitaron como amicus curiae ("Amigo do xulgado") para apoiar a apelación da Atalaia. Estes incluían un grupo musulmán e sikh, a igrexa adventista do sétimo día, unha asociación evanxélica e a igrexa mormona. (Estraños compañeiros de cama dende o punto de vista de Testemuñas.) Parece que ningún deles quere que o goberno se implique nos seus asuntos internos. Sexa como for, no 1: marca de minutos 14 do vídeoDavid Gnam, un avogado testemuño que presta servizo na sucursal canadense, define a desacougamento para o tribunal supremo.

“Esta palabra [desautoría] é usada polas testemuñas de Xehová. As testemuñas de Xehová non usan a palabra "esquivar" ou "esquivar". Eles refírense a elo como "desassociado", "desassociado", "desassociado", porque iso realmente dá a sensación do que está a suceder dentro desta comunidade relixiosa en particular. "Discellowship" significa literalmente que non hai máis confraternidade espiritual co individuo e, como sinalo no parágrafo 22 do meu factum, a natureza da relación dunha persoa excluída non está completamente abraiado. A persoa desassociada pode entrar na congregación, nas reunións da congregación ... pode asistir ao salón do Reino das Testemuñas de Xehová, poden sentarse onde queiran; son capaces de cantar as cancións espirituais coa congregación. En canto aos membros da súa familia, As relacións familiares normais continúancoa excepción do compañeirismo espiritual. "

"As testemuñas de Xehová non usan a palabra" evitar "" ?! Como podes ver no programa impreso da convención rexional do ano pasado, esta afirmación de David é falsa. Iso é poñelo amablemente.

O que describiu o irmán Gnam é un relato bastante exacto do funcionamento da congregación debería tratar un individuo desassociado segundo as palabras de Xesús en Mateo 18:17 e as palabras de Paulo aos tesalonicenses en 2 tesalonicenses 3: 13-15. Non obstante, non é unha descrición precisa de como a Organización das Testemuñas de Xehová trata aos desasociados. Debemos ter en conta que David Gnam está a falar en nome da organización e tamén o aval total do corpo de goberno. O que di é o que queren transmitir aos nove xuíces que presiden o xulgado máis alto do país. ¿Falou a verdade?

Nin sequera preto!

Afirma que unha persoa desassociada non é evitada por completo, pero que só se lle nega a confraternidade espiritual. Non obstante, calquera testemuña sabe que non debemos dicir nin sequera un "Ola" a unha persoa excluída. Estamos para falar con el de ningún xeito. Si, pode entrar no salón do Reino, pero diráselle que agarde a que comece a canción e que entre e que marche inmediatamente despois da oración final. Esta humillación forzada forma parte do "proceso disciplinario". Será "animado" a sentarse na parte traseira. Ninguén quere sentarse preto dunha persoa desautorizada. Simplemente faríalles incómodos. Sei dunha irmá pequena cuxa reincorporación atrasouse máis dun ano porque insistiu en sentarse coa súa irmá non excluída no medio do auditorio en lugar de estar soa na parte traseira.

Como pode dicir David Gnam, con cara recta, que "a persoa desafectada non está completamente escandalizada"?

Despois, engana descaradamente ao xulgado ao alegar que "continúan as relacións familiares normais" e que só se lle nega á bolsa unha persoa espiritual. Todos vimos o vídeo na convención rexional 2016 onde a filla desassociada chamaba á súa familia, pero a súa nai ao recoñecer a identificación de chamada rexeita recibir a chamada. A filla podería estar chamando porque estaba sangrando nunha cuneta despois dun accidente de coche, ou para dicirlle á súa familia que estaba embarazada ou simplemente para ter a confraternidade non espiritual que David Gnam afirma que está permitida. Dado que só se lle nega ao individuo a confraternidade espiritual e como "continúan as relacións familiares normais", por que non se amosaría a nai da nena atendendo a chamada? Que está a ensinar a organización aos seus seguidores con este vídeo da convención?

Para que isto non constitúa unha mentira, David Gnam e a organización que o apoia terían que crer que 1) os xuíces xefes non merecen coñecer a verdade e 2) que, enganándoos, non se fará ningún dano. Por que o Tribunal Supremo de Canadá non merecería coñecer a verdade sobre os procedementos xudiciais de Testemuñas? Son unha violación da xustiza natural? ¿Son unha violación da lei bíblica?

Sexa cal for o caso, podería producirse un verdadeiro problema no caso de que o xulgado vise que o avogado da Torre de vixía estaba enganando intencionadamente aos nove xuíces. Iso é precisamente o que pasou menos de 30 minutos despois de que David Gnam fixera a súa declaración, cando o xuíz xefe Moldaver pediu unha aclaración. (Vexa o extracto de vídeo.)

Xefe de Xustiza Moldaver: "Entón, non hai pecado para un membro da congregación que siga traballando co señor Wall aínda que foi destituído ... ¿Iso está dicindo? Noutras palabras, ¿alguén podería ser educado na alfombra da relixión Testemuña de Xehová por asociarse con alguén que fora desaforado e seguir prestándolle negocios? "

David Gnam: "A resposta Justice Moldaver é a que lle dei á xustiza Wilson cando me preguntou a mesma pregunta: é unha decisión persoal.  Os membros toman a súa decisión persoal en función da súa conciencia relixiosa, pero é un valor grupal. A ... ah ... porque forma parte da práctica relixiosa da disciplina. A confraternización é unha disciplina. E entón, se ... se un membro da congregación se asociou intencionadamente con alguén que foi excomulgado, é probable que os anciáns visiten a esa persoa, falen con eles e intenten razoar con eles por que, como valor relixioso, non deben asociarse con esa persoa. sempre que estean desassociados ".

Xefe Moldavo: “… os membros xeralmente deberían facer cousas para axudar a esa persoa, pode ser economicamente e, noutras palabras, o Sr. Wall é un corredor de inmobles. Se vai mercar unha casa, vai ao señor Wall. "

David Gnam: "Iso non sería promovido na congregación."

Xefe Moldavo: "Non se promove", asentindo coa cabeza.

David Gnam: “En absoluto. De feito, a evidencia é o contrario. A evidencia do atestado do Sr. Dickson é que se anima á congregación a non usar a congregación como base para as relacións comerciais ".

O xuíz xefe Moldaver non puxo a David Gnam na alfombra para isto, pero pódese supoñer que esta contradición en testemuño non pasou desapercibida.

Analicemos isto xuntos. Lembre que David Gnam xa asegurou ao xulgado que a exclusión non está esquivando e que só implica confraternidade espiritual. Polo tanto, hai que preguntar, Que confraternidade espiritual percibe que a organización ten lugar cando se emprega a un axente inmobiliario? ¿O comprador, o vendedor e o axente toman as mans e rezan antes de finalizar a venda?

E en que consiste esta dobre palabra sobre que é unha decisión persoal, pero tamén unha decisión grupal? Non podemos telo nos dous sentidos. Ou é unha elección persoal ou non. Se é unha opción de grupo, non pode ser persoal. Se un membro toma unha "decisión persoal baseada na [súa] conciencia relixiosa" de participar nunha asociación empresarial non espiritual coa persoa desassociada, por que os anciáns visitarían co membro para tratar de corrixir o seu pensamento? Se se trata dunha decisión concienzuda, entón a Biblia dísenos que a respectemos e que non impoñamos á persoa a nosa propia conciencia, os nosos valores. (Romanos 14: 1-18)

David expón sen querer o seu engano demostrando que a afirmación da Organización de que non diriximos ás persoas a evitar un desexcluído é mentira. Afirma que cada un fai unha elección persoal e concienciada, pero despois demostra que cando esta "elección persoal" non está en consonancia co "pensamento en grupo", pídese unha "sesión de axuste". A presión ponse en práctica. En última instancia, indicaráselle ao individuo que pode ser el mesmo desexpedido por "conduta frouxa", un termo atractivo que se inclúe para incluír a desobediencia á dirección dos anciáns e á Organización.

As testemuñas da congregación en cuestión sabían que pasaría se seguisen a facer negocios co irmán Wall. Chamándoo persoal, a elección de conciencia xoga ben na prensa e nos xulgados, pero a realidade é que a conciencia non ten nada que ver. ¿Podes nomear unha única opción moral, de aseo ou entretemento na vida onde as testemuñas sexan libres de exercer a súa conciencia sen a presión do "pensamento en grupo"?

En resumo

Aínda que pode haber algunha xustificación para o termo "guerra teocrática" tal e como se define nas publicacións ("Ninguén lle culparía por non dicir á Gestapo onde se esconden os nenos"), non hai xustificación para mentir. Xesús chamou aos fariseos, fillos do demo, porque era o pai da mentira e o imitaban. (Xoán 8:44)

Que triste que deberiamos ver seguir os seus pasos.

Adenda

Este fragmento dunha "Pregunta dos lectores" apoia a afirmación de David Gnam de que a exclusión só é de natureza espiritual e non constitúe unha evasión?

*** w52 11 / 15 páx. 703 preguntas dos lectores ***
Ao estar limitados polas leis da nación mundana en que vivimos e tamén polas leis de Deus a través de Xesucristo, podemos tomar medidas contra os apostados só ata certo punto, é dicir, coherentes cos dous conxuntos de leis. A lei da terra e a lei de Deus a través de Cristo prohibíronnos matar a apostados, aínda que sexan membros da nosa relación familiar carne e sangue. Non obstante, a lei de Deus esixe que recoñecemos o seu desafiuzamento desde a súa congregación, e isto a pesar de que a lei da terra na que vivimos nos obriga a ter algunha obriga natural de convivir e tratarnos con tales apostados baixo o mesmo teito.

"Prohíbenos matar apóstata"? En serio? Temos que estar prohibido facelo, se non ... que? Seriamos libres de facelo? Sería a inclinación natural facelo se non nos prohibisen expresamente? Por que incluso plantear isto se o único que falamos é restrinxir a "confraternidade espiritual"? Matar a alguén é un bo xeito de limitar a confraternidade espiritual?