TRANSCRIPTO DE VÍDEO
Ola, chámome Meleti Vivlon. E este é o terceiro da nosa serie de vídeos sobre a historia das testemuñas de Xehová presentados polo profesor de historia, James Penton. Agora, se non es consciente de quen é, é o autor dalgúns coñecidos momentos da historia das Testemuñas de Xehová, sobre todo Apocalipse atrasada, a historia das Testemuñas de Xehová que chega á súa terceira edición, un traballo académico, ben investigado e que merece a pena ser lido. Máis recentemente, Jim xurdiu co Testemuñas de Xehová e o Terceiro Reich. As testemuñas de Xehová adoitan empregar a historia dos alemáns, testemuñas alemás que sufriron baixo Hitler como un xeito de reforzar a súa imaxe. Pero a realidade, a historia que realmente aconteceu e o que realmente sucedeu durante ese tempo, non é do xeito que lles gustaría que pensásemos. Así que tamén é un libro moi interesante para ler.
Non obstante, hoxe non imos discutir esas cousas. Hoxe debateremos sobre a presidencia de Nathan Knorr e Fred Franz. Cando Rutherford morreu a mediados dos anos corenta, Nathan Knorr tomou o relevo e as cousas cambiaron. Varias cousas cambiaron, por exemplo, o proceso de desautorización xurdiu. Iso non estaba baixo o xuíz Rutherford. Unha época de rigor moral tamén foi imposta por Knorr. Baixo Franz, como teólogo xefe, tivemos aínda máis profecías fracasadas que baixo Rutherford. Tivemos a reevaluación constante do que é a xeración, e tivemos 1940. E creo que é seguro dicir que as sementes do actual estado de culto no que está a organización foron sementadas neses anos. Ben, hai moito máis que iso. E non vou entrar niso porque por iso Jim vai falar. Entón, sen máis, preséntolles, James Penton.
Ola, amigos. Hoxe quero falarvos doutro aspecto da historia das Testemuñas de Xehová, algo que o público xeralmente non coñece. Quero tratar sobre todo a historia dese movemento desde 1942. Porque foi en xaneiro de 1942 cando morreu o xuíz Joseph Franklin Rutherford, o segundo presidente da Watchtower Society e o home que controlaba as testemuñas de Xehová. E foi substituído polo terceiro presidente da Watchtower Society, Nathan Homer, Knorr. Pero Knorr foi só unha persoa no goberno das testemuñas de Xehová durante o período do tempo do que quero falar contigo.
En primeiro lugar, non obstante, debería dicir algo sobre Knorr. Como era?
Ben, Knorr era un individuo que dalgún xeito foi moito máis táctico que o xuíz Rutherford e baixou os ataques a outras entidades como a relixión e a política e o comercio.
Pero mantivo un certo grao de animadversión cara á relixión, é dicir, outras relixións e política. Pero rebaixou especialmente os ataques ao comercio porque o home aparentemente sempre quixo ser unha persoa no sistema económico de América, de non ser polo feito de ser o líder dunha organización relixiosa. Dalgún xeito, foi un presidente moito mellor que Rutherford. Foi moito máis hábil na organización do movemento coñecido como Testemuñas de Xehová.
El, como dixen, baixou os ataques a outras entidades da sociedade e tiña certas habilidades.
Os máis importantes foron o número un, a creación dunha escola misioneira, a escola misioneira de Galaad no norte de Nova York. E en segundo lugar, foi o home que organizou as grandes convencións que as testemuñas de Xehová debían celebrar. Desde 1946, logo da guerra, rematou a Segunda Guerra Mundial e, ata a década de 1950, celebráronse estas grandes convencións en lugares como Cleveland, Ohio e Nuremberg, Alemaña, e a de Nuremberg, Alemaña, foi particularmente importante para as Testemuñas de Xehová. porque, por suposto, era o lugar que Hitler empregara para facer todas as súas declaracións sobre Alemaña e sobre o que o seu goberno ía facer para desfacerse de calquera que se opuxese a el e librarse en particular do pobo xudeu en Europa.
E as testemuñas, as testemuñas de Xehová, eran a única relixión organizada en Alemaña que se enfrontou a Adolf Hitler. E fixérono, a pesar de que o segundo presidente da Watchtower Society intentara agradecer ás testemuñas cos nazis. E cando os nazis non o tiñan, fixéronse todos por expoñer o nazismo e tomar posición contra o nazismo. E unha das cousas máis positivas sobre as testemuñas de Xehová foi que se posicionaron contra o nazismo. E porque a maioría deles eran alemáns comúns ou membros doutras sociedades, sociedades étnicas, non estaban suxeitos ao odio racial por parte dos nazis.
E por esa razón, na última parte da Segunda Guerra Mundial moitos deles foron liberados dos campos de concentración para facer traballos civís en axuda do goberno nazi ou en axuda do pobo de Alemaña. Por suposto, non traballarán en lugares militares nin traballarán en fábricas para o desenvolvemento de armas, bombas e cunchas e calquera outra cousa.
Así que foron destacados porque eran as únicas persoas dos campos de concentración que puideron saír simplemente asinando unha declaración e negando a súa relixión e saíndo á sociedade máis grande. Un número reducido si, pero a maioría deles tomaron unha forte posición contra o nazismo. Isto foi no seu haber. Pero o que fixera Rutherford seguramente non foi do seu haber. E é interesante notar que cambiou a doutrina das Testemuñas de Xehová a principios dos anos trinta para negar que o movemento dos xudeus cara a Palestina, como era entón, formaba parte do plan divino. Cambiouno. Denegouno. E por suposto, a partir dese momento, houbo certo grao de antisemitismo entre as testemuñas de Xehová. Agora, algunhas das testemuñas predicaron aos xudeus nos campos, campos de concentración e campos da morte.
E se os xudeus deses campos convertéronse en testemuñas de Xehová, aceptáronlles e gustáronlles, e é certo que non había un racismo real entre as testemuñas de Xehová. Pero se os xudeus rexeitaron a súa mensaxe e seguiron sendo xudeus fieis ata o final, entón as testemuñas tendían a ser negativas cara a eles. E en América, houbo un exemplo de prexuízo contra a maioría dos xudeus, especialmente en Nova York, onde había grandes comunidades xudías. E Knorr seguiu as crenzas de Russell nos anos 1940 e na publicación dun traballo chamado Que Deus sexa verdade. A Watchtower Society publicou unha declaración que dicía, de feito, que os xudeus realmente trouxeron persecución sobre si mesmos, o que non era realmente certo, certamente non para o público en xeral dos xudeus en Alemaña, Polonia e outras zonas. Foi unha cousa terrible.
Porta por porta é bendicida por Deus, a pesar de que non había ningún mandamento bíblico para iso nese momento ou desde entón. Agora, cales foron os negativos o terceiro presidente da Watchtower Society, Nathan Knorr. Ben, era un home austero. Procedía dunha formación calvinista holandesa antes de converterse en testemuñas de Xehová e actuara como un sicofante cando Rutherford estaba vivo.
Ás veces Rutherford o castigaba publicamente.
E non lle gustou, pero cando se converteu no presidente da Watchtower Society, fixo exactamente o que Rutherford fixera con certas testemuñas que non obedecerían todas as ordes del na sede da organización. Realmente era moi severo coa xente, agás en gran parte dos misioneiros que foron adestrados na súa escola misioneira, a Escola de Galaad. Estes eran os seus amigos, pero todos os demais tiñan que prestar atención cando esixiu que fixeran algo. Era un home duro.
Era solteiro mentres Rutherford estivo vivo e durante algún tempo despois. Casouse, o que demostrou que tiña unha relación sexual normal, aínda que algúns sospeitaban que tamén tiña sentimentos homosexuais. A razón para ver isto foi que desenvolveu o que se chamaban "novas conversas para nenos" na sede da Watchtower Society en Brooklyn, Nova York. E a miúdo describiría as relacións homosexuais, que ocasionalmente tiñan lugar na sede da Watchtower Society de formas moi vivas. A estas chamáronas novas conversas de rapaces, pero máis tarde chegaron a ser non só novas conversas para nenos. Chegaron a falar de rapaces e rapazas novas.
E hai ocasións, ao parecer, nas que as persoas que escoitaban as súas charlas estaban terriblemente avergoñadas. E hai polo menos un caso dunha muller nova que se desmaia como resultado das súas charlas sobre a homosexualidade. E tiña unha forte tendencia a atacar aos homosexuais e á homosexualidade, o que pode indicar que el mesmo tiña sentimentos homosexuais porque a persoa común simplemente non se fai consciente dos seus sentimentos dese xeito. E se é heterosexual e non lle gusta ou non a homosexualidade, non fala diso do xeito que o fixo Knorr e non se opuxo a ela de forma tan escandalosa.
Agora, tamén era incrible severa con calquera que non aceptase a súa marca de moralidade. E en 1952 apareceu unha serie de artigos na revista Watchtower que cambiou a situación do que estivera baixo Russell e Rutherford.
Qué foi iso? Ben, Rutherford ensinara que os poderes máis altos mencionados na Biblia King James no capítulo 13 de Romanos eran Xehová Deus e Cristo Xesús, non as autoridades seculares, que practicamente todos os demais consideraron que era o caso e que as testemuñas de Xehová consideran agora como caso. Pero desde 1929 ata mediados dos anos 1960, a Sociedade Watchtower ensinou que os poderes superiores de Romanos 13 eran Xehová, Deus e Cristo Xesús. Agora isto permitiu ás testemuñas de Xehová violar moitas leis porque consideraban que non se debía obedecer ás autoridades seculares se optaban por desobedecelas.
Lembro como un rapaz, membros da familia e outros que contrabandían artigos de Estados Unidos en Canadá e negaba que tiveran nada que denunciar ás autoridades aduaneiras. Un dos tesoureiros secretarios da Watchtower Society díxome que durante a prohibición nos Estados Unidos había unha gran cantidade de ron desde Toronto ata Brooklyn e o transporte de bebidas alcohólicas aos Estados Unidos, en violación do americano lei
E por suposto, bebía moito en Bethel, a sede da Watchtower Society en Nova York durante a presidencia de Rutherford.
Pero en 1952, a pesar desta afirmación de Romanos, capítulo 13, Knorr decidiu lexislar un novo sistema de moralidade para as testemuñas de Xehová. Agora, é certo que as testemuñas tendían a usar a interpretación de Romanos 13 por Rutherford para todo tipo de cousas que eran bastante impropias. Lembro de mozo en Arizona, despois de que fora de Canadá a Arizona a finais dos anos corenta, lembro de ter oído falar dunha serie de testemuñas pioneiras que foron sorprendidas chegando aos Estados Unidos con drogas.
E estes pioneiros foron, por suposto, arrestados e acusados baixo a lei por traer drogas ilegais aos Estados Unidos. Tamén era moi consciente de que nese momento había moita inmoralidade sexual e que moitas testemuñas de Xehová participaron no que moitas veces chamariamos matrimonios de dereito común sen que os seus matrimonios fosen solemnizados. Agora Knorr activou todo isto e comezou a esixir un alto grao de moralidade sexual, que se remonta ao século XIX ao vitorianismo. E foi moi grave e creou enormes penurias para moitas testemuñas de Xehová. En primeiro lugar, se non estiveses casado nun xulgado secular ou por un crego, poderías ser excluído. Ademais, se tiveses máis dunha muller, como moitos africanos, e certas persoas tiñan amantes en América Latina, se non desistiras de todas as mulleres, se estiveses casada, excepto a primeira coa que estiveses casado, foron expulsados automaticamente da organización.
Agora, curiosamente, moitas persoas poden non darse conta disto, pero no Novo Testamento non hai ningunha afirmación que diga que a poligamia en si mesma está mal. Agora, a monogamia certamente era o ideal e Xesús subliñou isto, pero non con ningún sentido do legalismo. O que está claro no Novo Testamento é que ninguén podería ser un ancián ou un diácono, ou sexa un servo ministerial, con máis dunha muller.
Iso está claro. Pero en terras estranxeiras como África e a India, houbo moitos casos en que as persoas se converteron en testemuñas de Xehová e estiveran vivindo relacións poligámicas e de súpeto tiveron que renunciar a todas as súas esposas, agás a primeira. Agora, en moitos casos, isto era algo terrible porque as mulleres foron expulsadas, as segundas esposas ou as terceiras esposas foron expulsadas sen ningún apoio e a vida era terrible para elas nesa medida. Algúns movementos de estudantes da Biblia que se separaron das testemuñas de Xehová, por outra banda, recoñeceron a situación e dixeron: mira, se podes, se te converte ás nosas ensinanzas, debes saber que nunca poderías ser ancián nin diácono en unha congregación.
Pero non te imos forzar a renunciar ás túas segundas esposas porque non hai ningunha afirmación específica no Novo Testamento que negue a posibilidade de ter unha segunda esposa. Se é dicir, provén doutros antecedentes, doutra relixión como as relixións africanas ou o hinduísmo ou o que sexa, e Knorr, por suposto, non tiña tolerancia a isto.
Tamén subliñou a importancia da pureza sexual e a condena á masturbación por parte dun home ou dunha muller.
Agora a Biblia non di nada sobre a masturbación e, polo tanto, facer cumprir leis como fixeron algunhas outras relixións, adoitaba ser moi ferinte, especialmente para os mozos. Lembro de rapaz que lía un folleto publicado polos adventistas do sétimo día, que foi severo na súa condena á masturbación. Daquela era un neno pequeno, creo que debía ter uns once anos. E durante meses despois, cando ía ao baño ou ao baño, tiven tanto medo das súas ensinanzas que non tocaría de ningún xeito os meus xenitais. Fíxose moito dano coa constante arpa sobre a pureza sexual, que nada ten que ver coa Biblia. O onanismo, que se usa como base para algo disto, non ten nada que ver coa masturbación. Agora, non estou promovendo a masturbación de ningún xeito. Simplemente digo que non temos dereito a lexislar para os demais o que é puro na vida persoal nin na vida das parellas.
Agora Nathan Knorr tamén insistiu no matrimonio legalizado. E se non estiveses casado, segundo a lei, en calquera país no que isto fose legal, nalgunhas zonas do mundo, por suposto, as testemuñas de Xehová non se podían casar baixo a lei e, polo tanto, estendeuse a eles algún liberalismo. Pero deben estar casados segundo a Watchtower Society e recibir un selo en efecto, que se tivesen a oportunidade de casar noutro lugar, terían que facelo.
Moito disto causou enormes dificultades e provocou a exclusión de gran número de persoas. Vexamos agora o desautorización ou a ex-comunicación como ocorreu baixo Knorr. Existira baixo Rutherford, pero só para aqueles que se opuxeron persoalmente a el ou ás súas ensinanzas. Se non, non interfería na vida ordinaria das persoas, a miúdo como debería ter feito. O home tiña os seus propios pecados, e quizais por iso non o fixo. Knorr non tivo eses pecados e, polo tanto, converteuse no propio en xustiza. E ademais diso, establecería un sistema de comités xudiciais, que eran realmente comités inquisitivos que estaban dirixidos simplemente por homes designados para a torre de vixilancia. Agora, estes comités foron presentados por unha razón particular máis alá de toda a cuestión da moralidade sexual. Qué foi iso?
Ben, a finais dos anos 1930, o ex director legal da Watchtower Bible and Tract Society formulara preguntas nunha carta persoal a Rutherford sobre o seu funcionamento da organización, que este home sentía, e con razón, equivocouse. Non lle gustou o consumo extremo de alcol na sede da Watchtower Society. Non lle gustou. O favoritismo de Rutherford de certas persoas, masculino e feminino, e non lle gustaba o de Rutherford
costume de avergoñar e atacar a xente na mesa do almorzo cando alguén fixera algo que caeu aos seus desexos.
En realidade, incluso foi despois do home que foi o editor da revista Golden Age, que foi o antepasado da revista Awake, e referiuse a este home como un jackass, ao que este home, Clayton Woodworth, respondeu.
"Ah, si, irmán Rutherford, supoño que son un jackass. "
Isto acabou cun calendario de testemuñas de Xehová que el creou e publicou na Idade de Ouro. E á súa declaración, son un burrón! Rutherford respondeu entón:
Estou farto de que digas que es un estúpido. Entón, Rutherford era un individuo cru, como mínimo. Knorr non mostrou ese tipo de actitude.
Pero Knorr foi xunto con Rutherford ao conducir a este home, non só desde a sede da Sociedade Watchtower, senón tamén das Testemuñas de Xehová. Este era un home chamado Moil. Debido a que foi atacado máis tarde nas publicacións da Watchtower Society, levou á sociedade aos tribunais e en 1944 despois de que Knorr fose presidente. Gañou unha demanda contra a Watchtower Society.
E por primeira vez concedéuselle uns trinta mil dólares de danos, o que supuxo unha gran cantidade en 1944, aínda que despois foi reducido por outro xulgado a quince mil, pero quince mil aínda eran moitos cartos. E ademais diso, os gastos xudiciais foron para a Watchtower Society, que aceptaron humildemente.
Sabían que non podían saír adiante.
Como resultado disto, Knorr, coa asistencia do home que durante un tempo foi presidente de Vise e foi o representante legal das Testemuñas de Xehová, un home chamado Covington, creou estes comités xudiciais. Agora ben, por que era importante isto? Por que teñen comités xudiciais? Agora, non hai ningunha base bíblica para tal cousa. Tampouco había ningunha base. Na antigüidade, cando os anciáns decidían casos por lei, facíano abertamente ás portas de determinadas cidades onde todos os podían ver. E non hai ningunha referencia a tal cousa no Novo Testamento nin nas escrituras gregas onde congregacións enteiras debían escoitar cargos contra alguén se era necesario. Noutras palabras, non houbo casos secretos e non houbo casos secretos no movemento das testemuñas de Xehová ata o día de Knorr. Pero probablemente foi Covington, e digo que probablemente foi Covington o responsable de establecer estas entidades. Agora ben, por que eran tan importantes? Ben, debido á doutrina da separación da igrexa e do estado nos Estados Unidos e de condicións similares en Gran Bretaña, Canadá, Australia e outros, baixo a lei común británica, as autoridades seculares non intentarían pronunciarse sobre as accións das organizacións relixiosas, agás en dous casos básicos. O primeiro, se unha organización relixiosa violaba a súa propia postura xurídica, as súas propias regras para o que estaba a suceder na relixión, ou se houbese asuntos financeiros que debían ser discutidos entón e entón só as autoridades seculares, especialmente nos Estados Unidos interferir en actividades relixiosas. Normalmente nos Estados Unidos, Canadá e Gran Bretaña, Australia, Nova Zelandia, onde queira que existise a lei común británica, e nos Estados Unidos, por suposto, houbo a Primeira Emenda, as autoridades seculares non se implicarían en disputas entre persoas que foron excomunicados ou excomunicados e calquera outra organización relixiosa como a Atalaia.
Agora, os comités xudiciais que se crearon eran comités xudiciais que facían o seu negocio a porta pechada e moitas veces sen testemuñas nin sen rexistros, rexistros por escrito do sucedido.
De feito, estes comités xudiciais das Testemuñas de Xehová, dos que probablemente eran responsables Knorr e Covington, certamente Knorr era e probablemente Covington non eran nada menos que os comités inquisitorial baseados nos rexistros das Inquisicións españolas e da Igrexa de Roma, que tiñan o mesmo tipo de sistemas.
Agora o que isto significaba era que, se caías na dirección do Testemuñas de Xehová ou caías en causa dos representantes locais da Sociedade Watchtower ou dos seus supervisores de circuíto e distrito, practicamente non recorrías á xustiza e durante moito tempo non había casos nos que houbo apelacións a alguén.
Un home, con todo, aquí no Canadá, logrou facer unha audiencia por riba da decisión dun comité xudicial.
Pero ese foi un caso raro porque non houbo apelación. Agora hai unha apelación entre as testemuñas de Xehová, pero é un chamamento bastante sen sentido no 99 por cento dos casos. Esta foi creada por Knorr e Covington. Agora Covington era unha figura moi interesante e, xunto con Glenn Howe en Canadá, estes dous avogados foron responsables de que algo que fora das Testemuñas de Xehová fose moi positivo.
Despois, nos Estados Unidos, as testemuñas de Xehová debían loitar contra moitos casos ante o Tribunal Supremo dos Estados Unidos para permitirlles continuar o seu traballo e escapar da opresiva lexislación que obrigaba aos escolares a saudar a bandeira americana.
En Canadá, o mesmo sucedeu como consecuencia das actividades dun mozo avogado co nome de Glenn Howe.
E en ambos os países, déronse grandes pasos na dirección das liberdades civís nos Estados Unidos.
Foi a través dun acto das Testemuñas de Xehová dirixido por Hayden Covington que a 14a emenda foi declarada importante en asuntos relacionados coa liberdade relixiosa en Canadá.
As actividades de Howe foron moi importantes para promulgar a Declaración de Dereitos e máis tarde a Carta de Dereitos e Liberdades. Polo tanto, ningunha organización relixiosa fixo tanto e tan positivamente como as Testemuñas de Xehová no ámbito das liberdades civís na sociedade máis grande e merecen crédito por iso, pero o feito é que a idea de liberdade relixiosa ou incluso a liberdade de está prohibido criticar ou cuestionar todo o que continúe dentro da Watchtower Society. E a Sociedade Watchtower é moito máis severa no mundo moderno ao tratar con persoas herexes ou apóstata, por así dicilo, que as igrexas católicas e as grandes protestantes. Por iso, é algo curioso fóra e na sociedade máis grande as testemuñas de Xehová foron moi positivas ao establecer a liberdade por si mesmos, pero isto era liberdade para facer o que querían.
Pero ninguén dentro da propia comunidade non podía cuestionar nada.
A terceira persoa que foi importante baixo Nathan Knorr foi Fred Franz.
Agora, Fred Franz era un homiño incrible dalgún xeito. Tiña un bo talento para as linguas. Levou uns tres anos nun seminario presbiteriano antes de converterse aos estudantes da Biblia máis tarde para converterse en testemuñas de Xehová.
Foi un partidario decidido de Rutherford, e gran parte da doutrina desenvolvida baixo Rutherford procede de Fred Franz. E iso foi certo con Nathan Knorr. Nathan Knorr fixo que todas as publicacións da Watchtower Society fosen anónimas, probablemente porque non era escritor, e aínda que a maioría das obras foron feitas por Fred Franz, Knorr era o líder administrativo, mentres que Fred Franz era a figura doutrinal,
homiño moi estraño. E alguén que actuou de xeitos moi estraños. Podía falar español. Podía falar portugués, falar francés. Sabía latín. Sabía grego. E certamente sabía alemán. Probablemente da súa mocidade. Agora, non importaba cando falaba ou en que lingua falaba, a cadencia do seu discurso era exactamente a mesma en todos os idiomas. Un pequeno divertido que fixo comentarios que a miúdo eran bastante salvaxes. Lembro de estar nunha convención en 1950. Era moi novo. Foi no momento en que a muller que ía ser miña muller estaba sentada diante de min e sentada con outro compañeiro, e tiven un pouco de celos como resultado e decidín perseguila despois. E, finalmente, gañei. Eu a conseguín.
Pero foi cando Fred Franz pronunciou unha charla sobre os poderes superiores.
Agora, o certo é que antes desta charla, normalmente críase que os Antigos Dignos, así se chamaban, todos os homes que eran fieis a Xehová desde o Novo Testamento desde o fillo de Adán, Abel, ata Xoán Bautista , resucitarían nos últimos días, quen ían gobernar as outras ovellas, aínda que, é dicir, as persoas que ían pasar a batalla do Armagedón ata o milenio debían ser gobernadas por estes antigos dignos. E en todas as convencións, as testemuñas esperaban a resucitar a Abraham, Isaac e Jacob. E curiosamente, Rutherford, por suposto, construíra Beth Sarim en California, que ía albergar a estes antigos dignos antes do final do actual sistema de cousas cando foron resucitados para estar preparados para entrar no milenio.
Ben, dixo Freddy Franz, quizais estea sentado aquí, foi na convención de 1950, pode que estea aquí e poida que vexa aos príncipes que gobernarán no milenio no novo mundo.
E gritou isto e a convención ruxiu porque a xente quería ver a Abraham, Isaac e Jacob saír na plataforma xunto a Freddy.
Ben, o feito foi que Freddy trouxo entón a chamada nova luz das Testemuñas de Xehová como sempre a están a traer, aínda que poida que teñan que invertela durante vinte anos.
E esa foi a idea de que as persoas que foron designadas polas sociedades da Vigia en asuntos particulares e non eran da clase celestial, que ía ir ao ceo e estar con Cristo, debían estar aquí na terra durante o reinado de mil anos de Cristo sobre a Terra.
E eles serían os príncipes, xunto con Abraham, Isaac e Xacob, e todo o resto. Así que foi o tipo de cousas que obtivemos de Freddy. E Freddy sempre empregaba tipos e antitipos, algúns dos cales foron descabellados, como mínimo. Curiosamente, na última década saíu a Torre de vixía e dixo que xa non usarán tipos e antitipos a menos que estean especificados na Biblia. Pero naqueles tempos, Fred Franz podía utilizar a idea dos tipos bíblicos para chegar a case calquera tipo de doutrina ou relixión, pero especialmente nos últimos días da humanidade. Eran un estraño grupo de persoas.
E aínda que Covington e Glenn Howe en Canadá realmente fixeron contribucións positivas ás sociedades máis grandes nas que vivían, nin Knorr nin Franz foron realmente significativos nisto. Agora, no período dos primeiros anos setenta, ocorreu unha cousa estraña. E varios homes foron designados para desenvolver un pequeno traballo que resultou ser un gran traballo sobre asuntos bíblicos. En efecto, un dicionario bíblico. A persoa que ía dirixir isto era o sobriño de Freddy Franz.
Outro Franz, Raymond Franz, agora Raymond fora unha figura moi importante en Porto Rico e na República Dominicana como misioneiro. Foi un leal Testemuña de Xehová.
Pero cando el e varios outros comezaron a estudar e a preparar un libro. que se chamaba Axuda á comprensión bíblica, comezaron a ver as cousas baixo unha nova luz.
E suxeriron que a organización non debería ser gobernada por un individuo singular. Pero xurdiron a idea dunha unidade colectiva, un órgano de goberno dos homes.
E usan como modelo para esta congregación de Xerusalén. Agora Freddie se opuxo con contundencia a isto. Creo que tiña razón polas razóns erradas.
Fred Franz debía dicir, mira, nunca houbo un órgano de goberno na igrexa temperá.
Os apóstolos foron espallados co tempo e, en todo caso, cando a cuestión da circuncisión chegou ante a igrexa, foron os apóstolos Paulo e Bernabé os que chegaron de Antioquia a Xerusalén os que presentaron o que se converteu na doutrina cristiá básica.
E a doutrina non se emanou da igrexa de Xerusalén. Foi aceptado por eles.
E entón dixeron: sentimos que o Espírito Santo nos conmoveu de acordo co que argumentou o apóstolo Paulo. Por iso, a idea dun órgano de goberno estaba moi afastada e Freddy Franz dixo isto, pero dixo porque quería continuar o goberno da Sociedade Torre de Vigia e das Testemuñas de Xehová polo presidente da Torre de Vigía, non porque fose liberal.
Agora, isto ocorreu a principios dos anos setenta, como xa mencionei, 1970 e 1971 e durante un breve período, desde 1972 ata 1972 houbo unha boa parte da liberalización na organización testemuñal e os gobernos locais puideron gobernar realmente o congregacións con pouca interferencia de oficiais da sociedade Watchtower como supervisores de circuíto e distrito que eran tratados como simplemente outros anciáns.
Restableceuse o sistema de anciáns que fora rematado por Rutherford, aínda que neste caso non foron elixidos polas congregacións locais, foron elixidos pola Watchtower Society.
Pero durante ese período, dende 1972 ata 1973, a Sociedade Atalaya reduciu a importancia de predicar de porta en porta dicindo que o traballo de pastoreo dentro das congregacións, é dicir, a visita dos anciáns e o coidado dos coxos, os xordos e os cegos. foi un factor importante.
Pero Freddy Franz tiña a idea anterior de que o ano 1975 podería marcar o fin do sistema actual de cousas, o mundo actual.
E a Watchtower Society publicou moitos artigos en Watchtower and the Awake, que indicaban que pensaban que isto probablemente acontecería. Non dixeron con certeza, pero probablemente dixeron. E a organización comezou a crecer moi rápido durante o período de 1966 a 1975.
Pero logo no 1975 - fracaso.
O sistema actual non tiña fin e, unha vez máis, a Sociedade Torre de Vigia e as Testemuñas de Xehová convertéronse en falsos profetas e un gran número abandonou a organización, pero con medo ao sucedido o órgano rector estableceu o que entrou no movemento de xirar. o reloxo de volta, eliminando todas as actividades liberais ocorridas durante o período de 1972 a 1975 e a gravidade da organización aumentou moito. Moitos marcharon e algúns comezaron a tomar medidas para opoñerse ás ensinanzas da Sociedade Watchtower.
E por suposto Nathan Knorr morreu de cancro en 1977. E Fred Franz converteuse no cuarto presidente da Watchtower Society e no oráculo da sociedade.
Aínda que se tornaba bastante ancián e finalmente non puido funcionar de forma significativa, permaneceu como unha icona na organización ata a súa última morte. Mentres tanto, o órgano de goberno, que Knorr nomeara en boa parte era un corpo conservador, excepto para unha parella, incluídos amigos de Raymond. E isto supuxo finalmente a expulsión de Raymond Franz e a creación dun movemento moi reaccionario que continuou despois de 1977 baixo Fred Franz e a xunta de goberno. O crecemento renovouse na década de 1980 e continuou un crecemento nos noventa e ata o século XX.
Pero outra profecía era que o mundo tiña que acabar antes de que morreran todos os membros da xeración de 1914. Cando iso fallou, a Watchtower Society comezou a descubrir que un gran número de testemuñas de Xehová marchaban e os novos conversos comezaron a ser poucos na maior parte do mundo avanzado e, máis tarde, mesmo no Terceiro Mundo, a organización comezou a mirar cara atrás. pasado - e ultimamente é evidente que a Sociedade Watchtower carece de fondos e falta de crecemento, e onde a Organización das Testemuñas de Xehová vai a partir de agora é moi cuestionable. A organización volveuse a botar o pé como resultado das súas doutrinas de cando será o final e iso é moi evidente ata hoxe. Pero con el, a organización persegue continuamente a caza de apóstata para que calquera que poña en dúbida calquera cousa que estea a facer a dirección da Torre de vixía sexa considerado un apóstata e miles de persoas estean desautorizadas por incluso murmurar sobre a organización. Converteuse nunha organización moi, moi, moi severa e pechada, que ten moitos, moitos problemas. E estou aquí como quen sufriu esa organización e estou bastante preparado para revelar os problemas da Sociedade das Testemuñas de Xehová.
E con iso, amigos, vou pechar. Deus bendiga!
"Casou, o que demostrou que tiña un desexo sexual normal, aínda que algúns sospeitaban que tamén tiña sentimentos homosexuais. A razón para velo foi que desenvolveu o que se chamaba "conversas de novos rapaces" na sede da Watchtower Society en Brooklyn, Nova York. E moitas veces describía as relacións homosexuais, que ocasionalmente tiñan lugar na sede da Watchtower Society de formas moi vivas. A estas chamábanse novas conversas de rapaces, pero máis adiante chegaron a ser non só conversas de rapaces novos. Chegaron a ser conversas de rapaces e rapazas novas. " Isto... Le máis "
Non quero falta de respecto ao chamar a atención este pensamento, pero Xesús dixo en Lucas 16:18: "Calquera que se divorcia da súa muller e casa con outra muller comete adulterio e o home que casa cunha muller divorciada comete adulterio." A poligamia é o matrimonio de máis que unha persoa. Polo tanto, Xesús dixo que a poligamia é un pecado grave contra Deus igual ao adulterio. Xesús non di que só sexa o ideal ou o recomendable, pero moito máis seriamente, un mandamento de Xehová Deus. Jim Penton dixo: "Agora, curiosamente, moita xente pode non darse conta diso, pero non hai ningunha declaración no... Le máis "
mattlunsford, estou de acordo. Gustaríame asistir ás reunións cristiás con outras persoas que estean de acordo neste punto. Se asiste a unha reunión deste tipo, pídelle a Eric que nos poña en contacto. A poligamia é un pecado para os cristiáns. As persoas que teñan unha unión polígama deben acabar con esa relación para facerse cristiáns. Ti e mais eu podemos invitar a outros a que se reúnan connosco nun grupo de estudo da Biblia en Zoom. Espero que vexades este comentario meu pronto.
Hoxe é sábado, 23 de abril de 2022.
Beavis e Butthead.