[ઓક્ટોબર 15 ની સમીક્ષા, 2014 પૃષ્ઠ પર 13 વtચટાવર લેખ]

 

“તમે મારા માટે યાજકોનું રાજ્ય અને પવિત્ર રાષ્ટ્ર બનશો.” - હેબ. 11: 1

કાયદો કરાર

PAR. 1-6: આ ફકરાઓમાં યહોવાએ પોતાના પસંદ કરેલા લોકો, ઈસ્રાએલીઓ સાથે બનાવેલા મૂળ કાયદા કરારની ચર્ચા કરી છે. જો તેઓએ આ કરાર કર્યો હોત, તો તેઓ યાજકોનું રાજ્ય બન્યા હોત.

નવી કરાર

PAR. 7-9: ઇઝરાએલે તેમની સાથે દેવે કરેલા કરારને તોડ્યો હોવાથી, તેમના પુત્રને મારી નાખવાના મુદ્દા સુધી પણ, તેઓને એક રાષ્ટ્ર તરીકે નકારી કા andવામાં આવ્યા અને એક નવો કરાર અમલમાં મૂકાયો, એક સદીઓ અગાઉ પ્રબોધક યિર્મેયામે સદીઓ પૂર્વે કહ્યું હતું. (જીએ 31: 31-33)
ફકરો 9 જણાવીને સમાપ્ત થાય છે: “નવો કરાર કેટલો મહત્વપૂર્ણ છે! તે ઈસુના શિષ્યોને અબ્રાહમના સંતાનોનો ગૌણ ભાગ બનવા સક્ષમ બનાવે છે. ” આ સંપૂર્ણ રીતે સચોટ નથી, કારણ કે યહૂદી ખ્રિસ્તીઓ અબ્રાહમના સંતાનોનો પ્રથમ ભાગ બન્યા, જ્યારે જનન ખ્રિસ્તીઓ ગૌણ ભાગ બન્યા. (રોમનો 1: 16 જુઓ)
PAR. 11: અહીં આપણે સ્પષ્ટપણે જણાવીએ છીએ કે "હકીકતમાં અટકળો" માં એકીકૃત સ્લાઈડ કરીએ છીએ "નવા કરારમાંની કુલ સંખ્યા 144,000 હશે." જો સંખ્યા શાબ્દિક હોય, તો પછી આ કુલ બનાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવામાં આવતી બાર સંખ્યાઓ પણ શાબ્દિક હોવા જોઈએ. બાઇબલ 12 ના 12,000 જૂથોની સૂચિ બનાવે છે જે દરેક 144,000 બનાવે છે. શાબ્દિક રકમનો કુલ આંક લગાવવા માટે તેમની સંખ્યાનો ઉપયોગ કરતી વખતે 12,000 એ પ્રતીકાત્મક નંબરો છે તેવું વિચારવું વાહિયાત છે, શું તે નથી? આ ધારણા દ્વારા અમારા પર દબાણ કરાયેલા તર્કને પગલે, શાબ્દિક 12,000માંથી કોઈપણ શાબ્દિક સ્થાન અથવા જૂથમાંથી આવવું આવશ્યક છે. છેવટે, 12,000 શાબ્દિક લોકો પ્રતીકાત્મક જૂથમાંથી કેવી રીતે આવી શકે છે? બાઇબલ 12 આદિજાતિઓને સૂચિબદ્ધ કરે છે જ્યાંથી 12,000 ની શાબ્દિક સંખ્યા દોરવામાં આવી છે. જો કે, જોસેફની કોઈ આદિજાતિ નહોતી. તેથી આ જનજાતિનું પ્રતિનિધિ હોવું આવશ્યક છે. વધુમાં, જે લોકો “ઈશ્વરના ઇઝરાઇલ” નો ભાગ બને છે તે મોટાભાગના જાતિના દેશોમાંથી છે, તેથી તેઓ ક્યારેય ઇઝરાઇલના શાબ્દિક જાતિના ભાગ તરીકે ગણી શકાય નહીં. જો આદિજાતિઓ તેથી પ્રતીકાત્મક છે, તો શું દરેકમાંથી 12,000 પ્રતીકાત્મક હોવું જોઈએ નહીં? અને જો 12 ના દરેક 12,000 જૂથો પ્રતીકાત્મક છે, તો શું કુલ પણ પ્રતીકાત્મક હોવું જોઈએ નહીં?
જો યહોવાએ સ્વર્ગમાં યાજકોના રાજ્ય તરીકે સેવા આપવા માટે જતા લોકોની સંખ્યાને ફક્ત 144,000 સુધી મર્યાદિત કરવાની દરખાસ્ત કરી છે, તો બાઇબલમાં શા માટે આ વિશે કોઈ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી? જો ત્યાં કટ-pointફ પોઇન્ટ — suppliesફર છે જે સારી છે જ્યારે પુરવઠો પૂરો પાડવામાં આવે છે he તો શા માટે તે સમજાવતો નથી કે જેઓ ચૂકી જાય છે, તેઓને લડવાની વૈકલ્પિક આશા હશે? ખ્રિસ્તીઓએ તેમના ધ્યેય તરીકે નિર્ધારિત કરવાની ગૌણ આશા વિશે કોઈ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો નથી.
પાર. 13: અમને સંગઠનમાં વિશેષાધિકારોની વાત કરવાનું ગમશે. (આપણે વડીલ, અથવા પાયોનિયર અથવા બેથેલિયન બનવાના વિશેષાધિકાર વિશે વાત કરીએ છીએ. Jw.org પર ડિસેમ્બર ટીવી પ્રસારણમાં, માર્ક નુમાઇરે કહ્યું, “નિયામક મંડળના સભ્ય ભાઈ લેટને સાંભળવું કેવું લહાવો છે, સવારની ઉપાસના સમયે.)) આપણે આ શબ્દનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, તેમ છતાં, બાઇબલમાં તે ભાગ્યે જ જોવા મળે છે, હકીકતમાં એક ડઝન કરતા પણ ઓછા સમયમાં. તદુપરાંત, તે હંમેશાં બીજાની સેવાની અનધિકૃત તક સાથે જોડાયેલ હોય છે. તે ક્યારેય કોઈ વિશેષ હોદ્દો અથવા પદ સૂચવતો નથી - વિશેષાધિકારનું સ્થાન, કારણ કે તેનો ઉપયોગ આજે સામાન્ય રીતે થાય છે.
અંતિમ રાત્રિભોજન સમાપ્ત કર્યા પછી ઈસુએ જે કર્યું તે સોંપણી અથવા એપોઇન્ટમેન્ટ કરવાનું હતું. પ્રેરિતો જેની સાથે તેમણે વાત કરી હતી, તેઓએ પોતાને એક વિશેષાધિકૃત થોડા લોકો ન માનવા જોઈએ, પણ નમ્ર સેવકો તરીકે સેવા આપવાની જવાબદારી આપીને તેમની કૃપા અપાયેલી હતી. એક્સએનયુએમએક્સના ફકરાના પ્રારંભિક શબ્દો વાંચતાની સાથે આપણે તે માનસિક ચિત્ર ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ:

“નવો કરાર રાજ્ય સાથે સંબંધિત છે જેમાં તે એક પવિત્ર રાષ્ટ્ર ઉત્પન્ન કરે છે રાજાઓ અને પાદરીઓ બનવાનો લહાવો તે સ્વર્ગીય રાજ્યમાં. તે રાષ્ટ્ર અબ્રાહમના સંતાનોનો ગૌણ ભાગ છે. ”

જેડબ્લ્યુ પlaલેન્સમાં, આપણામાં એક નાનું જૂથ શાસક વર્ગના વિશેષાધિકૃત દરજ્જા સુધીના બાકીના બધા કરતા વધારે છે. આ ખોટું છે. બધા ખ્રિસ્તીઓ પાસે આ આશાની અનિચ્છનીય દયા માટે પહોંચવાની તક છે. તદુપરાંત, આ આશા તમામ માનવજાત માટે વિસ્તૃત છે જો તેઓએ તેની પાસે પહોંચવાની ઇચ્છા રાખવી જોઈએ. કોઈને પણ ખ્રિસ્તી બનવાનું બાકાત નથી. ગુડ શેફર્ડના ગણોમાં પ્રથમ યહૂદીતર ઉમેરવામાં આવ્યો ત્યારે પીટરને આ સમજાયું. (જ્હોન 10: 16)

“આ સમયે પિતરે બોલવાનું શરૂ કર્યું, અને તેણે કહ્યું:“ હવે હું ખરેખર સમજી ગયો છું કે ભગવાન પક્ષકાર નથી, 35 પરંતુ દરેક રાષ્ટ્રમાં જે માણસ તેનો ડર રાખે છે અને જે સાચું કરે છે તે તેને સ્વીકાર્ય છે. "(એસી એક્સએન્યુએમએક્સ: એક્સએનએમએક્સ, એક્સએનએમએક્સ)

સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, ઈશ્વરના ઇઝરાઇલમાં કોઈ વિશેષાધિકૃત અથવા ભદ્ર વર્ગ નથી. (ગેલ. 6: 16)

ત્યાં એક રાજ્ય કરાર છે?

પાર. 15: “પ્રભુની સાંજના ભોજનની સ્થાપના કર્યા પછી, ઈસુએ તેમના વિશ્વાસુ શિષ્યો સાથે કરાર કર્યો, જેને ઘણી વાર રાજ્ય કરાર. (લ્યુક 22 વાંચો: 28-30)"
જો તમે શોધ એંજિનમાં લ્યુક 22: 29 દાખલ કરો છો www.biblehub.com અને સમાંતર પસંદ કરો, તમે જોશો કે કોઈ અન્ય અનુવાદ આને 'કરાર કરવાનું' તરીકે રજૂ કરતું નથી. સ્ટ્રોંગ્સ કોનકોર્ડન્સ અહીં વપરાયેલ ગ્રીક શબ્દની વ્યાખ્યા આપે છે (ડાયાથેમી) તરીકે “હું નિમણૂક કરું છું, કરારની રચના કરું છું, (બી) હું (વિલ) કરું છું.” તેથી કરારનો વિચાર કદાચ ન્યાયી ઠેરવી શકાય, પરંતુ આશ્ચર્ય થાય છે કે ઘણા બાઇબલ વિદ્વાનોએ તેને તે રીતે ન આપવાનું કેમ પસંદ કર્યું. કદાચ તે એટલા માટે છે કે કરાર બે પક્ષો વચ્ચે છે અને મધ્યસ્થીની જરૂર છે. આ અધ્યયનનો ફકરો 12 તે કાયદાને બતાવે છે કે કેવી રીતે જુના કાયદા કરારમાં મૂસા દ્વારા મધ્યસ્થી કરવામાં આવી હતી અને નવા કરારમાં ખ્રિસ્ત દ્વારા મધ્યસ્થી કરવામાં આવી છે. ચોકીબુરજની પોતાની વ્યાખ્યા પ્રમાણે, કરારમાં મધ્યસ્થીની જરૂર પડે છે, જે ઈસુ અને તેના શિષ્યો વચ્ચેના આ નવા કરારમાં મધ્યસ્થી કરે છે?
નામ આપેલા મધ્યસ્થીની ગેરહાજરી એ સંકેતને ખોટી ભાષાંતર છે તેવું સૂચવે છે. આ અમને મદદ કરે છે કેમ કે મોટાભાગના અનુવાદકો ઇસુના શબ્દોને રેન્ડર કરતી વખતે સ્થિતિમાં એકપક્ષી નિમણૂક સૂચવતા શબ્દોને શા માટે પસંદ કરે છે. દ્વિપક્ષીય કરાર ફક્ત ફિટ થતો નથી.

ઈશ્વરના રાજ્યમાં અડગ વિશ્વાસ રાખો

પાર. 18: “સંપૂર્ણ આત્મવિશ્વાસ સાથે, આપણે દૃ firmપણે જાહેર કરી શકીએ કે ઈશ્વરનું રાજ્ય જ માણસની બધી સમસ્યાઓનો કાયમી નિરાકરણ છે. શું આપણે એ સત્ય બીજા લોકો સાથે ઉત્સાહથી શેર કરી શકીએ? Attમાથ. 24: 14 ”
આપણામાંથી કોણ આ નિવેદન સાથે સહમત નથી? સમસ્યા પેટા ટેક્સ્ટની છે. એક પક્ષપાતી બાઇબલ વિદ્યાર્થીને ખબર હોત કે આપણે જાહેર કરેલા રાજ્યનું હજી સુધી આગમન નથી થયું, તેથી જ આપણે હજી પણ તેને પ્રાર્થનામાં મોડેલ પ્રાર્થનામાં આવવાનું કહીએ છીએ - જેને "ભગવાનની પ્રાર્થના" પણ કહેવામાં આવે છે (માઉન્ટ એક્સએન્યુએમએક્સ: 6)
જો કે, આ લેખનો અભ્યાસ કરનારા કોઈપણ યહોવાહના સાક્ષી જાણશે કે આપણે ખરેખર જે ઉપદેશ કરવાની અપેક્ષા રાખીએ છીએ તે છે કે ભગવાનનું સામ્રાજ્ય પહેલેથી જ આવી ગયું છે અને 100 ના Octoberક્ટોબરથી પાછલા 1914 વર્ષોથી સત્તામાં છે. વધુ ચોકસાઇથી કહીએ તો, સંગઠન અમને તેમના અર્થઘટન પર અવિશ્વસનીય વિશ્વાસ મૂકવા કહે છે કે 1914 એ મસીહના રાજ્યના શાસનની શરૂઆતની નિશાની કરે છે અને તે છેલ્લા દિવસોની શરૂઆત પણ દર્શાવે છે. આખરે, તેઓ અમને વિશ્વાસ મૂકવા કહે છે કે તેમની સમયની ગણતરી તેમના "આ પે generationી" ના અર્થઘટન પર આધારીત છે કે આર્માગેડન થોડાક વર્ષો દૂર છે. તે માન્યતા અમને સંગઠનમાં રાખશે અને આધીન તેમની દિશા અને શિક્ષણને આધીન રહેશે, કારણ કે આપણો મુક્તિ - તેઓ અમને વિશ્વાસ કરે છે - તે તેના પર નિર્ભર છે.
તેને બીજી રીતે કહેવા માટે - એક શાસ્ત્રાર્થિક માર્ગ - અમે તેમનું પાલન કરીશું કારણ કે અમને ડર છે કે કદાચ, કદાચ, તેઓ સાચા છે અને અમારું જીવન તેમની સાથે વળગી રહેવા પર નિર્ભર છે. તેથી અમને પુરુષો પર વિશ્વાસ રાખવા કહેવામાં આવી રહ્યું છે. આ શાસ્ત્રવચનો દાખલો વિના નથી. રાજા યહોશાફાતે તેમના લોકોને કહ્યું કે પરમેશ્વરના પ્રબોધકો પર વિશ્વાસ રાખવો, ખાસ કરીને જેહાઝીએલ જે પ્રેરણા હેઠળ બોલ્યા હતા અને તેઓએ દુશ્મનથી જીવંત રહેવા માટે જે માર્ગનો અનુસરવાનો હતો તેની ભવિષ્યવાણી કરી હતી. (2 Ch 20: 20, 14)
તે સ્થિતિ અને આપણી વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે) જહાઝીએલ પ્રેરણા હેઠળ બોલ્યો અને બી) તેની ભવિષ્યવાણી સાચી પડી.
શું યહોશાફાતે પોતાના લોકોને એવા માણસ પર વિશ્વાસ મૂકવા કહ્યું છે, જેની પાસે નિષ્ફળ ભવિષ્યવાણીની નોંધ છે? શું તેઓ મૂસા દ્વારા બોલવામાં આવેલી યહોવાહની પ્રેરીત આજ્ followingાનું પાલન કરી શક્યા હોત?

“તેમ છતાં, તમે તમારા હૃદયમાં કહી શકો:“ આપણે કેવી રીતે જાણીશું કે યહોવાએ આ શબ્દ બોલ્યો નથી? ” 22 જ્યારે પ્રબોધક યહોવાહના નામે બોલે છે અને શબ્દ પૂરો થતો નથી અથવા સાકાર થતો નથી, ત્યારે યહોવાએ તે શબ્દ બોલ્યો ન હતો. પ્રબોધકે તે નિશ્ચયથી બોલી. તમારે તેનો ડર ન રાખવો જોઈએ. '' (ડી 18: 21, 22)

તેથી આપણે પોતાને પૂછવું જોઈએ, 1919 પછીથી વિશ્વાસુ અને સમજદાર ગુલામ હોવાનો દાવો કરનારા લોકોના ટ્ર trackક રેકોર્ડને જોતા, આપણે કયા રાજ્યમાં અવિશ્વસનીય વિશ્વાસ મૂકવો જોઈએ? જે એક અમને કહેવામાં આવ્યું છે તે 1914 માં સ્થાપિત થયું હતું, અથવા જે આપણે જાણીએ છીએ તે હજી આવવાનું બાકી છે?
તેને બીજી રીતે કહીએ તો: આપણે કોનો આજ્ ofાભંગ કરવાથી ડરીએ છીએ? પુરુષો? અથવા યહોવા?

મેલેટી વિવલોન

મેલેટી વિવલોન દ્વારા લેખ.
    24
    0
    તમારા વિચારો ગમશે, ટિપ્પણી કરો.x