प्रेरणा के तहत, जॉन ने 96 ई.पू. (रेव। 19:13) में "ईश्वर के वचन" शीर्षक को दो साल बाद 98 ईसा पूर्व में दुनिया के सामने पेश किया, वह छोटे रूप का उपयोग करके यीशु के जीवन का अपना खाता खोलते हैं। शब्द "फिर से यीशु को इस अनूठी भूमिका सौंपने के लिए। (यूहन्ना १: १, १४) इस बार वह एक समय सीमा जोड़ता है, जिसमें कहा गया है कि उसे 'आरंभ में' शब्द कहा गया था। पवित्रशास्त्र के सभी में कोई भी इस शीर्षक या नाम से नहीं जाना जाता है।
तो ये तथ्य हैं:

1। यीशु परमेश्वर का वचन है।
2. शीर्षक / नाम "परमेश्वर का वचन" यीशु के लिए अद्वितीय है।
3. उनके पास यह शीर्षक / नाम "शुरुआत में" था।
4। बाइबल इस भूमिका के अर्थ के लिए कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं देती है।

हमारी वर्तमान समझ

हमारी समझ यह है कि 'वर्ड ऑफ गॉड' कहा जाना यीशु की मुख्य प्रवक्ता के रूप में यीशु की भूमिका को दर्शाता है। (w08 9/15 पृष्ठ 30) हम "यूनिवर्सल प्रवक्ता" शब्द का भी उपयोग करते हैं। (w67 6/15 पृष्ठ 379)
चूँकि उन्हें यह 'शुरुआत में' कहा गया था, यह भूमिका उन्हें भगवान के प्रवक्ता होने की प्रत्याशा में दी गई थी जब अन्य बुद्धिमान जीव अस्तित्व में आए थे। इसलिए, वह स्वर्गदूतों के लिए परमेश्वर का प्रवक्ता है। वह वह भी था जिसने ईडन गार्डन में सही मानव जोड़ी से बात की थी। (यह -2 पी। 53)
इसका मतलब यह है कि यहोवा ने यीशु को इस इरादे से बनाया था — दूसरों के बीच-बीच में उसका इस्तेमाल सही मध्यस्थ और मानव प्राणियों के साथ बोलने पर एक मध्यस्थ के रूप में करने के लिए। वह सीधे उनसे बात नहीं कर रहा होगा।

परिसर

यह कहने का हमारा आधार क्या है कि शब्द होने का अर्थ है प्रवक्ता होना? इस मामले में हमारे शिक्षण के दो संदर्भों की जांच करना दिलचस्प है शास्त्रों पर इनसाइट खंड दो (यह -2 p.53; पृष्ठ 1203) हमारे संदर्भों में पिछले 60 वर्षों में इस विषय पर छपे दोनों संदर्भों के साथ-साथ इस विषय पर सावधानीपूर्वक पढ़ने से हमारी समझ का समर्थन करने के लिए पवित्रशास्त्रीय साक्ष्यों की पूरी कमी दिखाई देती है। यीशु ने इस अवसर पर परमेश्वर के प्रवक्ता के रूप में कार्य किया है। हालाँकि, हमारे किसी भी प्रकाशन में कोई भी धार्मिक संदर्भ प्रस्तुत नहीं किया गया है, यह प्रदर्शित करने के लिए कि ईश्वर का शब्द होने का अर्थ है ईश्वर का प्रवक्ता होना।
तो हम यह धारणा क्यों बनाते हैं? शायद, और मैं यहां अटकलें लगा रहा हूं, यह ग्रीक शब्द है / लोगो / मतलब "शब्द" और एक शब्द बोलने का एक कण है, इसलिए हम डिफ़ॉल्ट रूप से इस व्याख्या पर पहुंचते हैं। आखिर इसका और क्या जिक्र हो सकता है?

हमारे शिक्षण बल हमें कहाँ जाता है?

अगर 'वचन' होने का मतलब है परमेश्वर का प्रवक्ता होना, तो हमें खुद से पूछना चाहिए कि उसे ऐसे समय में ऐसी भूमिका क्यों सौंपी गई थी जब यहोवा की ओर से बोलने वाला कोई नहीं था? हमें यह भी निष्कर्ष निकालना चाहिए कि प्रत्येक मानव पिता के लिए यहोवा, एक मध्यस्थ के माध्यम से अपने स्वर्गदूतों से बात करने का उदाहरण देता है। एक ईश्वर की स्पष्ट असंगति भी है जो पापियों की प्रार्थना के लिए सीधे (मध्यस्थ के माध्यम से नहीं) सुनेंगे, लेकिन सीधे अपने पूर्ण आत्मा पुत्रों से बात नहीं करेंगे।
एक और असंगति इस तथ्य से उपजी है कि शीर्षक / नाम यीशु के लिए अद्वितीय है, फिर भी प्रवक्ता की भूमिका नहीं है। यहां तक ​​कि भगवान के दुश्मनों ने भी उनके प्रवक्ता के रूप में काम किया है। (बलाम और कैफा के दिमाग में आया - अंक २३: ५: यूहन्ना ११:४ ९) तो यह शब्द कैसे अनूठा हो सकता है? जीसस गॉड के प्रमुख या सार्वभौमिक प्रवक्ता को बुलाने से समस्या हल नहीं होती है, क्योंकि अद्वितीय मात्रा का सवाल नहीं है, बल्कि गुणवत्ता का है। किसी और की तुलना में अधिक प्रवक्ता होना, एक अद्वितीय नहीं बनाता है। हम यीशु को परमेश्वर का मुख्य वचन या परमेश्वर का सार्वभौमिक शब्द नहीं कहेंगे। फिर भी यदि शब्द का अर्थ प्रवक्ता है, तो प्रत्येक देवदूत या मानव जिसने कभी परमेश्वर के लिए प्रवक्ता की क्षमता में सेवा की है, उसे उपयुक्त रूप से परमेश्वर का वचन कहा जा सकता है, कम से कम उस समय के लिए जब वह परमेश्वर के नाम से बोले।
यदि यीशु परमेश्वर का सार्वभौमिक प्रवक्ता है, तो उसे स्वर्ग के किसी भी दृश्य में कभी भी भूमिका क्यों नहीं दिखाई जाती है? यहोवा को हमेशा अपने स्वर्गदूतों से सीधे बात करने के रूप में चित्रित किया गया है। (जैसे, १ राजा २२:२२, २३ और अय्यूब १: is) यह सिखाने के लिए हमारी ओर से निराधार अटकलें हैं कि यीशु ने इन अवसरों पर परमेश्वर के प्रवक्ता के रूप में कार्य किया।
इसके अतिरिक्त, बाइबल स्पष्ट रूप से कहती है कि स्वर्गदूतों ने यीशु के पृथ्वी पर आने से पहले भाषण किया था।

(इब्रियों 2: 2, 3) यदि स्वर्गदूतों के माध्यम से बोला गया शब्द दृढ़ सिद्ध हुआ, और प्रत्येक अपराध और अवज्ञाकारी कार्य को न्याय के साथ सामंजस्य का प्रतिशोध मिला; ³ यदि हम उस महानता के उद्धार की उपेक्षा करते हैं, तो इससे बचेंगे कि यह हमारे [भगवान] के माध्यम से बोला जाने लगा और हमारे द्वारा सत्यापित किया गया जिन्होंने उन्हें सुना,

यह दिखाने के लिए कोई सबूत नहीं है कि यीशु ने इस क्षमता में भी सेवा की थी। वास्तव में, जिस समय का उल्लेख किया गया है, वह प्रवक्ता के रूप में सेवा नहीं कर रहा था, बल्कि वरिष्ठ के रूप में एंगेलिक प्रवक्ता के कार्य को सुविधाजनक बनाने का आह्वान किया। (दान 10:13)

साक्ष्य के बाद

आइए बिना किसी पूर्व धारणा के चीजों पर नए सिरे से विचार करें।
“परमेश्वर का वचन” क्या है? चलो शब्द के अर्थ की जांच करके शुरू करते हैं।
चूंकि भगवान का शब्द अद्वितीय है, एक सरल शब्दकोष की परिभाषा पर्याप्त नहीं होगी। इसके बजाय, आइए देखें कि बाइबल का क्या कहना है। एक है। 55:11 परिणाम के साथ उसे वापस किए बिना अपने शब्द के आगे नहीं जाने की बात करता है। जब यहोवा ने जनरल 1: 3 में कहा, “प्रकाश को आने दो”, यह एक साधारण घोषणा नहीं थी क्योंकि यह ऐसे शब्दों का उच्चारण करने के लिए एक मानव होगा। उनके शब्द वास्तविकता का पर्याय हैं। जब यहोवा कुछ कहता है, तो ऐसा होता है।
तो क्या 'परमेश्वर का वचन' कहा जा सकता है (Rev. 19: 13) का अर्थ केवल यह है कि दूसरों के लिए भगवान के वचन से संबंधित होने से अधिक?
आइए रहस्योद्घाटन अध्याय 19 के संदर्भ को देखें। यहाँ यीशु को एक न्यायाधीश, एक योद्धा और एक जल्लाद के रूप में दर्शाया गया है। अनिवार्य रूप से, वह भगवान के वचन को पूरा करने या पूरा करने के लिए निर्दिष्ट है, केवल इसे बोलना नहीं है।
जॉन 1: 1 में पाए जाने वाले इस शीर्षक / नाम के दूसरे संदर्भ के संदर्भ में कैसे? यहां हम सीखते हैं कि यीशु को शुरुआत में शब्द कहा जाता था। शुरुआत में उसने क्या किया? पद 3 हमें बताता है कि "सभी चीजें उसके माध्यम से अस्तित्व में आईं"। नीतिवचन अध्याय 8 में यीशु को परमेश्वर के गुरु कार्यकर्ता के रूप में संदर्भित किया गया है। जब यहोवा ने उन शब्दों को बोला, जिनके परिणामस्वरूप सभी चीजें आध्यात्मिक या भौतिक थीं, तो यीशु मास्टर कार्यकर्ता थे जिन्होंने अपने शब्दों को पूरा किया।
यह जॉन 1: 1-3 के संदर्भ से स्पष्ट है कि प्रवक्ता की भूमिका को संदर्भित नहीं किया जा रहा है, लेकिन यह कर्ता या सिद्धि या भगवान के रचनात्मक शब्द के अवतार में है, हाँ।
इसके अलावा, संदर्भ एक अद्वितीय भूमिका को संदर्भित करता है, एक जो केवल यीशु को यदि शास्त्र के रूप में संदर्भित किया जाता है।

एक गोल छेद में एक गोल खूंटी

परमेश्वर के वचन की यह समझ, भगवान के शब्द के अवतार या उपलब्धि के रूप में भूमिका को संदर्भित करती है, उन चीजों को ग्रहण करने की आवश्यकता को हटा देती है जो शास्त्र में प्रमाण में नहीं हैं। हमें यह मानने की ज़रूरत नहीं है कि यीशु स्वर्ग में एक भूमिका (प्रवक्ता) का प्रदर्शन कर रहा था जब उसे ऐसा करने का चित्रण कभी नहीं किया गया। हमें यह मानने की ज़रूरत नहीं है कि यहोवा अपने प्यारे आध्यात्मिक बच्चों से सीधे बात नहीं करेगा, लेकिन केवल एक मध्यस्थ के माध्यम से ऐसा करता है- खासकर जब उसे ऐसा करने का चित्रण कभी नहीं किया गया हो। हमें यह समझाने की ज़रूरत नहीं है कि जब वे कभी भी यहोवा की ओर से सार्वभौमिक रूप से बोलते हुए नहीं दिखाए गए तो यीशु सार्वभौमिक प्रवक्ता हो सकते हैं, न ही उन्हें कभी सार्वभौमिक प्रवक्ता और न ही बाइबिल में मुख्य प्रवक्ता के रूप में संदर्भित किया जाता है। हमें यह समझाने की ज़रूरत नहीं है कि उन्हें प्रवक्ता की तरह एक समय में एक भूमिका क्यों सौंपी जाएगी, जब एक की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि केवल वह और यहोवा शुरुआत में 'अस्तित्व में' थे। हमारे पास भगवान के प्रवक्ता की तरह एक सामान्य भूमिका का संदर्भ देने का कोई संबंध नहीं है जो किसी भी तरह यीशु के लिए अद्वितीय है। संक्षेप में, हमें एक वर्ग खूंटी को एक गोल छेद में मजबूर करने की कोशिश के रूप में नहीं देखा जाता है।
यदि शब्द होने का अर्थ है, परमेश्वर के वचन को पूरा करने और पूरा करने के लिए निर्दिष्ट किया जा रहा है, तो हमारे पास एक भूमिका है जो यीशु के लिए अद्वितीय है, 'शुरुआत में' की आवश्यकता थी और दोनों मार्ग के संदर्भ के अनुरूप है।
यह व्याख्या सरल है, शास्त्र के अनुरूप है, और हमें अटकलें लगाने की आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, भगवान के प्रवक्ता होने के नाते सबसे सम्माननीय भूमिका है, यह उस शब्द के बहुत अवतार होने की तुलना में कुछ भी नहीं है।

(2 कुरिन्थियों 1: 20) परमेश्वर के वादे चाहे जितने भी हों, वे उसके माध्यम से हाँ हो गए हैं। इसलिए उसके माध्यम से भी हमारे द्वारा महिमा के लिए "आमीन" [कहा] है।

परिशिष्ट

चूँकि मैंने पहली बार यह निबंध लिखा था, इसलिए मैं पाँच दिन के बड़ों के स्कूल की तैयारी करते हुए एक और विचार पर आया।
इसी तरह की अभिव्यक्ति निर्गमन 4:16 में मिलती है, जहाँ यहोवा मूसा से अपने भाई हारून के बारे में कहता है: “और उसे तुम लोगों के लिए बोलना चाहिए; और यह घटित होना चाहिए कि वह तुम्हारे लिए एक मुंह के रूप में काम करेगा, और तुम उसके लिए भगवान के रूप में सेवा करोगे। ” पृथ्वी पर परमेश्वर के मुख्य प्रतिनिधि के प्रवक्ता के रूप में, हारून ने मूसा के लिए "एक मुँह" के रूप में कार्य किया। इसी तरह शब्द, या लोगो के साथ, जो यीशु मसीह बन गए। यहोवा ने अपने बेटे का इस्तेमाल आत्मा के बेटों के परिवार के अन्य लोगों को जानकारी और निर्देश देने के लिए किया, यहाँ तक कि उन्होंने उस बेटे को धरती पर इंसानों तक अपना संदेश पहुँचाने के लिए इस्तेमाल किया। (यह -2 पृष्ठ 53 यीशु मसीह)
सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अंतिम वाक्य कोई 'सबूत' प्रदान नहीं करता है जो यह साबित करता है कि कैसे यहोवा ने 'स्पष्ट रूप से' अपने बेटे का इस्तेमाल किया। (मुझे पता चला है कि "स्पष्ट रूप से" हमारे प्रकाशनों में "यहाँ अटकलें हैं" के लिए एक कोडवर्ड है) वास्तव में, पूरे विषय को बिना स्क्रिप्ट के साक्ष्य के प्रस्तुत किया गया है, इसलिए हमें पाठक को निष्पक्षता से निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यह क्या सिखा रहा है। मानवीय अटकलें।
लेकिन, आप कह सकते हैं कि मूसा के साथ हारून का संबंध लोगो के अर्थ का प्रमाण नहीं है? निश्चित रूप से इस तथ्य में कुछ है कि इस संबंध को एक शब्द के साथ वर्णित किया गया है जो 'समान' है लोगो?
मेरे सातवें दिन Adventist चाची ने एक बार एक अंडे के चित्रण का उपयोग करके मुझे ट्रिनिटी साबित करने की कोशिश की, जो तीन भागों से बना है। मैं बहुत छोटा था और यह मुझे तब तक डराता रहा जब तक कि एक समझदार दोस्त ने मुझे यह नहीं बताया कि एक उदाहरण प्रमाण के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता। एक उदाहरण, सादृश्य, या दृष्टांत का उद्देश्य एक ऐसे सत्य की समझ को सुविधाजनक बनाना है जो पहले से ही स्थापित हो चुका है।
इसलिए, चूंकि हम इसका अर्थ सिद्ध नहीं कर सकते हैं लोगो जैसा कि यह मूसा और हारून के दृष्टांत का उपयोग करके यीशु पर लागू होता है, क्या हम कम से कम इसका उपयोग पहले से स्थापित एक सत्य को चित्रित करने के लिए कर सकते हैं?
हां, यदि हमारे पास एक स्थापित सत्य है। क्या हम?
पूर्वगामी निबंध से, यह पाठक को स्पष्ट होना चाहिए कि इस विषय पर हमारे वर्तमान आधिकारिक शिक्षण के लिए कोई भी पवित्र शास्त्र प्रमाण नहीं है। इस निबंध में वैकल्पिक समझ के बारे में क्या कहा गया है? यशायाह 55:11 की बाइबिल विशेष रूप से हमें बताती है कि परमेश्वर का वचन क्या है। इससे हम अनुमान लगा सकते हैं कि उस पदनाम वाले किसी को भी उस भूमिका को निभाना होगा। हालाँकि, यह अभी भी एक कटौती है। फिर भी, हमारे वर्तमान शिक्षण के विपरीत, यह संदर्भ के अनुरूप होने और बाकी पवित्रशास्त्र के साथ सामंजस्य रखने का लाभ है।
क्या हारून और मूसा के बीच के रिश्ते से जो सामंजस्य बना है, क्या वह सद्भाव प्रदर्शित करता है?
चलो देखते हैं। निर्गमन 7:19 पर एक नज़र डालें।

“बाद में यहोवा ने मूसा से कहा:“ हारून से कहो, “अपनी छड़ी ले लो और अपना हाथ मिस्र के पानी पर, अपनी नदियों पर, अपनी नहरों के नहरों और अपने गन्ने के कुंडों पर और अपने सारे अधूरे पानी के ऊपर फैलाओ, कि हो सकता है खून बनो। ' । । "

इसलिए हारून न केवल मूसा का प्रवक्ता था, बल्कि वह वह था जो मूसा के वचन का पालन करता था, जो उसे परमेश्वर से मिला था। ऐसा प्रतीत होता है कि मूसा के साथ हारून के संबंध का उपयोग वास्तव में यीशु द्वारा परमेश्वर के वचन के रूप में निभाई जाने वाली भूमिका के सही अर्थ को दर्शाने के लिए किया जा सकता है।

1984