बेटा चुंबन

डर के साथ यहोवा की सेवा करो और कांपने के साथ आनंदित रहो।
बेटा चुंबन, कि वह नाराज नहीं हो सकता है
और आप इस तरह से नाश नहीं हो सकते हैं,
उसके क्रोध के लिए आसानी से भड़क उठता है।
खुश हैं, जो सभी उसकी शरण ले रहे हैं।
(भजन 2: 11, 12)

एक परमात्मा की अवज्ञा करता है। यीशु, यहोवा के नियुक्त राजा के रूप में प्यार करता है और समझ रहा है, लेकिन वह दृढ़ इच्छाशक्ति को नहीं मानता। उसके लिए आज्ञाकारिता वास्तव में जीवन और मृत्यु का विषय है — शाश्वत जीवन या शाश्वत मृत्यु। फिर भी, उसकी आज्ञाकारिता आनंददायक है; भाग में, क्योंकि वह हमें अंतहीन नियमों और विनियमों के साथ बोझ नहीं करता है।
फिर भी, जब वह आज्ञा देता है, हमें पालन करना चाहिए।
विशेष रूप से तीन आज्ञाएँ हैं जो हमारे लिए यहाँ रुचि रखती हैं। क्यों? क्योंकि तीनों में संबंध है। प्रत्येक मामले में, ईसाइयों को उनके मानव नेताओं द्वारा कहा गया था कि क) वे यीशु की एक आज्ञा की अवहेलना कर सकते हैं, और ख) यदि वे आगे बढ़ गए और वैसे भी यीशु की आज्ञा मानते हैं, तो उन्हें दंडित किया जाएगा।
एक उल्लेखनीय स्थिति, क्या आप नहीं कहेंगे?

आज्ञा #1

“मैं तुम्हें एक नई आज्ञा दे रहा हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम करो; जैसे मैंने तुमसे प्यार किया है, वैसे ही तुम भी एक दूसरे से प्यार करो। " (जॉन 13:34)
इस आज्ञा से जुड़ी कोई शर्त नहीं है। नियम का कोई अपवाद यीशु द्वारा नहीं दिया गया है। सभी ईसाइयों को एक दूसरे से उसी तरह प्यार करना चाहिए जिस तरह वे यीशु से प्यार करते थे।
फिर भी, एक समय आया जब ईसाई मण्डली के नेताओं ने सिखाया कि किसी के भाई से घृणा करना ठीक है। युद्ध के समय के दौरान, एक ईसाई अपने भाई से नफरत और हत्या कर सकता था क्योंकि वह किसी अन्य जनजाति, या राष्ट्र या संप्रदाय का था। इसलिए कैथोलिक ने कैथोलिक को मार दिया, प्रोटेस्टेंट ने प्रोटेस्टेंट को मार दिया, बैपटिस्ट ने बैपटिस्ट को मार डाला। यह केवल आज्ञा मानने से छूट दिए जाने की बात नहीं थी। यह उससे बहुत आगे जाता है। इस मामले में यीशु की आज्ञा मानने से मसीहियों को चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों दोनों का पूर्ण प्रकोप होगा? युद्ध मशीन के हिस्से के रूप में अपने साथी आदमी को मारने के खिलाफ एक ईमानदार रुख अपनाने वाले ईसाइयों को सताया गया था, यहां तक ​​कि अक्सर चर्च नेतृत्व के पूर्ण समर्थन के साथ हत्या कर दी गई थी।
क्या आप पैटर्न देखते हैं? ईश्वर की आज्ञा को अमान्य करें, फिर उसे ईश्वर की आज्ञा मानकर दंडनीय अपराध बनाएं।

आज्ञा #2

"इसलिए जाओ और सभी राष्ट्रों के लोगों के चेले बनाओ, उन्हें पिता और पुत्र के नाम पर और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और ²⁰ उन्हें उन सभी चीज़ों का पालन करना सिखाना जो मैंने आपको आज्ञा दी है ”(मत्ती 28:19, 20)
एक और स्पष्ट रूप से आज्ञा दी गई। क्या हम इसे नतीजों के बिना अनदेखा कर सकते हैं? हमें बताया जाता है कि यदि हम पुरुषों के समक्ष यीशु के साथ मिलन नहीं करते हैं, तो वह हमें निर्वस्त्र कर देगा। (मत्ती १ is:३२) जीवन और मृत्यु का मामला क्या यह नहीं है? और फिर भी, यहाँ फिर से, चर्च के नेताओं ने यह कहते हुए कदम रखा है कि इस उदाहरण में भगवान की आज्ञा का पालन नहीं करना है। यह आज्ञा केवल ईसाइयों के एक उपसमूह, एक पादरी वर्ग पर लागू होती है, वे कहते हैं। औसत ईसाई को शिष्य बनाने और उन्हें बपतिस्मा देने की आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, वे फिर से एक शास्त्र आज्ञा के बहाने से परे हो जाते हैं, और इसे किसी तरह से दंडनीय बनाकर जोड़ते हैं: सेंसर, बहिष्कार, कारावास, यातना, यहां तक ​​कि दांव पर जलाया जाना; सभी चर्च के नेताओं द्वारा इस्तेमाल किए गए उपकरण हैं, जो औसत ईसाई को मुकदमा चलाने से रोकते हैं।
पैटर्न खुद को दोहराता है।

आज्ञा #3

"इस कप का अर्थ है मेरे खून के आधार पर नई वाचा। ऐसा करते रहें, जितनी बार आप इसे पीते हैं, मुझे याद में। ” (1 कुरिन्थियों 11:25)
एक और सरल, सीधी आज्ञा, है ना? क्या वह कहता है कि केवल एक विशेष प्रकार के ईसाई को इस आज्ञा का पालन करने की आवश्यकता है? नहीं, यह कथन इतना जटिल है कि औसत ईसाई को इसे समझने की कोई उम्मीद नहीं होगी और इसलिए कुछ विद्वानों की मदद के बिना पालन करना चाहिए; सभी प्रासंगिक ग्रंथों को समझने और यीशु के शब्दों के पीछे छिपे अर्थ को समझने के लिए कोई है? फिर से, नहीं, यह हमारे राजा से एक सरल, सीधा आदेश है।
वह हमें यह आज्ञा क्यों देता है? इसका उद्देश्य क्या है?

(1 कुरिन्थियों 11: 26) । । जब तक आप इस प्याज़ को खाते हैं और इस कप को पीते हैं, तब तक आप प्रभु की मृत्यु की घोषणा करते रहते हैं, जब तक वह नहीं आ जाता।

यह हमारे प्रचार काम का हिस्सा है। हम प्रभु की मृत्यु की घोषणा कर रहे हैं - जिसका अर्थ है इस वार्षिक स्मरण के माध्यम से मानव जाति का उद्धार।
फिर भी, हमारे पास एक उदाहरण है जहां मण्डली के नेतृत्व ने हमें बताया है कि, ईसाइयों के एक छोटे से अल्पसंख्यक को छोड़कर, हमें इस आज्ञा का पालन करने की आवश्यकता नहीं है। (w12 4/15 पेज 18; w08 1/15 पेज 26 बराबर 6) वास्तव में, हमें बताया जाता है कि यदि हम आगे बढ़ते हैं और वैसे भी मानते हैं, तो हम वास्तव में भगवान के खिलाफ पाप कर रहे हैं। (w96 4/1 पेज 7-8 मेमोरियल वर्थली सेलिब्रेट करें) हालाँकि, यह पाप को आज्ञाकारिता के एक अधिनियम के साथ लागू करने से नहीं रोकता है। इसके साथ जोड़ा गया काफी दबाव है जिसका हमें सामना करना चाहिए हमें भाग लेना चाहिए। हम संभवतः अनुमान के रूप में देखे जाएंगे, या शायद भावनात्मक रूप से अस्थिर होंगे। यह और भी बुरा हो सकता है, क्योंकि हमारे राजा को मानने के लिए हमने जो कारण चुना है, उसे प्रकट न करने के लिए हमें सावधान रहना चाहिए। हमें चुप रहना होगा और केवल यह कहना होगा कि यह एक गहरा व्यक्तिगत निर्णय है। यदि आप समझाते हैं कि हम केवल इसलिए भाग ले रहे हैं क्योंकि यीशु सभी ईसाइयों को ऐसा करने की आज्ञा देता है; हमारे दिल में कोई अस्पष्टीकृत, रहस्यमय कॉलिंग नहीं थी, यह बताने के लिए कि हमें भगवान द्वारा चुना गया था, ठीक है, बहुत कम से कम न्यायिक सुनवाई के लिए तैयार रहें। मैं मुखर नहीं हो रहा हूं। काश मैं होता।
हम यह निष्कर्ष निकालने के लिए बाइबल के आधार पर नहीं मिलेंगे कि हमारे नेतृत्व की यह शिक्षा गलत है। हम पहले ही गहराई में जा चुके हैं पद। हम यहां चर्चा करना चाहते हैं यही कारण है कि हम अपने प्रभु और राजा की स्पष्ट रूप से घोषित आज्ञा की अवज्ञा करने के लिए अपनी रैंक और फ़ाइल का आग्रह करके ईसाईजगत के इस पैटर्न को दोहराते हुए प्रतीत होते हैं।
यह प्रकट होता है, अफसोस की बात है कि माउंट। 15: 3,6 इस उदाहरण में हमारे लिए लागू होता है।

(मैथ्यू 15: 3, 6) "यह क्यों है आप अपनी परंपरा के कारण भगवान की आज्ञा से आगे निकल जाते हैं? ... और इसलिए आपने अपनी परंपरा के कारण भगवान के वचन को अमान्य कर दिया है।"

हम अपनी परंपरा के कारण परमेश्वर के वचन को अमान्य कर रहे हैं। "निश्चित रूप से नहीं", आप कहते हैं। लेकिन क्या एक परंपरा है अगर उन चीजों को करने का एक तरीका नहीं है जो अपने स्वयं के अस्तित्व के द्वारा उचित हैं। या इसे दूसरे तरीके से कहें: एक परंपरा के साथ, हम जो करते हैं उसके लिए एक कारण की आवश्यकता नहीं है - परंपरा का अपना कारण है। हम इसे इस तरह से करते हैं क्योंकि हमने हमेशा इसे इसी तरह किया है। यदि आप सहमत नहीं हैं, तो एक पल के लिए मेरे साथ रहें और मुझे समझाने की अनुमति दें।
1935 में, जज रदरफोर्ड एक दुविधा का सामना कर रहे थे। स्मारक की उपस्थिति उसकी भविष्यवाणी की विफलता के कारण हुई गिरावट के बाद फिर से बढ़ रही थी कि 1925 में पुराने लोगों के धर्मी लोगों को फिर से जीवित किया जाएगा। (1925 से 1928 तक, स्मारक की उपस्थिति 90,000 से 17,000 तक गिर गई थी) वहाँ दसियों भाग लेने वाले थे। पहली शताब्दी से हज़ारों की संख्या को गिनना और पिछले 19 शताब्दियों में अभिषिक्तों की एक अटूट श्रृंखला में हमारे विश्वास की अनुमति देना, यह समझाना मुश्किल हो रहा था कि 144,000 की शाब्दिक संख्या पहले से ही भरी नहीं गई थी। वह दिखा सकता है कि रेव। 7: 4 को दर्शाया जा सकता है कि संख्या प्रतीकात्मक थी, लेकिन इसके बजाय वह एक नया सिद्धांत लेकर आया। या पवित्र आत्मा ने एक छिपी सच्चाई को उजागर किया। आइए देखें कि यह कौन सी थी।
अब और आगे जाने से पहले, हमें यह पहचानना है कि 1935 में न्यायाधीश रदरफोर्ड एकमात्र लेखक और सभी के संपादक थे गुम्मट पत्रिका। उन्होंने रसेल की इच्छा के तहत स्थापित संपादकीय समिति को भंग कर दिया था क्योंकि वे उसे अपने कुछ विचारों को प्रकाशित करने से रोक रहे थे। (हमारे पास है शपथ ग्रहण की गवाही उस तथ्य के बारे में हमें आश्वस्त करने के लिए ओलिन मोयल परिवाद परीक्षण में फ्रेड फ्रांज का।) इसलिए न्यायाधीश रदरफोर्ड को हमारे द्वारा उस समय संचार के भगवान नियुक्त चैनल के रूप में देखा जाता है। फिर भी, अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, उन्होंने प्रेरणा के तहत नहीं लिखा। इसका मतलब यह होगा कि वह भगवान था उदासीन संचार का चैनल, यदि आप अपने मन को उस विरोधाभासी अवधारणा के चारों ओर लपेट सकते हैं। तो हम पुराने शब्द, नए सत्य का उपयोग करने के रहस्योद्घाटन की व्याख्या कैसे करते हैं? हमारा मानना ​​है कि ये सत्य हमेशा परमेश्वर के वचन में थे, लेकिन उनके रहस्योद्घाटन के लिए उचित समय का इंतजार करते हुए ध्यान से छिपा हुआ है। पवित्र आत्मा ने जज रदरफोर्ड को 1934 में एक नई समझ के बारे में बताया, जो उन्होंने 15 अगस्त, 1934 के अंक में लेख "हिज काइंडनेस" के माध्यम से हमारे सामने प्रकट किया था। गुम्मट , पी। 244. शरण के प्राचीन शहरों और उनके आसपास मोज़ेक कानून व्यवस्था का उपयोग करते हुए, उन्होंने दिखाया कि ईसाई धर्म में अब ईसाई के दो वर्ग होंगे। नया वर्ग, अन्य भेड़ें, नई वाचा में नहीं होगी, परमेश्वर की संतान नहीं होगी, पवित्र आत्मा से अभिषेक नहीं किया जाएगा, और स्वर्ग नहीं जाएगी।
फिर रदरफोर्ड की मृत्यु हो जाती है और हम चुपचाप शरण के शहरों को समाहित करते हुए किसी भी भविष्यवाणी से दूर हो जाते हैं। पवित्र आत्मा एक आदमी को झूठ का खुलासा करने के लिए निर्देशित नहीं करेगी, इसलिए हम अब जिस मुक्ति की दो-स्तरीय प्रणाली के आधार के रूप में शरण लेंगे, वह एक आदमी से आया होगा। फिर भी, इसका मतलब यह नहीं है कि उसका निष्कर्ष गलत है। शायद अब पवित्र आत्मा के लिए इस नए सिद्धांत के लिए सही शास्त्र के आधार को प्रकट करने का समय था।
काश, नहीं। यदि आप अपने लिए यह साबित करने की परवाह करते हैं, तो बस सीडीरॉम पर वॉचटावर लाइब्रेरी का उपयोग करके एक खोज करें और आप देखेंगे कि पिछले 60 वर्षों के प्रकाशनों में कोई नया आधार उन्नत नहीं हुआ है। एक नींव पर बने घर की कल्पना करें। अब नींव को हटा दें। क्या आप उम्मीद करेंगे कि घर में बने रहने के लिए, मध्य में तैरते रहें? बिलकूल नही। फिर भी जब भी इस सिद्धांत को पढ़ाया जाता है, तो इसे आधार बनाने के लिए कोई वास्तविक शास्त्र समर्थन नहीं दिया जाता है। हम इसे मानते हैं क्योंकि हमने हमेशा इसे माना है। क्या यह परंपरा की परिभाषा नहीं है?
जब तक यह भगवान के शब्द को अमान्य नहीं करता है तब तक प्रति परंपरा के साथ कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन यह वही है जो यह परंपरा करती है।
मैं नहीं जानता कि सभी लोग जो प्रतीक का हिस्सा हैं, स्वर्ग में शासन करने के लिए नियत हैं या यदि कुछ पृथ्वी पर शासन करेंगे या यदि कुछ सीधे स्वर्ग में राजाओं और पुजारियों के प्रभु यीशु के अधीन पृथ्वी पर रहेंगे। इस चर्चा के प्रयोजनों के लिए कोई फर्क नहीं पड़ता। हम यहाँ से जो संबंध रखते हैं, वह हमारे प्रभु यीशु की प्रत्यक्ष आज्ञा का पालन है।
प्रश्न हम में से प्रत्येक को स्वयं या स्वयं से पूछना चाहिए कि क्या हमारी पूजा व्यर्थ होगी क्योंकि हम "पुरुषों के सिद्धांतों को सिद्धांत के रूप में सिखाते हैं।" (मत्ती 15: 9) या हम राजा को सौंपेंगे?
आप बेटा चुंबन होगा?

मेलेटि विवलोन

मेलेटि विवलॉन के लेख।