डब्ल्यूटी अध्ययन: हमें अपने सभी आचरण में पवित्र होना चाहिए

[नवंबर 15, 2014 की समीक्षा पहरे की मिनार पृष्ठ 13 पर लेख]

"अपने सभी आचरण में पवित्र बनो।" - 1 Pet 1: 15

RSI लेख इस गलत कृति के सूक्ष्म अंश से शुरू होता है:

यहोवा, अभिषिक्‍त जनों और “अन्य भेड़ों” से उम्मीद करता है कि वे पवित्र बनने के लिए पूरी कोशिश करेंगे सब उनका आचरण — सिर्फ नहीं कुछ उनके आचरण का - जॉन 10: 16 (Par। 1)

जॉन 10: 16 "अभिषेक वाले" और "अन्य भेड़" के बीच अंतर नहीं करता है। यह "इस गुना" और "अन्य भेड़" के बीच अंतर करता है। यीशु जिस पल का ज़िक्र कर रहा था, वह "गुना" था, क्योंकि वह एक क्वालीफायर का उपयोग नहीं कर सकता था, क्योंकि वह "इस" - और उस समय उस समय कोई अभिषिक्‍त व्यक्ति नहीं था, क्योंकि पवित्र आत्मा को अभी तक बाहर नहीं डाला गया था। एकमात्र "गुना" मौजूद थे, तो यहूदी उसे सुन रहे थे जिन्होंने भगवान की भेड़-बकरियों का गठन किया था। (Jer। 23: 2) ईसाईयों को पहले 3 drawn वर्षों के लिए यीशु की मृत्यु के बाद इस्राएल के भेड़-बकरियों से खींचा गया था। फिर पहले अन्य (जेंटाइल) भेड़ को तह में लाया गया।

अगर हमें यहोवा को खुश करना है, तो हमें उसके नियमों और सिद्धांतों को मज़बूती से पकड़ना चाहिए, उनके प्रति कभी भी अपवित्र, समझौतावादी रवैया नहीं अपनाना चाहिए। - (Par.3)

यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है। हम इसे याद रखने और इस पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अच्छा करते हैं क्योंकि हम अपना अध्ययन जारी रखते हैं। “यहोवा को खुश करने के लिए हमें दृढ़ता से पकड़ना चाहिए उसके कानून और सिद्धांत… ”
पैराग्राफ 5 हारून के बेटों, नादाब और अबीहू के बारे में बात करता है, जिन्हें यहोवा ने ज्वाला में भस्म कर दिया था।[ए] इससे आगे बढ़ते हुए हम पवित्रशास्त्र की एक और मिसाल पर चलते हैं। यह सच है कि हारून को अपने संस की मृत्यु (पैराग्राफ में अपने रिश्तेदारों के रूप में संदर्भित) के शोक से स्पष्ट रूप से मना किया गया था। हालाँकि, वहाँ कोई आधार नहीं है कि अप्रासंगिक लोगों की स्थिति के साथ एक सममूल्य पर। इन दो बेटों को भगवान ने आंका था और भगवान द्वारा निंदा की थी। उसका फैसला हमेशा धर्मी होता है। Disfellowshipping में एक गुप्त बैठक शामिल होती है जहां तीन पुरुष जो मण्डली के प्रति जवाबदेह नहीं होते हैं वे एक दृढ़ संकल्प करते हैं जो इतिहास दिखाता है कि अक्सर पक्षपाती होते हैं, व्यक्तिगत भावनाओं से ग्रस्त होते हैं, और शायद ही कभी शास्त्रों के पीछे की भावना को समझते हैं। हम केवल कल्पना कर सकते हैं कि जब उसे बचाया जा सकता था तो छोटी को कितनी बार ठोकर लगी थी।
पवित्रता के लिए एक आह्वान की आड़ में, यहां का एजेंडा, घृणित व्यवस्था के लिए समर्थन और अनुपालन की मांग करना है। इसके बिना, संगठन आज्ञाकारिता और अनुरूपता को लागू करने के लिए अपना सबसे शक्तिशाली हथियार खो देता है। (देख अ वेपन ऑफ डार्कनेस)

एक सिद्धांत नियम बन जाता है

अनुच्छेद 6 में हमारे पास एक उत्कृष्ट उदाहरण है कि कैसे हमारा संगठन एक नियम में एक सिद्धांत को चालू करने का प्रबंधन करता है।

हम हारून और उसके परिवार के अनुभव के अनुसार एक गंभीर परीक्षा का सामना नहीं कर सकते। लेकिन क्या होगा अगर हमें एक गैर-साक्षी रिश्तेदार की चर्च शादी में भाग लेने और भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था? कोई स्पष्ट स्क्रिप्ट कमांड हमें उपस्थित होने से मना नहीं करता है, लेकिन क्या बाइबल के सिद्धांत ऐसे निर्णय लेने में शामिल हैं? - (Par.6)

जबकि है नहीं स्पष्ट उपस्थित होने के खिलाफ आदेश, अगले पैराग्राफ के शुरुआती वाक्य से पता चलता है कि एक निहित है।

"अभी-अभी जिन परिस्थितियों का ज़िक्र किया गया है, उसके तहत खुद को यहोवा के लिए पवित्र साबित करने का हमारा इरादा हमारे गैर-साक्षी रिश्तेदारों को याद दिला सकता है।"

यह कहकर, शासी निकाय इसमें शामिल सिद्धांतों को रद्द कर देता है, विवेक की भूमिका को हटा देता है और फिर से खुद को यहोवा और उसके सेवकों के बीच एक अधिकार के रूप में स्थापित करता है।

भगवान की संप्रभुता पर ध्यान दें?

अगला, आइए पैराग्राफ 8 के शब्दों पर विचार करें:

इसी तरह, हमें हमेशा वही करना चाहिए, जो हमारा प्रभु यहोवा हमसे चाहता है। इस संबंध में, हमारे पास भगवान के संगठन का समर्थन है ...। अगर हम परमेश्‍वर की संप्रभुता पर ध्यान केंद्रित करते हैं और हम उस पर भरोसा करते हैं, तो कोई भी हमें समझौता नहीं कर सकता और भयभीत होकर भयभीत हो सकता है। - (Par.8)

तो हमारा समर्थन कहां से आता है? ईसा मसीह? पवित्र आत्मा? न तो। ऐसा लगता है कि हमारा संगठन उस भूमिका को भरता है। यह 'ईश्वर की संप्रभुता पर ध्यान केंद्रित करने' के बारे में अजीब शब्दों की व्याख्या करने में मदद करता है। '' अगर हम ईश्वर को मानने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो यह कहना अधिक स्वाभाविक होगा। शब्द "संप्रभुता" बाइबिल में एक बार भी प्रकट नहीं होता है। परमेश्वर की संप्रभुता पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बाइबल में कोई आह्वान नहीं है। यीशु ने यह नहीं कहा कि हमें प्रार्थना करनी चाहिए, "आपका नाम पवित्र किया जाए और आपकी संप्रभुता का हनन किया जाए ..." (माउंट 6: 9) उन्होंने कभी भी हमें यह निर्देश नहीं दिया कि हम ईश्वर की संप्रभुता को बनाए रखें।
तो हम इस शब्द का उपयोग क्यों करते हैं? संगठन के प्राधिकरण ढांचे का समर्थन करने के लिए।
ईश्वर का पालन करने का अर्थ है, ईश्वर का पालन करना। हालाँकि, उसकी संप्रभुता को बनाए रखने, या समर्थन करने या उस संप्रभुता की अभिव्यक्ति को प्रस्तुत करने का मतलब है। यह तर्क की एक सूक्ष्म रेखा है, लेकिन एक जो रदरफोर्ड के दिनों से लगातार बनी हुई है। विचार करें:

70 से अधिक वर्ष बीत चुके हैं उन देवदार प्वाइंट सम्मेलनों के बाद से - लगभग 80 वर्ष जब से यहोवा ने अपने पुत्र के मसीहाई शासन के माध्यम से अपनी संप्रभुता व्यक्त करना शुरू किया। (w94 5 / 1 p। 17 par। 10)

विश्वास के JW फ्रेमवर्क के अनुसार, यह अब 100 + वर्ष है क्योंकि भगवान ने मसीह की अदृश्य उपस्थिति की स्थापना करके अपनी संप्रभुता को मसीहाई राजा के रूप में व्यक्त किया था। यीशु कैसे राज करता है? वह हमें कैसे बताता है कि क्या करना है? वह परमेश्वर के स्वर्गीय संगठन का हिस्सा है, जिसे अक्सर हमारे प्रकाशनों में एक आकाशीय रथ के रूप में दर्शाया जाता है।[बी] यहोवा के साक्षियों का संगठन सांसारिक भाग है; इसलिए, परमेश्वर की संप्रभुता की सांसारिक अभिव्यक्ति। इस प्रकार हम कह सकते हैं:

परमेश्वर के संगठन के सांसारिक भाग से प्राप्त दिशा के प्रति आज्ञाकारी और निष्ठावान होकर, आप दिखाते हैं कि आप यहोवा के आकाशीय रथ के साथ तालमेल बिठा रहे हैं और उसकी पवित्र आत्मा के साथ सामंजस्य बिठा रहे हैं। (w10 4 / 15 p। 10 par। 12)

इसलिए अगर हम संगठन के आज्ञाकारी हैं, "कोई भी हमें समझौता नहीं कर सकता है और कायरता से भयभीत हो सकता है। ” (Par। 9)
यह कथन कितना कड़वा है। प्रचार के जीवनकाल में, हममें से कितने लोगों ने कभी भय को जाना है? कभी किसी श्रेष्ठ अधिकारी द्वारा समझौता करने का दबाव डाला गया? अब तक। अब जब हम कई बाइबल सिद्धांतों के बारे में सच्चाई जानते हैं, तो हम जोखिम के डर से जीते हैं और आने वाली कठिनाई से हम प्रियजनों और दोस्तों से कट जाते हैं। जब परीक्षा आती है, तो हम अपने दिन के धर्मगुरुओं से पहले प्रेरितों की तरह हो सकते हैं, जिन्होंने दृढ़ता से कहा और कहा, "हमें भगवान को पुरुषों की बजाय शासक मानना ​​चाहिए।" (अधिनियम 5: 29)

काल्पनिक उत्पीड़न

 

मसीह और यहोवा के साक्षियों के अनुयायियों के रूप में, हमें दुनिया भर के देशों में सताया जाता है। (Par। 9)

यह महत्वपूर्ण है कि हम विशेष महसूस करें; हम मानते हैं कि हम अकेले सताए गए हैं। हमें सिखाया जाता है कि ईसाईजगत[C] बहुत पहले समझौता किया था, दुनिया के शासकों के साथ बिस्तर में हो रही है। (पुन: 17: 2) इसलिए उन्हें सताया नहीं जाता है, लेकिन केवल सच्चे ईसाई हैं - यानी "हम"। यह हमारे विश्वास प्रणाली के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि उत्पीड़न एक सच्चे ईसाई धर्म के चिह्न की पहचान है, जैसा कि पैराग्राफ ने माउंट के हवाले से दिखाया है। 24: 9। दुर्भाग्य से हमारे धर्मशास्त्र के अनुसार, यह केवल ऐसा नहीं है कि केवल JWs को सताया जाता है। (देख विश्व घड़ी सूची)

ऐसी घृणा के सामनेहालाँकि, हम राज्य-प्रचार के काम में लगे रहते हैं और यहोवा के सामने खुद को पवित्र साबित करना जारी रखते हैं। हालाँकि हम ईमानदार, साफ-सुथरे और कानून का पालन करनेवाले नागरिक हैं, हमें इतनी नफरत क्यों है? (Par। 9)

क्या चित्र यह पेंट करता है! कोई भी मदद नहीं कर सकता, लेकिन मौत से लड़ने वाले घृणा और विरोध के डर से मार्च करते हुए साहसी यहोवा के साक्षियों की जनता को निडरता से और अपने ईश्वर के प्रति निष्ठावान निष्ठावान होने की कल्पना करता है। साक्षी होने के नाते, हम इस बात को सच मानना ​​चाहते हैं। यह हमें खास बनाता है। इस इच्छा से, हम कठिन सबूतों की अनदेखी करते हैं। (2 पीटर 3: 5) निर्विवाद तथ्य यह है कि हम में से अधिकांश ने अपने जीवनकाल में वास्तविक उत्पीड़न के किसी भी रूप को कभी नहीं जाना है। हम शायद ही कभी हमारे चेहरे पर एक दरवाजा पटकते हैं, हालांकि यह शायद ही उस उत्पीड़न का गठन होगा जिसके बारे में यीशु जिक्र कर रहे हैं। अक्सर हम प्रोत्साहन के शब्द सुनते हैं। यह सच है, लोगों को हमारे लगातार दौरे से उनके घरों में परेशान होना पसंद नहीं है, लेकिन मॉर्मन यात्राओं के लिए लोगों की प्रतिक्रियाओं के लिए भी यही कहा जा सकता है। हालाँकि, यह शायद ही नफरत की अभिव्यक्ति है जिसे हम पैराग्राफ 9 में संदर्भित कर रहे हैं।
इसका प्रमाण अध्ययन के अगले पैराग्राफ में समझदार पाठक के लिए पाया जा सकता है। जब भी उत्पीड़न एक संकेत के रूप में उपयोग किया जाता है कि हम एक सच्चे विश्वास हैं, तो हम वफादार अभिषिक्‍त मसीहियों पर नाज़ी उत्पीड़न के उसी कुएं पर लौटते हैं।[D] ये निश्चित रूप से हम सभी का अनुसरण करने के लिए अखंडता के उदाहरण चमक रहे हैं। लेकिन यह सब जीवन भर पहले हुआ था। परीक्षण के तहत इस तरह के विश्वास के वर्तमान उदाहरण कहां हैं? हमें अब किसी भी अन्य ईसाई समूह की तुलना में अधिक सताया क्यों नहीं जाता है? वास्तव में, यह तर्क दिया जा सकता है कि हम कम सताए जाते हैं। वापस जा रहे हैं विश्व घड़ी सूची और 2015 वर्षपुस्तक में नवीनतम विश्व रिपोर्ट के साथ इसकी तुलना करते हुए, यह देखा जा सकता है कि कई देशों में जहां ईसाईयों को सताया जा रहा है, वहाँ कोई भी यहोवा के साक्षी नहीं हैं।
पैराग्राफ 11 और 12 में "प्रशंसा के बलिदान" की बराबरी करने का प्रयास किया जाता है, जिसे पॉल इब्रानियों 13: 15 में मोज़ेक कानून के पाप के लिए बलिदान के साथ संदर्भित करता है। दोनों बस इस तथ्य से परे नहीं हैं कि वे दोनों "बलिदान" कहलाते हैं। पैराग्राफ 11 में सूचीबद्ध बलिदानों को हमारे बलिदान के लिए यीशु द्वारा दिए गए अद्वितीय बलिदान से दूर किया गया था। स्तुति का बलिदान जिसे पॉल संदर्भित करता है, का पाप से छुटकारे से कोई लेना-देना नहीं है। हम आम तौर पर इस शास्त्र का उपयोग डोर-टू-डोर प्रचार कार्य के विचार को बढ़ावा देने के लिए करते हैं, जिसके माध्यम से हम भगवान की स्तुति करते हैं। हालाँकि, हम शायद ही कभी अगली कविता का संदर्भ देते हैं जो कहती है:
"इसके अलावा, अच्छा करने के लिए और दूसरों के साथ जो आपके पास है उसे साझा करने के लिए मत भूलना, क्योंकि इस तरह के बलिदानों से भगवान अच्छी तरह से प्रसन्न होते हैं।" (He 13: 16)
चूंकि पॉल डोर-टू-डोर उपदेश का कोई उल्लेख नहीं करता है, लेकिन स्पष्ट रूप से अच्छे काम करने और दूसरों के साथ साझा करने के लिए बलिदानों का उल्लेख करता है, यह स्पष्ट है कि इस कविता के हमारे बहुत ही खोए हुए आवेदन से हमारा असली एजेंडा पता चलता है।

क्या हमें अपना समय रिपोर्ट करना चाहिए?

अनुच्छेद 13 के लिए प्रश्न है, "हमें अपनी क्षेत्र सेवा गतिविधि क्यों रिपोर्ट करनी चाहिए?" उत्तर है, "... हमें मंत्रालय में अपनी गतिविधि की रिपोर्ट करने के लिए कहा गया है। तो, इस व्यवस्था के प्रति हमारा क्या रवैया होना चाहिए? प्रत्येक माह हम जो रिपोर्ट प्रस्तुत करते हैं, वह हमारी ईश्वर भक्ति से जुड़ी होती है। (2 पेट। 1: 7) "
2 पीटर 1 में कुछ भी नहीं: 7 NWT रिपोर्टिंग समय के साथ ईश्वरीय भक्ति को जोड़ता है। इस अनुच्छेद के साथ इसका एकमात्र संबंध "ईश्वरीय भक्ति" शब्द का उपयोग है। यह संभावना नहीं है कि लेखक शब्द के उपयोग को सही ठहराने की कोशिश कर रहा है। एक अधिक संभावित परिदृश्य यह है कि जिस हाथ से वह निपटा गया है, उसे एक संगठनात्मक आवश्यकता को उचित ठहराने की आवश्यकता है जिसका पवित्रशास्त्र में कोई आधार नहीं है और वास्तव में अनुभव से, प्रशंसा के निस्वार्थ बलिदान की भावना के खिलाफ जाना है। एक असंबंधित पवित्रशास्त्र में रखने से, यह हो सकता है कि लेखक को उम्मीद है कि औसत पाठक सिर्फ यह मान लेगा कि पवित्रशास्त्र प्रमाण प्रस्तुत करता है और इसे देखने के लिए परेशान नहीं करता है। यदि हां, तो यह मान्य मान्य धारणा है। तथ्य यह है कि ज्यादातर जेडब्ल्यू संदर्भ ग्रंथों को नहीं देखते हैं क्योंकि वे केवल शासी निकाय पर भरोसा करते हैं कि उन्हें धोखा न दें।
इब्रियों 13 पर शब्द: 15 जिसे हम "सार्वजनिक घोषणा" सौंपना पसंद करते हैं क्योंकि यह हमें डोर-टू-डोर उपदेश कार्य के बारे में सोचता है homologeó। मजबूत सहमति से निम्नलिखित संक्षिप्त परिभाषा मिलती है: "मैं स्वीकार करता हूं, स्वीकार करता हूं, प्रशंसा करता हूं, प्रशंसा करता हूं"।
समय के तत्व के लिए "प्रशंसा के बलिदान" को टाई करने के लिए पवित्रशास्त्र में कुछ भी नहीं है। यह बताने के लिए कुछ भी नहीं है कि यहोवा मापता है कि बलिदान के मूल्य के कुछ उपाय के रूप में हम उसकी प्रशंसा करते हुए कितने मिनट और घंटे बिताते हैं।
कथित तौर पर, हमारी व्यक्तिगत क्षेत्र सेवा रिपोर्ट मदद करती है "संगठन भविष्य के राज्य-प्रचार गतिविधि के लिए आगे की योजना बनाने के लिए।" यदि यह सच था ... यदि रिपोर्टों का यही एकमात्र कारण होता, तो उन्हें गुमनाम रूप से सौंपा जा सकता था। नाम संलग्न करने का कोई कारण नहीं होगा। लंबे अनुभव से पता चला है कि मासिक फील्ड सेवा रिपोर्टों में बदलाव के लिए दबाव बनाए रखने के अन्य कारण भी हैं। वास्तव में, यह इतनी महत्वपूर्ण आवश्यकता है कि यदि कोई समय रिपोर्ट करने में विफल रहता है, तो किसी को मण्डली का सदस्य नहीं माना जाता है। चूंकि मण्डली में सदस्यता मोक्ष की आवश्यकता है, इसलिए सेवा रिपोर्ट नहीं भरने का मतलब है कि किसी को बचाया नहीं जा सकता। (w93 9 / 15 p। 22 par। 4। wXNAVUMX 85 / 3 p। 1 par 22)
रिपोर्टिंग समय के लिए आवश्यकता के अधिक विस्तृत विश्लेषण के लिए, “देखें”सदस्यता के अपने विशेषाधिकार हैं".

हमारे अध्ययन की आदतें और प्रशंसा की बलिदान

पैराग्राफ 15 और 16 हमें शब्द के दूध में नहीं रहने के लिए, लेकिन बाइबल के गहन अध्ययन में संलग्न होने के लिए प्रेरित करते हैं। "हालांकि, ईसाई परिपक्वता की ओर आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देने के लिए" ठोस भोजन "की आवश्यकता है।" (Par.15)
पर आधारित एक विश्लेषण सबका पहरे की मिनार 2014 के वर्ष के दौरान अध्ययन किए गए लेख, इस शब्द के दूध को संदर्भित किया जाता है इब्रानियों 5: 13-6: 2 बहुत ज्यादा हम सभी को खिलाया गया था।

ईश्वर या मनुष्य का पालन करना

इस सच्चाई से पैरा 18 खुलता है: "पवित्र होने के लिए, हमें पवित्रशास्त्र को ध्यान से तौलना चाहिए और वही करना चाहिए जो परमेश्वर हमसे माँगता है।" यहाँ प्रमुख वाक्यांश "क्या है।" अच्छा हमसे पूछता है ”। यह हमेशा यहोवा के नियमों और सिद्धांतों का पालन करने के लिए शुरुआती उकसावे पर वापस आती है। आइए इसे बाकी पैराग्राफ 18 पर लागू करें।

ध्यान दें कि भगवान ने फिर हारून को क्या बताया। (लेविटस 10 पढ़ें: 8-11) क्या उस मार्ग का मतलब यह है कि ईसाई बैठक में जाने से पहले हमें कुछ भी शराबी नहीं पीना चाहिए? इन बिंदुओं के बारे में सोचें: हम कानून के अधीन नहीं हैं। (रोम। 10: 4) कुछ भूमि में, हमारे साथी विश्वासी मादक पेय का उपयोग करते हैं कम मात्रा में बैठकों में भाग लेने से पहले भोजन पर। फसह में चार कप शराब का इस्तेमाल किया गया था। मेमोरियल की स्थापना करते समय, यीशु ने अपने प्रेरितों को शराब पिलाई थी जो उनके रक्त का प्रतिनिधित्व करती थी। (Par। 18)

 
इसलिए भगवान हमें उचित बनने के लिए कह रहे हैं और अपना मन बना रहे हैं। यह स्पष्ट है कि बैठक से पहले एक गिलास शराब पीना भगवान के नियम को नहीं तोड़ता है। इसलिए हमारे लिए यह गलत होगा कि हम अपना विवेक दूसरे पर थोपें और किसी बैठक, सेवा या अन्य आध्यात्मिक गतिविधि से पहले उसे कोई मादक पेय न दें।
फिर भी, 10 साल पहले यह संदेश द्वारा नहीं किया गया था पहरे की मिनार.

यहोवा ने उन लोगों को आज्ञा दी कि वे पुजारी के कर्तव्यों का पालन करें: “शराब या शराब का सेवन न करें। । । जब आप बैठक के तम्बू में आते हैं, तो आप मर नहीं सकते। (लैव्यव्यवस्था 10: 8, 9) इसलिए, मसीही सभाओं में जाने से पहले, प्रचार में हिस्सा लेने से पहले और दूसरी आध्यात्मिक ज़िम्मेदारियों को पूरा करने से पहले मादक पेय पीने से बचें। (w04 12 / 1 पी। 21 बराबर। 15 शराब के उपयोग का एक संतुलित दृश्य बनाए रखें)

क्या आप गौर करते हैं कि दोनों विरोधी पदों का समर्थन करने के लिए लेविटस से एक ही शास्त्र उद्धृत है?
चूंकि हम संगठन के लेंस के माध्यम से सब कुछ देखते हैं, "ईश्वर हमसे क्या पूछता है" जैसा एक वाक्यांश "संगठन की दिशा का पालन करें" का अर्थ लेता है। यदि आप इसे समझते हैं, तो 10 साल पहले भगवान ने बताया हमें बैठकों से पहले नहीं पीना चाहिए और अब भगवान हमें बता रहे हैं कि यह ठीक है। यह हमें यह दावा करने की स्थिति में रखता है कि परमेश्वर ने अपना विचार बदल दिया है। इस तरह का दृष्टिकोण हमारे पिता के प्रति अपमानजनक और बहुत बुरा है। यहोवा।
कुछ का तर्क हो सकता है कि 2004 पहरे की मिनार केवल हमें एक सुझाव दे रहा था, निर्णय हमारे हाथ में था। यह बस मामला नहीं था। मैं व्यक्तिगत रूप से एक ऐसे उदाहरण के बारे में जानता हूं जहां एक बुजुर्ग को एक बैठक से पहले अपने शाम के भोजन के साथ एक गिलास शराब रखने के लिए दो अन्य लोगों द्वारा परामर्श दिया गया था। तो यह संदेश हो सकता है कि "ईश्वर आपसे क्या पूछता है" करें, लेकिन वह सबटेक्स्ट है, "जब तक यह असहमत नहीं है कि संगठन आपको क्या करने के लिए कहता है।"
समापन पैराग्राफ में बहुत अच्छा परामर्श है। दुर्भाग्य से, यह यीशु का कोई उल्लेख नहीं करता है। जैसा कि जिस के माध्यम से परमेश्वर का सारा ज्ञान मानव जाति के लिए प्रकट होता है, यह एक गंभीर चूक है। यह केवल पिछले दो अध्ययन लेखों के अंतर्निहित संदेश को उजागर करता है। हम केवल संगठन का पालन करके पवित्र हो सकते हैं और हम संगठन के माध्यम से भगवान को जानते हैं।
__________________________________________________
[ए] एक साइड नोट पर, यह उन मूर्खतापूर्ण स्थितियों को दर्शाता है जो हम मानव निर्मित प्रकारों और विरोधी प्रकारों को बढ़ावा देकर खुद को प्राप्त कर सकते हैं। आपको याद होगा कि पिछले हफ्ते हमें बताया गया था कि हारून के चार बेटों ने अभिषिक्‍त जनों का प्रतिनिधित्व किया था। अभिषिक्त इन दोनों अपवित्र पुत्रों के किस अंग का प्रतिनिधित्व करते हैं?
[बी] बाइबल न तो इस शब्द का परिचय देती है और न ही ईश्वर की परिकल्पना रथ की अवधारणा। यह विचार बुतपरस्त मूल का है। देख आकाशीय रथ की उत्पत्ति ब्योरा हेतु।
[C] यहोवा के साक्षियों के बीच, इस शब्द का इस्तेमाल "झूठे धर्म" के रूप में अन्य सभी ईसाई संप्रदायों को संदर्भित करने के लिए pejoratively किया जाता है।
[D] यहोवा के साक्षियों के एक समूह को बाहर करने का आह्वान जो 1935 में ही अन्य भेड़ों के रूप में जाना जाने लगा। उस समय से छोटा समूह धीरे-धीरे बढ़ता गया, जब तक कि अब यह जेडब्ल्यू धर्मशास्त्र के अनुसार सभी यहोवा के साक्षियों के 99% से अधिक का प्रतिनिधित्व नहीं करता। इसलिए, जब यह उत्पीड़न शुरू हुआ तो सभी गवाह पक्षकार थे।