यहोवा के वफादार सेवकों से सीखिए

पिछले लेख में देखी गई निष्ठा के विषय के साथ आगे बढ़ना और ग्रीष्मकालीन सम्मेलन कार्यक्रम में आना, यह पाठ उद्धृत करके शुरू होता है मीका 6: 8। एक पल लें और 20 से अधिक अनुवादों को देखें यहाँ उत्पन्न करें। अंतर आकस्मिक पाठक के लिए भी स्पष्ट है। 2013 के NWT संस्करण [द्वितीय] हिब्रू शब्द का प्रतिपादन करता है checed "प्रेमपूर्ण निष्ठा" के रूप में, जबकि हर दूसरा अनुवाद इसे "प्रेम दया" या "प्रेम दया" जैसी यौगिक अभिव्यक्ति के साथ प्रस्तुत करता है।

इस कविता में जो विचार व्यक्त किया जा रहा है वह मुख्य रूप से होने की स्थिति नहीं है। हमें दयालु होने के लिए या दयालु होने के लिए नहीं कहा जा रहा है, या - यदि एनडब्ल्यूटी अनुवाद सही है - वफादार होना। इसके बजाय, हमें प्रश्न में बहुत गुणवत्ता से प्यार करने का निर्देश दिया जा रहा है। यह दयालु होने के लिए वास्तव में प्यार करने के लिए एक और दयालु होने के लिए एक बात है। एक आदमी जो स्वभाव से दयालु नहीं है, वह आज भी दया दिखा सकता है। एक आदमी जो स्वाभाविक रूप से दयालु नहीं है, वह अभी भी समय-समय पर दयालुता के कार्य कर सकता है। हालांकि, ऐसा आदमी इन चीजों का पीछा नहीं करेगा। केवल जो कुछ से प्यार करते हैं, उसका पीछा करेंगे। अगर हम दया करते हैं, अगर हम दया करते हैं, तो हम उनका पीछा करेंगे। हम उन्हें अपने जीवन के सभी पहलुओं में प्रदर्शित करने का प्रयास करेंगे।

इसलिए, 2013 की एनडब्ल्यूटी पुनरीक्षण समिति ने इस कविता को '' वफादारी '' के रूप में प्रस्तुत करते हुए हमें निष्ठा के साथ काम करने या प्रेम करने की इच्छा व्यक्त की। क्या यह वास्तव में मीका हमें करने के लिए कह रहा है? क्या यहाँ जो संदेश दिया जा रहा है वह एक ऐसा है जहाँ वफादारी दया या दया से अधिक महत्व रखती है? क्या अन्य सभी अनुवादकों ने नाव को याद किया है?

2013 के एनडब्ल्यूटी संशोधन समिति की पसंद का औचित्य क्या है?

असल में, वे कोई नहीं प्रदान करते हैं। वे अपने फैसलों को सही ठहराने के लिए पूछताछ करने या अधिक सटीक रूप से आदी नहीं हैं।

हिब्रू इंटरलिनियर शाब्दिक अर्थ के रूप में "वाचा की वफादारी" प्रदान करता है वह-sed।  आधुनिक अंग्रेजी में, उस वाक्यांश को परिभाषित करना मुश्किल है। हिब्रू मानसिकता के पीछे क्या है वह-sed? जाहिर है, 2013 NWT संशोधन समिति[द्वितीय] पता है, क्योंकि कहीं और वे प्रस्तुत करते हैं वह-sed "वफादार प्यार" के रूप में। (देख जीई एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; ईसा 55: 3) जो हमें इसके उचित उपयोग को समझने में मदद करता है मीका 6: 8। हिब्रू शब्द एक प्रेम को दर्शाता है जो प्रियजन के प्रति वफादार होता है। "लॉयल" संशोधक है, वह गुण जो इस प्यार को परिभाषित करता है। अनुवाद मीका 6: 8 जैसा कि "दुलारी निष्ठा" संशोधक को संशोधित वस्तु में बदल देती है। मीका वफादारी के बारे में बात नहीं कर रहा है। वह प्यार के बारे में बात कर रहा है, लेकिन एक खास तरह का प्यार। हमें इस प्रकार का प्रेम करना है। प्रेम जो प्रियजन की ओर से निष्ठावान कार्य करता है। यह एक्शन में प्यार है। दया तभी मौजूद होती है जब कोई कार्य, दया का कार्य हो। इसी तरह दया करो। हम कुछ कार्रवाई करने पर दया करते हैं जो हम लेते हैं। अगर मुझे दया आती है, तो मैं दूसरों के प्रति दयालुता बरतने के लिए अपने रास्ते से हट जाऊंगा। अगर मुझे दया आती है, तो मैं दूसरों के प्रति दया करके उस प्रेम को प्रदर्शित करूंगा।

कि NWT अनुवाद मीका 6: 8 इस शब्द को अन्य स्थानों पर 'निष्ठा' के रूप में प्रस्तुत करने में उनकी असंगति द्वारा संदिग्ध प्रदर्शित किया जाता है, जहां यह कहा जाता है कि क्या उनका वास्तव में सही प्रतिपादन है। उदाहरण के लिए, पर मैथ्यू 12: 1-8, यीशु ने फरीसियों को यह शक्तिशाली जवाब दिया:

“उस मौसम में यीशु सब्त के दिन अनाज के क्षेत्र में गया था। उनके शिष्यों को भूख लगी और उन्होंने अनाज के दानों को खाना और खाना शुरू कर दिया। 2 यह देखकर फरीसियों ने उससे कहा: “देखो! आपके शिष्य वही कर रहे हैं जो सब्त के दिन करना उचित नहीं है। ”3 उसने उनसे कहा:“ क्या तुमने पढ़ा नहीं है कि जब दाऊद और उसके साथ के लोग भूखे थे, तब उसने क्या किया? 4 उसने परमेश्वर के घर में प्रवेश कैसे किया और उन्होंने प्रस्तुति की रोटियाँ खा लीं, कुछ ऐसा जो उसके लिए न तो खाने के लिए वैध था, न ही उसके साथ रहने वालों के लिए, बल्कि पुजारियों के लिए? 5 या, क्या आपने कानून में नहीं पढ़ा है कि सब्त के दिन मंदिर के पुजारी सब्त को पवित्र मानते हैं और पवित्र नहीं होते? 6 लेकिन मैं आपको बताता हूं कि मंदिर की तुलना में कुछ अधिक है। 7 हालाँकि, अगर आप समझ गए थे कि इसका मतलब क्या है, 'मुझे दया चाहिए, और बलिदान नहीं, 'आपने अपराधियों की निंदा नहीं की होगी। सब्त के दिन के लिए 8 भगवान का आदमी है। "

यह कहने में कि "मैं दया चाहता हूं, और बलिदान नहीं", यीशु से उद्धृत किया गया था होसैया 6: 6:

"अंदर के लिए वफादार प्यार (वह-sed) मैं प्रसन्न हूँ, न कि बलिदान में, और परमेश्वर के ज्ञान में, बल्कि पूरे जले हुए प्रसाद में। ”हो 6: 6)

जहाँ यीशु होशे के हवाले से "दया" शब्द का उपयोग करता है, उस हिब्रू शब्द का उपयोग क्या है? यह एक ही शब्द है, वह-sed, मीका द्वारा उपयोग किया जाता है। ग्रीक में, यह 'एलोस' है जिसे स्ट्रॉन्ग के अनुसार लगातार "दया" के रूप में परिभाषित किया जाता है।

ध्यान दें कि होशे ने हिब्रू काव्य समानता का उपयोग भी किया था। "बलिदान" को "पूरे जले हुए प्रसादों" और "ईश्वर के ज्ञान" के प्रति "निष्ठावान प्रेम" से जोड़ा जाता है। भगवान प्यार है। (1 जॉन 4: 8) वह उस गुण को परिभाषित करता है। इसलिए, परमेश्वर का ज्ञान उसके सभी पहलुओं में प्रेम का ज्ञान है। अगर वह-sed निष्ठा को संदर्भित करता है, तो "निष्ठावान प्रेम" को "निष्ठा" से जोड़ा जाता है न कि "ईश्वर के ज्ञान" से।

वास्तव में, थे वह-sed 'वफादारी' का मतलब है, तो यीशु ने कहा, 'मैं चाहता हूँ वफादारी और बलिदान नहीं'। इसका क्या मतलब होगा? फरीसियों ने खुद को कानून के पत्र के लिए अपनी सख्त आज्ञाकारिता द्वारा सभी इस्राएलियों के लिए सबसे वफादार माना। नियम बनाने वाले और नियम पालने वाले लोग वफादारी में बहुत बड़ा स्टॉक रखते हैं क्योंकि चीजों के अंत में, अक्सर ऐसा होता है जिसके बारे में वे दावा कर सकते हैं। प्यार दिखाना, दया दिखाना, दया से काम लेना — ये सब कठिन चीजें हैं। ये ऐसी चीजें हैं जो वफादारी को बढ़ावा देने वाले अक्सर प्रदर्शन करने में विफल होते हैं।

बेशक, वफादारी का अपना स्थान है, जैसा कि बलिदान होता है। लेकिन दोनों परस्पर अनन्य नहीं हैं। वास्तव में, एक ईसाई संदर्भ में वे हाथों-हाथ जाते हैं। ईश ने कहा:

“अगर कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो उसे खुद को छोड़ देना चाहिए और अपनी यातना की हिस्सेदारी को चुनना चाहिए और लगातार मेरा पीछा करना चाहिए। 25 क्योंकि जो अपनी आत्मा को बचाना चाहता है, वह उसे खो देगा; लेकिन जो कोई मेरी खातिर अपनी आत्मा खो देगा, वह उसे पा लेगा। ”

स्पष्ट रूप से, कोई भी व्यक्ति जो "लगातार अनुसरण करता है" यीशु उसके प्रति वफादार हो रहा है, लेकिन खुद को नकार रहा है, यातना की हिस्सेदारी को स्वीकार करता है और किसी की आत्मा को खो देता है। इसलिए, यीशु कभी भी वफादारी और बलिदान को विकल्प के रूप में पेश नहीं करेंगे, जैसे कि हम एक दूसरे के बिना हो सकते हैं।

परमेश्वर और मसीह के प्रति वफादारी के लिए हमें बलिदान करने की आवश्यकता है, फिर भी यीशु ने होशे के हवाले से कहा, "मुझे वफादार प्यार चाहिए, या मैं दया चाहता हूं, या मैं दया चाहता हूं, और बलिदान वफादारी नहीं। ' बाद में तर्क का पालन करें मीका 6: 8, यह यीशु के लिए यह कहने के लिए पूरी तरह से अर्थहीन और अतार्किक होगा, हिब्रू शब्द का अर्थ केवल "वफादारी" था।

यह एकमात्र स्थान नहीं है कि संशोधित एनडब्ल्यूटी को संदिग्ध रूप से बदल दिया गया है। उदाहरण के लिए, ठीक उसी प्रतिस्थापन को देखा जाता है भजन 86: 2 (पैराग्राफ 4)। फिर 'वफादारी' और 'ईश्वरत्व' को वफादारी के लिए बदल दिया जाता है। मूल हिब्रू शब्द का अर्थ chasid पाया जाता है यहाँ उत्पन्न करें। (एनडब्ल्यूटी में पूर्वाग्रह के बारे में अधिक जानकारी के लिए देखें यहाँ उत्पन्न करें.)

एनडब्ल्यूटी ने भाईचारे के लिए ईश्वरीयता, दया और दया को प्रोत्साहित करने के बजाय मूल प्रेरणा लेखन में अनुपस्थित 'वफादारी' पर जोर दिया (मीका 6: 8; इफ 4: 24)। इस पारी के लिए प्रेरणा क्या है? प्रेरित लेखों के अनुवाद में असंगति क्यों?

यह देखते हुए कि शासी निकाय को यहोवा के साक्षियों की पूर्ण निष्ठा की आवश्यकता है, यह देखना मुश्किल नहीं है कि वे ऐसा पढ़ना क्यों पसंद करेंगे, जो वे जैसा देखते हैं उसके प्रति निष्ठा की आवश्यकता पर जोर देते हैं ईश्वर का एकमात्र सांसारिक संगठन.

वफादारी पर एक ताजा देखो

इस अध्ययन का पैराग्राफ 5 पाठक को याद दिलाता है: "हालाँकि हम अपने दिल में कई निष्ठाएँ रख सकते हैं, लेकिन उनके महत्व का सही क्रम हमारे बाइबल सिद्धांतों के आवेदन से निर्धारित होना चाहिए।"

इस बात को ध्यान में रखते हुए कि हम बाइबल के सिद्धांतों को लागू करें ताकि हमारी निष्ठा के उचित उद्देश्य और क्रम को निर्धारित करने के लिए प्रस्तुत सामग्री को सावधानीपूर्वक तौला जा सके।

कौन हमारी वफादारी का हकदार है?

हमारी निष्ठा का उद्देश्य इस बात पर है कि इस प्रहरीदुर्ग की जाँच करते समय हमारा ईसाई होने का क्या अर्थ है और यह हमारी प्राथमिक चिंता होनी चाहिए। जैसा कि पॉल ने कहा है गैल 1: 10:

“क्या मैं अब मनुष्य की या भगवान की स्वीकृति चाह रहा हूँ? या मैं आदमी को खुश करने की कोशिश कर रहा हूं? अगर मैं अभी भी आदमी को खुश करने की कोशिश कर रहा होता, तो मैं मसीह का सेवक नहीं होता। ”

पॉल (तब भी टार्सस के शाऊल) एक शक्तिशाली धार्मिक संस्था के सदस्य थे और आज के 'पादरी' कहे जाने वाले एक अच्छे करियर के ट्रैक पर थे। (गैल 1: 14) इसके बावजूद, शाऊल ने विनम्रतापूर्वक स्वीकार किया कि वह पुरुषों की स्वीकृति की मांग कर रहा था। इसे ठीक करने के लिए, उसने मसीह का सेवक बनने के लिए अपने जीवन में भारी बदलाव किए। शाऊल के उदाहरण से हम क्या सीख सकते हैं?

उस परिदृश्य के बारे में सोचें जिसका उसने सामना किया था। उस समय दुनिया में कई धर्म थे; कई धार्मिक संगठनों, यदि आप करेंगे। लेकिन केवल एक सच्चा धर्म था; एक सच्चा धार्मिक संगठन जिसे यहोवा परमेश्‍वर ने स्थापित किया था। वह यहूदी धार्मिक व्यवस्था थी। टार्सस के शाऊल का मानना ​​था कि जब वह इस बात को समझ गया था कि इज़राइल का राष्ट्र - यहोवा का संगठन यदि आप करेंगे - तो वह स्वीकृत अवस्था में नहीं था। यदि वह ईश्वर के प्रति निष्ठावान होना चाहता था, तो उसे उस धार्मिक संगठन के प्रति अपनी निष्ठा को त्यागना होगा जिसे वह हमेशा मानता था कि ईश्वर मानवजाति के साथ संचार का नियुक्त चैनल है। उसे अपने स्वर्गीय पिता की आराधना बिल्कुल अलग अंदाज़ में करनी शुरू करनी होगी। (हेब 8: 8-13) क्या वह अब एक नए संगठन की तलाश शुरू करेगा? अब वह कहां जाएगा?

वह "जहां" नहीं बल्कि "कौन" हो गया। (जॉन 6: 68) उसने प्रभु यीशु की ओर रुख किया और सीखा कि वह उसके बारे में सब जान सकता है और फिर जब वह तैयार हो गया, तो उसने उपदेश देना शुरू कर दिया ... और लोगों को संदेश दिया गया। एक परिवार का एक समुदाय, संगठन नहीं, परिणामस्वरूप स्वाभाविक रूप से विकसित हुआ।

यदि बाइबल में इस अवधारणा के बारे में अधिक संक्षिप्त अस्वीकृति प्राप्त करना कठिन होगा कि इस जागृति के विषय में पॉल के इन शब्दों की तुलना में ईसाई धर्म को एक मानव अधिकार संरचना के तहत संगठित किया जाना है:

“मैं एक बार मांस और रक्त के साथ सम्मेलन में नहीं गया था। 17 न तो मैं उन लोगों के लिए यरूशलेम तक गया था जो मेरे लिए प्रेरित थे, लेकिन मैं अरब में चला गया, और मैं फिर से दमिश्क लौट आया। 18 तब तीन साल बाद मैं सीहफा जाने के लिए यरूशलेम गया, और मैं उसके साथ पंद्रह दिनों तक रहा। 19 लेकिन मैंने प्रेरितों के अलावा किसी और को नहीं देखा, केवल जेम्स ही प्रभु का भाई था। ”गा 1: 16-19)

इसका केंद्रीय विषय पहरे की मिनार अपने पुराने संगठन और मानव नेताओं, और आज के JW संगठन के साथ पुरानी वाचा के बीच खींचा गया समानांतर है। पहरे की मिनार इस मनगढ़ंत समांतर पर भरोसा करता है — व्यक्तिगत रूप से मानव परंपरा और परदे के पीछे सत्ता में आदमियों के प्रति वफादारी को लागू करने के लिए एक अनिश्चित कालिक / असामाजिक पत्राचार-मार्क 7: 13)। जबकि "सभी धर्मग्रंथ ईश्वर से प्रेरित होते हैं और शिक्षण के लिए लाभदायक होते हैं", नई वाचा के तहत ईसाई यह याद रखने के लिए अच्छी तरह से करते हैं कि "कानून हमारे लिए हमें लाने के लिए हमारे स्कूल मास्टर थे"। (2Ti 3: 16; गा 3: 24 KJV) मोज़ेक कानून था नहीं ईसाई मण्डली में दोहराए जाने वाला एक पैटर्न। वास्तव में, पुरानी वाचा की संरचना को पुनर्जीवित करने का प्रयास प्रारंभिक ईसाई मण्डली में पहले और सबसे विनाशकारी धर्मोपदेशों में से एक था (गा 5: 1).

इस पूरे लेख के दौरान पाठकों को याद दिलाया जाता है कि उन्हें ("उनके खिलाफ हाथ नहीं उठाना") के प्रति निष्ठावान होना चाहिए '' यहोवा का अभिषेक किया जाता है — शासी निकाय का एक ऐसा-इतना-सूक्ष्म संदर्भ। अन्य गुम्मट लेखन अब तक चले गए हैं कि गवर्निंग बॉडी की स्थिति की तुलना मूसा और हारून से की जाए, जो उन लोगों का वर्णन करते हैं जो अपने कार्यों को आधुनिक समय की बड़बड़ाहट, शिकायत और विद्रोही इजरायल के रूप में करते हैं। (Ex 16: 2; Nu 16)। बाइबल की निंदा करने पर मूसा और हारून की भूमिका में खुद को ढालने से स्पष्ट रूप से पता चलता है कि केवल हमारे प्रभु यीशु ही ईसाई काल में इस भूमिका को पूरा करेंगे - एक सही मायने में धर्मग्रंथ। (वह एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स-एक्सएनयूएमएक्स; 7: 23 - 25)

यहोवा को हमें अपने नबियों को सुनने की आवश्यकता है। हालाँकि, वह उन्हें मान्यता देता है ताकि हमें विश्वास हो सके कि हम उसके लोगों की बात मान रहे हैं, न कि अधर्मियों की। यहोवा के पुराने पैगंबरों की तीन विशिष्ट विशेषताएं थीं, जिन्होंने उनकी पहचान को 'चुने हुए चैनल' के रूप में निर्विवाद बना दिया। इज़राइल के राष्ट्र में और पहली शताब्दी में 'यहोवा के अभिषिक्‍त' (1) ने चमत्कार किया, (2) पूरी तरह से सही भविष्यवाणियां की गईं और (3) अपरिवर्तनीय और पूरी तरह से परमेश्वर के वचन को लिखने के लिए प्रेरित हुए। जब इस मानक के खिलाफ तुलना की जाती है, तो स्व-घोषित 'वफादार और बुद्धिमान दास' का ट्रैक रिकॉर्ड थोड़ा संदेह पैदा करता है कि 'भगवान का एकमात्र चैनल पृथ्वी पर' होने का उनका दावा निशान को याद करता है। (1Co 13: 8-10; De 18: 22; नु 23: 19)

आज, हम केवल एक अभिषिक्‍त नेता, यीशु मसीह का अनुसरण करते हैं। वास्तव में, 'क्राइस्ट' शब्द का बहुत अर्थ है, के अनुसार वर्ड-स्टडीज का समर्थन करता है, है:

5547 Xristós (5548 / xrí “से," जैतून के तेल से अभिषेक ") - ठीक है, "अभिषिक्त एक," द क्राइस्ट (हिब्रू, "मसीहा")।

जहाँ इन छंदों में किसी भी मानव अंतरा के लिए जगह है?

“और फिर भी तुम नहीं चाहते मेरे पास आओ ताकि आपके पास जीवन हो। ""जॉन 5: 40)

यीशु ने उससे कहा: “मैं रास्ता और सच्चाई और जीवन हूँ। मुझे छोड़कर पिता के पास कोई नहीं आया।" (जॉन 14: 6)

"इसके अलावा, किसी और में मोक्ष नहीं है, क्योंकि स्वर्ग के नीचे कोई दूसरा नाम नहीं है जो पुरुषों के बीच दिया गया है जिसके द्वारा हमें बचाया जाना चाहिए। ”Ac 4: 12)

“क्योंकि एक ईश्वर है, और एक मध्यस्थ भगवान और पुरुषों के बीच, एक आदमी, मसीह यीशु, "(1Ti 2: 5)

फिर भी शासी निकाय हमें उस निष्ठा को स्वीकार करना होगा एक और मध्यस्थ हमारे उद्धार के लिए मौलिक है:

"अन्य भेड़ों को यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि उनका उद्धार मसीह के अभिषिक्‍त" भाइयों "के पृथ्वी पर सक्रिय समर्थन पर निर्भर करता है।" (w12 3/15 पृष्ठ 20 बराबर 2 हमारी आशा में आनन्दित)

ईश्वर या मानव परंपरा के प्रति वफादारी?

पैरा 6, 7 और 14 ईसाई न्यायिक प्रणाली के आवेदन से निपटते हैं। यह सच है कि मण्डली को पाप के भ्रष्ट प्रभाव से बचाया जाना चाहिए। फिर भी, हमें यह सुनिश्चित करने के लिए पवित्रशास्त्र की गवाही पर ध्यान देना चाहिए कि हम गलत तरीके से यीशु और नए नियम के ईसाई लेखकों द्वारा निर्धारित पैटर्न के अनुरूप व्यवहार कर रहे हैं। अन्यथा, मण्डली की रक्षा करने वाले लोग भ्रष्टाचार को खत्म करने का बहुत बड़ा स्रोत बन सकते हैं।

अनुपालन लागू करने के लिए वफादारी कार्ड खेलना

अनुच्छेद 6 और 7 में निर्धारित किए गए लोगों के उपचार के बारे में चर्चा करने से पहले, जो हमें बताए गए (बहिष्कृत या बहिष्कृत) हैं, आइए हम यीशु के शब्दों के अनुप्रयोग की समीक्षा करें मैथ्यू 18 पैराग्राफ 14 के संदर्भ में।[I]

शुरू से ही हमें न्यायिक मामलों से संबंधित यीशु के निर्देश के किसी भी संदर्भ के इस लेख से स्पष्ट अनुपस्थिति पर ध्यान देना चाहिए मैथ्यू 18: 15-17। इस चूक को इस तथ्य से अधिक गंभीर बना दिया जाता है कि मैथ्यू 18 विश्व का सबसे लोकप्रिय एंव केवल हमारे प्रभु ने इस तरह के मामलों पर चर्चा की, और इस तरह हमारी नीतियों को गलत तरीके से घेरना चाहिए। यह लेख ओल्ड टेस्टामेंट समानता (यहोवा के साक्षियों के बीच पाई जाने वाली न्यायिक प्रणाली का समर्थन करने के लिए पहले से संबोधित मनगढ़ंत बातें) पर भी खींचता है। हमारी न्यायिक प्रणाली के लिए शास्त्र की मिसाल बड़े पैमाने पर है चर्चा की Beroean पिकेट्स पर पहले, लेकिन हम इन बिंदुओं को खंड 14 में उठाए गए बिंदुओं के खंडन के रूप में लागू करते हैं।

"लेकिन अगर तुम अधर्म को ढँकने के लिए थे, तो तुम परमेश्वर के प्रति असम्बद्ध हो जाओगे।("लेव 5: 1)
कुल मिलाकर, ऐसे पाप थे जो यहूदी प्राचीनों को बताए जाने थे। शासी निकाय चाहता है कि ईसाई मंडली में वही व्यवस्था मौजूद हो। उन्हें यहूदी प्रणाली पर वापस जाने के लिए मजबूर किया जाता है क्योंकि वहाँ बस हैं कोई संदर्भ नहीं ईसाई धर्मग्रंथों में इस प्रकार की स्वीकारोक्ति। जैसा कि पूर्वोक्त लेख में लिखा गया था, "जिन पापों की सूचना दी जानी थी वे पूंजीगत अपराध थे ... पश्चाताप का कोई प्रावधान नहीं था .. [या] क्षमा। अगर दोषी है, तो अभियुक्त को फांसी दी जानी थी। ”

शासी निकाय 'असेंबली' से पहले आयोजित होने वाले खुले, सार्वजनिक परीक्षणों की मिसाल का पालन करने में विफल क्यों होता है, जिसने निष्पक्ष सुनवाई सुनिश्चित करने में मदद की (जैसा कि इजरायल और ईसाई दोनों समय में हुआ था), लेकिन इसके बजाय स्टार के लिए आयोजित न्यायिक समितियों का चयन करें कोई रिकॉर्ड और कोई दर्शकों के साथ कक्ष सुनवाई की अनुमति नहीं है? (मा 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; गा 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18 - 20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) जब वे आज मसीहियों पर पुरानी वाचा की गुलामी के भारी प्रहार का विरोध करना चाहते हैं, तो परमेश्वर के प्रति शासी निकाय क्या वफादारी दिखाता है? (गा 5: 1) इस तरह की शिक्षाएं, फिरौती के वास्तविक महत्व और ईसाइयों के लिए अद्भुत नए सत्य को पहचानने में विफलता को धोखा देती हैं: 'प्रेम कानून की पूर्णता है' (मा 23: 4; Ro 13: 8-10).

"तो नातान की तरह, अभी तक दृढ़ रहो। बड़ों की मदद लेने के लिए अपने दोस्त या रिश्तेदार से आग्रह करें। ”
जैसा कि ऊपर कहा गया है, धार्मिक नेताओं को पापों की स्वीकारोक्ति के लिए बस कोई ईसाई मिसाल नहीं है। नाथन ने दाऊद से परमेश्वर से पश्चाताप करने का आग्रह किया, याजकों के सामने न जाने के लिए। यीशु ने पाप के प्रकार या गंभीरता पर कोई भेद नहीं किया जब उसने कहा कि 'तुम और उसके बीच अकेले उसके दोष को प्रकट करो'। (मा 18: 15) यदि अपरिवर्तनीय, गलत काम करने वाले को पीछे हटाना पड़ा Ekklesia, पूरे इकट्ठे मण्डली, न केवल बड़ों का एक चयनित पैनल। (मा 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; गा 2: 11,14)

"ऐसा करने में, आप यहोवा के प्रति वफादार रहे और अपने दोस्त या रिश्तेदार के प्रति दयालु रहे, क्योंकि ईसाई बुजुर्ग इस तरह के व्यक्ति के साथ सौम्यता के साथ पढ़ने की कोशिश करेंगे।"
कितना अच्छा हो अगर यह हमेशा सच होता, लेकिन लंबे अनुभव से पता चलता है कि अक्सर ऐसा नहीं होता है। अगर मैथ्यू 18 विश्वासपूर्वक पालन किया गया था, कई लोगों को चरण 1 या 2 में भगवान के अच्छे अनुग्रह को बहाल किया गया था और वे कभी भी बड़ों के सामने नहीं आए थे। इससे शर्मिंदगी, संरक्षित गोपनीयता (क्योंकि बड़ों के झुंड के सभी पापों को जानने का कोई ईश्वर-प्रदत्त अधिकार नहीं है) को बचाया जा सकता था, और कई दुखद परिस्थितियों से बचा जा सकता था जो गलतफहमी और नियमों के कठोर आवेदन के परिणामस्वरूप हुई हैं।

हमें यहोवा के वफादार रहने के लिए हिम्मत की ज़रूरत है। हममें से कई लोग खुद को परमेश्‍वर के प्रति वफादार साबित करने के लिए परिवार के सदस्यों, कामगारों या धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के दबाव के खिलाफ हिम्मत से खड़े हुए हैं।
पैराग्राफ 17 इन शब्दों के साथ खुलता है, और फिर तारो नाम के एक जापानी गवाह के अनुभव का अनुसरण करता है जो यहोवा के साक्षी बनने पर अनिवार्य रूप से उसके पूरे परिवार द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था। हममें से जो यहोवा के साक्षियों के संगठन की वास्तविकता के लिए जाग गए हैं, उनके लिए यह पैराग्राफ विडंबना से भरा है, क्योंकि इसके शुरुआती वाक्य में कहा गया सिद्धांत हमारे लिए सही है। अगर हम यहोवा के वफादार बने रहें, तो हमें हिम्मत से साक्षी संबंधों और परिवार, साक्षी दोस्तों और मंडली के सदस्यों के दबाव के खिलाफ खड़ा होना चाहिए, जो JW.org के प्रति वफादारी को भगवान और उसके अभिषिक्त राजा, यीशु मसीह के प्रति वफादारी के ऊपर रखेंगे।

धन्यवाद और रॉबर्ट के लिए टिप का एक टिप अपने समय पर विश्लेषण के लिए मीका 6: 8जिनमें से बहुत से इस लेख में सिल दिए गए हैं।

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[I] यह देखने के लिए कि संगठन किस तरह से बहिष्कृत लोगों के इलाज पर फ़्लॉप हो गया है, तुलना करें कि w74 8 / 1 पीपी में क्या पाया जाता है। 460-466 डिवाइन मर्सी पॉइंट्स ऑन एरिंग ओन्स और w74 8 / 1 पीपीपी 466p। मौजूदा दृष्टिकोण के साथ अप्रभावित पुरुषों के साथ संतुलित दृष्टिकोण।

[द्वितीय] यह लेख मूल रूप से NWT अनुवाद और NWT अनुवाद समिति के लिए भेजा गया था। जैसा कि नीचे दिए गए टिप्पणियों में थॉमस बताते हैं, NWT के 1961 और 1984 संस्करणों दोनों में अधिक सटीक प्रतिपादन हैं।