2016, Nov. 21-27 - हमारे ईसाई जीवन और मंत्रालय की समीक्षा

बाइबल अध्ययन - अध्याय 4 Par। 7-15

भगवान के नाम के महत्व का उचित दृश्य

बाइबल के शुरुआती सालों के बारे में, 15 मार्च 1976 के प्रहरीदुर्ग ने ध्यान दिया कि उन्होंने यीशु को “अति महत्व” दिया। हालाँकि, यहोवा ने उन्हें यह बताने में मदद की थी कि बाइबल परमेश्वर के निजी नाम को प्रमुखता देती है। - बराबर। 9

यह अंश इस हफ्ते की मंडली बाइबल अध्ययन के पहले भाग में दिए जा रहे बिंदुओं को संक्षेप में प्रस्तुत करता है।

1. यहोवा के साक्षी अब परमेश्वर के नाम को वह महत्व दे रहे हैं जो इसकी वजह है, और;
2. यह खुद यहोवा था जिसने इस संतुलित दृष्टिकोण को प्रकट किया था।

इन बिंदुओं - बहुत अधिक के साथ प्रत्येक इस सप्ताह के अध्ययन में किए गए बिंदु-कच्चे शास्त्रों के रूप में हमारे पास आते हैं, जो शास्त्र और ऐतिहासिक संदर्भों का समर्थन करते हैं। हमें, अच्छे विवेक और सामान्य सिद्धांत पर, इस तरह के निराधार दावे पर सवाल उठाना चाहिए। इस विशेष अध्ययन में इसकी उचित हिस्सेदारी से अधिक है।

क्या यह कहना सही है कि यहोवा के साक्षियों के दैवीय नाम पर जोर देने से पवित्र शास्त्र में स्थापित संतुलन परिलक्षित होता है? क्या हम ऐसा कर रहे हैं जिस तरह से यहोवा चाहता है?

ऐसा लगता है कि मानव समाज की प्रकृति चरम सीमा पर जा रही है। उदाहरण के लिए, अप्रैल 1, 2009 से RSI पहरे की मिनार, पृष्ठ 30, "दिव्य नाम के उपयोग को समाप्त करने के लिए वेटिकन के लिए" के तहत, हमारे पास यह है:

कैथोलिक पदानुक्रम उनकी चर्च सेवाओं में दिव्य नाम के उपयोग को खत्म करने की मांग कर रहा है। पिछले साल, द वैटिकन कॉन्ग्रेस्सेशन फॉर डिवाइन पूजा और संस्कारों के अनुशासन ने इस मामले पर दुनिया भर में कैथोलिक बिशप सम्मेलनों को निर्देश भेजे थे। कदम पोप के "निर्देश द्वारा" लिया गया था।

यह दस्तावेज़, 29 जून, 2008 को, इस तथ्य को विपरीत करता है, इसके विपरीत निर्देश के बावजूद, “हाल के वर्षों में इस प्रथा को पवित्र या दिव्य के रूप में जाना जाने वाला इज़राइल के उचित नाम के देवता का उच्चारण करने की प्रवृत्ति है। tetragrammaton, हिब्रू वर्णमाला के चार व्यंजन के साथ लिखा गया है יהוה, YHWH। "दस्तावेज़ में लिखा है कि परमात्मा का नाम विभिन्न रूप से" याहवे, "याह्वे," जाहवे, "" जाह्वि, "" जेव, "" येवह, दिया गया है। " इत्यादि। हालांकि, वैटिकन निर्देश पारंपरिक कैथोलिक स्थिति को फिर से स्थापित करने का प्रयास करता है। यह कहना है, Tetragrammaton को "भगवान" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना है, इसके अलावा, कैथोलिक धार्मिक सेवाओं, भजन और प्रार्थनाओं में, भगवान का नाम "YHWH का न तो उपयोग किया जाना है और न ही उच्चारण किया जाना है।"

गवाहों का तर्क है कि अगर लेखक अपनी पुस्तक में हजारों बार अपना नाम डालने के लिए फिट बैठता है, तो हम इसे हटाने वाले कौन हैं? यह एक मान्य तर्क है ... लेकिन यह दोनों तरह से स्विंग करता है। यदि लेखक अपने लेखन के किसी भी हिस्से में अपने नाम का उपयोग नहीं करने के लिए फिट बैठता है - जैसा कि ईसाई धर्मग्रंथों के साथ है - तो हम इसे सम्मिलित नहीं करते हैं जहां यह नहीं है?

जैसे कैथोलिक चर्च भगवान के नाम को पूरी तरह से खत्म करने का चरम चुनता है, वैसे ही क्या साक्षी अपने चरम पर चले गए हैं? इससे पहले कि हम इस प्रश्न का उत्तर दें, हम दूसरे दावे पर जाएं। जिस किताब का हम अध्ययन कर रहे हैं, उसमें दावा किया गया है कि हमारा नज़रिया और ईश्वर के नाम का इस्तेमाल हमें खुद यहोवा परमेश्वर ने किया है।

यहोवा ने उन शुरुआती बाइबल छात्रों को कैसे तैयार किया जो उसके नाम के वाहक बन गए? - बराबर। 7

देर से 1800 की शुरुआत और 1900 की शुरुआत में, हम देखते हैं कि कैसे यहोवा ने अपने लोगों को उनके नाम से संबंधित महत्वपूर्ण सच्चाइयों की स्पष्ट समझ दी। - बराबर। 8

हालाँकि, यहोवा ने उन्हें यह बताने में मदद की कि बाइबल परमेश्वर के निजी नाम को प्रमुखता देती है। - बराबर। 9

अब, यहोवा का समय अपने सेवकों को सार्वजनिक रूप से अपना नाम रखने का सम्मान देने का आया है। - बराबर 15

“यहोवा ने उन शुरुआती बाइबल विद्यार्थियों को कैसे तैयार किया”? His यहोवा ने अपने लोगों को कैसे स्पष्ट समझ दी ’? Them यहोवा ने उनकी मदद कैसे की ’?

जब आप इसके बारे में सोचना बंद कर देते हैं - बहुत कम साक्षी कभी-कभी एक चौंकाने वाले एहसास पर पहुंचते हैं: वस्तुतः सभी सिद्धांत जो हमें गवाह के रूप में परिभाषित करते हैं, वे रदरफोर्ड युग से आते हैं। चाहे मसीह की १ ९ १४ उपस्थिति हो या १ ९ १ ९ में वफादार दास की नियुक्ति या १ ९ १४ अंतिम दिनों की शुरुआत हो या "यह पीढ़ी" गणना हो या यहोवा के नाम पर जोर देना हो या "यहोवा के साक्षी" या अन्य भेड़ के नाम को अपनाना हो। क्लास या डोर-टू-डोर प्रचार का काम- ये सभी जेएफ रदरफोर्ड के बच्चे हैं। "नो ब्लड" सिद्धांत के अपवाद के साथ, जिसकी जड़ें रदरफोर्ड के समय में भी थीं, हमें परिभाषित करने के लिए कोई प्रमुख नए सिद्धांत नहीं हैं। यहां तक ​​कि 1914 के ओवरलैपिंग जेनरेशन के सिद्धांत केवल पहले से मौजूद व्याख्याओं के पुनर्परिभाषित हैं मैथ्यू 24: 34। ऐसा लगता है कि यहोवा ने अपना सारा खुलासा जेएफ रदरफोर्ड से किया।

वास्तव में यह कैसे हुआ?

क्यों नहीं जेएफ रदरफोर्ड, के प्रधान संपादक गुम्मट और 1942 में उनकी मृत्यु तक संगठन के "जनरलिसिमो", हमें खुद बताएं?[I]

यहाँ अपोलोस द्वारा लिखित एक उत्कृष्ट लेख का एक अंश है [रेखांकित करें]:[द्वितीय]

आइए हम अपने प्रभु के अनुसार आत्मज्ञान के सही चैनल पर विचार करें:

"लेकिन सहायक, पवित्र आत्मा, जो पिता मेरे नाम पर भेजेगा, कि एक आपको सभी चीजें सिखाएगा और आपके द्वारा बताई गई सभी चीजों को आपके दिमाग में वापस लाएगा।"जॉन 14: 26)

"हालांकि, जब वह आता है, तो सच्चाई की आत्मा, वह आपको सभी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा, क्योंकि वह अपनी पहल की बात नहीं करेगा, लेकिन वह जो सुनता है वह बोलता है, और वह आपको चीजों की घोषणा करेगा आइए। वह मुझे महिमामंडित करेगा, क्योंकि वह उसी से प्राप्त होगा जो मेरा है और वह तुम्हें घोषित करेगा। ”जॉन 16: 13, 14)

बहुत स्पष्ट रूप से यीशु ने कहा कि ईसाईयों को पढ़ाने में पवित्र आत्मा मार्गदर्शक बल होगा। यह स्पष्ट रूप से पेंटेकोस्ट एक्सएनयूएमएक्स सीई में शुरू हुआ। कोई भी ऐसा संकेत नहीं होगा जो यह दर्शाता हो कि ईसाई युग के अंत से पहले यह व्यवस्था बदल जाएगी।

रदरफोर्ड ने हालांकि, अलग तरीके से सोचा। सितंबर 1st 1930 के वॉचटावर में उन्होंने "पवित्र आत्मा" नामक एक लेख जारी किया। जॉन 14: 26 (ऊपर उद्धृत) का उपयोग विषय शास्त्र के रूप में किया गया था। पूर्व-ईसाई समय में पवित्र आत्मा की भूमिका का वर्णन करते हुए, लेख काफी अच्छी तरह से शुरू होता है और फिर यह कैसे यीशु के अनुयायियों के लिए अधिवक्ता और दिलासा देने वाले के रूप में कार्य करेगा, जब वह व्यक्ति में उनके साथ नहीं था। लेकिन अनुच्छेद 24 से लेख एक तीव्र मोड़ लेता है। यहां से रदरफोर्ड का दावा है कि एक बार यीशु अपने मंदिर में आए थे और अपने चुने हुए लोगों को इकट्ठा किया (एक ऐसी घटना जो कथित रूप से रदरफोर्ड के अनुसार पहले ही हो गई थी) तब "पवित्र आत्मा की वकालत थम जाती"। उसने जारी रखा:

"ऐसा लगता है कि 'सेवक' के लिए पवित्र आत्मा जैसी वकालत करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी क्योंकि 'सेवक' यहोवा के साथ और यहोवा के साधन के रूप में सीधे संवाद में है, और मसीह यीशु पूरे शरीर के लिए काम करता है।"(वॉचटावर सेप्ट एक्सएनयूएमएक्सस्ट एक्सएनयूएमएक्स पीजी एक्सएनयूएमएक्स)

इसके बाद वह स्वर्गदूतों की भूमिका के लिए आगे बढ़ता है।

"जब मनुष्य का पुत्र अपनी महिमा में आता है, और सभी स्वर्गदूत उसके साथ होते हैं, तो वह अपने शानदार सिंहासन पर बैठ जाएगा।" (मैट 25: 31)

चूँकि रदरफोर्ड ने इस शास्त्र की व्याख्या की थी, जो पहले से ही पूरा हो चुका था (एक सिद्धांत जो दशकों तक संगठन को गुमराह करेगा), उन्होंने उस समय स्वर्गदूतों की भूमिका के बारे में अपने दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए इसका इस्तेमाल किया।

“यदि एक सहायक के रूप में पवित्र आत्मा काम को निर्देशित कर रही थी, तो स्वर्गदूतों को नियुक्त करने का कोई अच्छा कारण नहीं होगा… शास्त्रों से स्पष्ट रूप से लगता है कि प्रभु अपने स्वर्गदूतों को निर्देश देते हैं कि वे क्या करें और वे प्रभु की देखरेख में कार्य करें। कार्रवाई के दौरान पृथ्वी पर अवशेष को निर्देशित करना। "(वॉचटावर सेप्ट 1st 1930 pg 263)

रदरफोर्ड ने इसलिए माना कि ईश्वर, उसके पुत्र और स्वयं के बीच का पुल अब सहायक के रूप में पवित्र आत्मा नहीं था, बल्कि एंजेलिक दूतों से दिशा था। हमें यह पूछना चाहिए कि वह ऐसा क्यों सोचता है जब तक कि वह व्यक्तिगत रूप से यह महसूस नहीं करता कि उसे इस तरह से संवाद किया जा रहा है। 1930 में इसे प्रकाशित करने का मतलब होगा कि उन्हें लगा कि ऐसा संचार एक दशक से अधिक समय से चल रहा है। शास्त्र के पारित होने के दावे के समर्थन में उद्धृत किया गया है कि "शास्त्र स्पष्ट रूप से सिखाने के लिए प्रतीत होते हैं" रेव 8: 1-7। रदरफोर्ड ने माना कि ट्रम्प को उड़ाने वाले सात स्वर्गदूतों ने अपनी घोषणाओं और सम्मेलनों में प्रस्तावों के माध्यम से पूरा किया जा रहा था, ऐसा लगता है कि वह आश्वस्त था कि वह सीधे आत्मा प्राणियों से यह जानकारी प्राप्त कर रहा था।

1931 पुस्तक "Vindication" इसे बाहर निकालता है:

“ये अदृश्य लोग अपने the वफादार सेवक’ की श्रेणी में हाथ डालने के लिए इस्तेमाल करते हैं, यानी वह आदमी, जो लिनन के कपड़े पहने हुए है, उनके वचन का ज्वलंत संदेश, या लिखा हुआ निर्णय, और जिसे निर्देशित किया जाना है। भगवान के अभिषिक्त लोगों, पुस्तिकाओं, पत्रिकाओं और उनके द्वारा प्रकाशित पुस्तकों के सम्मेलनों द्वारा अपनाए गए संकल्पों में भगवान के सत्य का संदेश समाहित है और वे प्रभु यहोवा से हैं और उनके द्वारा मसीह यीशु के द्वारा प्रदान किए गए हैं। और उनके अंडर ऑफिसर". (वाइंडिकेशन, 1931, pg 120; वॉचटावर मे 1 में भी प्रकाशित^st, 1938 पृष्ठ 143)

यह अपने आप में निश्चित रूप से चिंता का कारण है, जब तक कि आप यह भी मानते हैं कि भगवान ने वास्तव में स्वर्गदूतों ने रदरफोर्ड से सीधे नई सच्चाइयों का संवाद किया था।

वह निश्चित रूप से अपना विश्वास नहीं खोता था कि स्वर्गदूत उसके साथ संवाद कर रहे थे।

“जकर्याह ने प्रभु के दूत के साथ बात की, जिससे पता चलता है कि अवशेष प्रभु के दूतों द्वारा दिए गए हैं”(तैयारी, एक्सएनयूएमएक्स, पीजी एक्सएनयूएमएक्स)

"परमेश्वर स्वर्गदूतों का इस्तेमाल करता है ताकि वह पृथ्वी पर अपने लोगों को सिखा सके।"(स्वर्ण युग, नवंबर 8^th 1933, स्नातकोत्तर 69)

यह ध्यान में रखा गया है कि रदरफोर्ड का दावा है कि संगठन में "इस संचार के परिणामस्वरूप 1918 से दूर देखने में सक्षम थे", जबकि संगठन के बाहर अन्य लोग अंधेरे में थे।

हमारे पास स्पष्ट बाइबल दिशा है - जैसा कि अपुल्लोस ऊपर दिखाते हैं - जैसे कि कैसे पवित्र आत्मा सभी मसीहियों को परमेश्वर के वचन में मिली सच्चाइयों को प्रकट करने का काम करती है। इसके अतिरिक्त, हमें angelic खुलासे के बारे में चेतावनी दी जाती है। (2Co 11: 14; गा 1: 8) इसके अलावा, इस बात का कोई सबूत नहीं है कि ईसाई अभी भी एंगेलिक दृष्टि प्राप्त कर रहे हैं जैसे कि पहली शताब्दी में हुई थी। (पुन: 1: 1) फिर भी, यहां तक ​​कि अगर ऐसा होना चाहिए, तो शैतान द्वारा भेजे गए एक से प्रभु के एक दूत की पहचान करने के लिए उपयोग किए जाने वाले मानदंड स्वयं बाइबिल सत्य का पालन करना है।

यीशु, परमेश्वर का अपना पुत्र, हमेशा पवित्रशास्त्र का संदर्भ देकर बोला। "यह लिखा है ..." शब्द हैं जो वह अक्सर इस्तेमाल किया। किस व्यक्ति या पुरुषों के समूह को गंजे, असंबद्ध दावे करने का अधिकार है, अन्य लोगों से उनके बारे में जानने की अपेक्षा करना प्रथम दृष्टया?

इसे ध्यान में रखते हुए, इस सप्ताह के अध्ययन के सिर्फ एक पैराग्राफ से इस नमूने पर विचार करें:

वफादार शुरुआती बाइबिल के छात्रों ने फिरौती की व्यवस्था को बाइबल के मुख्य शिक्षण के रूप में देखा। यह बताता है कि वॉच टॉवर अक्सर यीशु पर केंद्रित क्यों था। उदाहरण के लिए, अपने प्रकाशन के पहले वर्ष में, पत्रिका ने यीशु का नाम यहोवा के नाम से दस गुना अधिक बताया। बाइबल के शुरुआती सालों के बारे में, 15 मार्च 1976 के प्रहरीदुर्ग ने ध्यान दिया कि उन्होंने यीशु को “अति महत्व” दिया। हालाँकि, समय के दौरान, यहोवा ने उन्हें उस प्रमुखता को समझने में मदद की जो बाइबल भगवान के व्यक्तिगत नाम को देती है। - बराबर। 9

चलो इसे तोड़ दो।

वफादार शुरुआती बाइबल विद्यार्थी बाइबल की मुख्य शिक्षा के रूप में फिरौती की व्यवस्था को देखते थे।
हम कैसे जानते हैं कि यह मुख्य शिक्षण नहीं है? हम जानते हैं कि बाइबल के शुरुआती छात्रों को कैसे लगा कि यह था?

यह बताता है कि वॉच टॉवर अक्सर यीशु पर केंद्रित क्यों था।
एक असंबद्ध धारणा। यह अच्छी तरह से हो सकता है वॉच टॉवर यीशु पर ध्यान केंद्रित किया क्योंकि वह हमारा भगवान, हमारा राजा और हमारा नेता है। यह भी हो सकता है कि यह पहली सदी के लेखकों के उदाहरण का अनुसरण करता है जो यीशु पर ध्यान केंद्रित करते थे। हमें यह ध्यान रखना होगा कि जब यीशु का नाम ईसाई धर्मग्रंथों में लगभग 1,000 बार दिखाई देता है, तो यहोवा का नाम एक बार भी प्रकट नहीं होता है!

उदाहरण के लिए, अपने प्रकाशन के पहले वर्ष में, पत्रिका ने यीशु के नाम का उल्लेख किया है जो यहोवा के नाम से दस गुना अधिक है।
औसत JW के सैद्धांतिक रूप से पहले से दिमाग में आने वाला एक बयान कुछ नकारात्मक होगा। अब उल्टा सच है। उदाहरण के लिए, वर्तमान अध्ययन के मुद्दे (2016 के डब्ल्यूटी अध्ययन के मुद्दे) का अनुपात लगभग 10 है 1 के लिए एहसान "यहोवा" (यहोवा = 106; यीशु = 12)

बाइबल के शुरुआती सालों के बारे में, प्रहरीदुर्ग 15 मार्च, 1976 को, उन्होंने नोट किया कि उन्होंने यीशु को "अति असंतुलित महत्व" दिया।
शासी निकाय भी सत्य के परमेश्वर के प्रगतिशील रहस्योद्घाटन के बारे में अपने स्वयं के शिक्षण के लिए सच नहीं हो रहा है। यदि उसका नाम पुराने हिब्रू शास्त्रों (एचएस) में हजारों बार दिखाई देता है, लेकिन नए ईसाई धर्मग्रंथों (सीएस) में एक बार भी नहीं, जबकि एचएस में यीशु के नाम शून्य घटनाओं से लेकर सीएस में लगभग एक हजार तक पहुंच जाते हैं, तो क्या हमें सूट का पालन नहीं किया जा रहा है? या क्या हम प्रेरितों पर आरोप लगाते हैं कि यूहन्ना, पतरस और पौलुस ने यीशु को “अति महत्व” दिया है?

हालाँकि, यहोवा ने उन्हें यह बताने में मदद की कि बाइबल परमेश्वर के निजी नाम को प्रमुखता देती है।
पूर्वगामी के आधार पर, क्या आप सहमत होंगे कि यह वास्तव में यहोवा खुलासा कर रहा था?

भगवान के नाम का उच्चारण

इस बिंदु पर, हम अच्छी तरह से विराम देते हैं ताकि हम एक आधार का विश्लेषण कर सकें जिस पर यह सब आधारित है।

ईश ने कहा,

"मैंने आपका नाम उनके नाम से जाना है और उसे इससे अवगत कराऊंगा, ताकि जिस प्रेम के साथ आप मुझसे प्यार करते हैं, मैं उनमें हो और मैं उनके साथ मिलूं।" (जोह 17: 26)

यह कुछ ऐसा है जो सभी ईसाईयों को करना चाहिए। कुल मिलाकर, दैवीय नाम को छिपाने की कैथोलिक नीति गलत है। हालाँकि, चर्च के काम को पूर्ववत करने के लिए उनके उत्साह में जेनोवा के गवाह दिव्य नाम को अधिक हानिकारक तरीके से छिपाते हैं।

हम जानते हैं कि यीशु केवल यहूदियों को उपदेश देते थे। हम जानते हैं कि यहूदी ईश्वर का नाम जानते थे। इसलिए वह एक नाम (एक शब्द, लेबल, या अपीलीय) घोषित नहीं कर रहा था जो उनके लिए अज्ञात था। मूसा के समय के यहूदियों की तरह जो परमेश्वर का नाम भी जानते थे, वे परमेश्वर को नहीं जानते थे। किसी व्यक्ति का नाम जानना व्यक्ति को जानने के समान नहीं है? यहोवा ने अपना नाम मूसा के दिनों के यहूदियों के नाम से जाना, इसे YHWH के रूप में नहीं, बल्कि उद्धार के शक्तिशाली कृत्यों द्वारा, जिसने अपने लोगों को गुलामी से मुक्त किया। हालाँकि, वे केवल यहोवा परमेश्वर को ही जानते थे। यह तब बदल गया जब उसने अपने बेटे को हमारे बीच चलने के लिए भेजा और हमने भगवान की महिमा का एक दृश्य देखा "जैसे कि एक एकल-भिखारी पुत्र का है", एक "दिव्य अनुग्रह और सच्चाई से भरा हुआ"। (जॉन 1: 15) हम उसे जानने के द्वारा भगवान के नाम को जानते हैं, जो "[भगवान की महिमा] का प्रतिबिंब है और उसके अस्तित्व का सटीक प्रतिनिधित्व है।" (वह 1: 3) इस प्रकार, यीशु कह सकता है, "उसने मुझे देखा है कि मैंने पिता को देखा है।")जॉन 16: 9)

इसलिए अगर हम वास्तव में ईश्वर के नाम से परिचित होना चाहते हैं, तो हम स्वयं नाम (अपीलीय) को प्रकट करके शुरू करते हैं, लेकिन जल्दी से उस पर ध्यान केंद्रित करने के लिए आगे बढ़ते हैं, जिसके माध्यम से स्वयं ईश्वर ने अपना नाम यीशु मसीह घोषित किया है।

प्रकाशनों में यीशु के नाम और भूमिका पर रखा गया जोर हमारे छात्रों को उन सभी की पूरी समझ से रोकता है जो भगवान के नाम का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्योंकि मसीह में दिव्य व्यक्ति का पता चलता है।

भगवान के नाम पर हमारे अति-ध्यान ने प्रचार के काम को एक संख्या के खेल में बदल दिया और "यहोवा" को किसी तरह के ताबीज में बदल दिया। इस प्रकार 8 से कहीं भी इसका इस्तेमाल किया जाना असामान्य नहीं है 12 के लिए एक ही प्रार्थना में समय। इसे परिप्रेक्ष्य में रखने के लिए, मान लीजिए कि आपके पिता का नाम जॉर्ज है और आप उन्हें एक पत्र लिख रहे हैं। यहाँ आप अपने पिता के बेटे हैं, उसे उनके नाम से "पिताजी" या "पिता" के रूप में संबोधित करते हैं:

प्रिय पिता जॉर्ज, मैं आपके लिए जॉर्ज के प्रति अपना प्यार व्यक्त करना चाहता हूं, और मुझे पता है कि कई अन्य लोग भी आपको प्यार करते हैं, जॉर्ज। जॉर्ज, आप जानते हैं कि मैं कमजोर हूं और आपके समर्थन की जरूरत है। तो कृपया इस याचिका को सुनें, जॉर्ज, और मुझे अपनी मदद देने से पीछे न हटें। अगर मैंने तुम्हें किसी भी तरह से नाराज किया है, तो मुझे माफ कर दो, जॉर्ज। इसके अलावा, मेरे भाइयों, जॉर्ज को भी ध्यान में रखिए, जिन्हें आपकी मदद की ज़रूरत है। कुछ ऐसे हैं जो आपके अच्छे नाम जॉर्ज को फटकारते हैं, लेकिन आश्वस्त रहें कि हम आपका बचाव करते हैं और आपके नाम को कायम रखते हैं, इसलिए कृपया हमें अपने पिता जॉर्ज के साथ प्यार से याद रखें।

यह मूर्खतापूर्ण लग सकता है, लेकिन "जॉर्ज" को "यहोवा" से बदल दें और मुझे बताएं कि आपने इस तरह मंच से प्रार्थनाएं नहीं सुनी हैं।

यदि आपको लगता है कि हम इस आकलन में गलत हैं कि भगवान के नाम को छोड़ना एक नंबर गेम बन गया है, तो कृपया उस बॉक्स पर विचार करें जो इस सप्ताह के अध्ययन का हिस्सा है, जिसका शीर्षक है, “कैसे गुम्मट ईश्वर का नाम बढ़ा दिया है ”।

ध्यान दें कि भगवान के नाम का उच्चाटन सीधे तौर पर बंधा होता है कि वह कितनी बार बोला या लिखा जाता है। इस प्रकार, एक जेडब्ल्यू के लिए, "शेष" का उपयोग लिखित और भाषण में "यीशु" की तुलना में कहीं अधिक बार किया जाता है। ऐसा करो और तुम परमेश्वर के नाम का परित्याग करो। बहुत आसान।

परमेश्वर द्वारा दिए गए कार्य की सही समझ

अनुच्छेद 11 बताता है:

दूसरा, सच्चे मसीहियों ने हासिल किया परमेश्वर द्वारा सौंपे गए कार्य की सही समझ। 1919 के फौरन बाद, अभिषिक्‍त भाइयों ने अगुवाई करते हुए यशायाह की भविष्यवाणी की जाँच की। तत्पश्चात, हमारे प्रकाशनों की विषयवस्तु फोकस में बदलाव से गुजरती है। वह समायोजन “उचित समय पर भोजन” क्यों साबित हुआ? - मत्ती। 24: 45. - बराबर। 11

यह पैराग्राफ इस सच्चाई को नजरअंदाज करता है कि 33 CE में, यीशु मसीह को ईश्वर से प्राप्त सभी अधिकार स्वर्ग में और पृथ्वी पर सभी चीजों पर प्राप्त होने थे। (माउंट 28: 18) तो यह उसके ऊपर था, ईश्वर नहीं, जो काम करना था उसे सौंप देना। क्या साक्षी का काम करना था? हाँ वास्तव में, लेकिन किसका? यीशु ने स्वर्ग में चढ़ने से पहले एक बिदाई निर्देश के रूप में कहा:

“लेकिन जब पवित्र शक्‍ति आप पर आएगी, तब आपको शक्ति मिलेगी और आप होंगे मेरे गवाह यरूशलेम में, सभी जू · डे और सा · मारी · ए में, और पृथ्वी के सबसे दूर के हिस्से में। "(Ac 1: 8)

हालांकि, अध्ययन का पैराग्राफ इससे सहमत नहीं है। रदरफोर्ड को एक ऐसे रूपक को खोजने के लिए इज़राइल के समय में वापस जाना पड़ा, जिसका किसी भी प्रकार के ईसाई उपदेश कार्य से कोई लेना-देना नहीं था, और फिर इसका उपयोग स्वयं यीशु द्वारा हमें दी गई एक्सप्रेस कमांड को बदलने के औचित्य के लिए किया गया।

लेकिन 1919 के तुरंत बाद, हमारे प्रकाशनों ने उस बाइबल मार्ग पर ध्यान देना शुरू किया, जिससे सभी अभिषिक्‍त लोगों को यहोवा ने उन्हें दिए गए काम में हिस्सा लेने के लिए प्रोत्साहित किया - साक्षी उसके बारे में। वास्तव में, 1925 से 1931 के लिए अकेला, यशायाह 43 अध्याय 57 के विभिन्न मुद्दों पर विचार किया गया था वॉच टॉवर, और प्रत्येक मुद्दे ने यशायाह के शब्दों को सच्चे मसीहियों पर लागू किया। स्पष्ट रूप से, उन वर्षों के दौरान, यहोवा अपने सेवकों का ध्यान आकर्षित कर रहा था काम उन्हें करना पड़ा। ऐसा क्यों? एक तरह से, ताकि उन्हें "पहले फिटनेस के रूप में परीक्षण किया जा सके।"1 टिम। 3: 10) इससे पहले कि वे भगवान के नाम को सही रूप से सहन कर पाते, बाइबल के विद्यार्थियों को अपने कामों से यह साबित करना था कि वे वास्तव में उनके गवाह थे-ल्यूक 24: 47, 48. - बराबर। 12

हम जानते हैं कि एडिटर इन चीफ के रूप में, रदरफोर्ड ने 57 के लेखों के साथ छह साल के लिए बाइबल छात्रों को तैयार किया पहरे की मिनार मुद्दों - के बारे में छह प्रति वर्ष - एक नए काम के लिए वह मन में था। यह काम ईसाई धर्मग्रंथों में पाए गए किसी आदेश पर आधारित नहीं था, न ही बाइबल के बाकी हिस्सों में। इस कार्य ने हमारे प्रभु यीशु के प्रत्यक्ष आदेश का गवाह बनने के लिए उसका गवाह बनाया। यह काम खुशखबरी की प्रकृति और दिशा को बदल देगा। इसके अलावा, हमने सिर्फ यह सीखा है कि अपने हाथों से, रदरफोर्ड ने घोषणा की कि वह स्वर्गदूतों द्वारा निर्देशित किया जा रहा है। इसे ध्यान में रखते हुए, हमें पॉल की चेतावनी के प्रकाश में वर्तमान स्थिति को कैसे देखना चाहिए:

"हालांकि, भले ही हम या स्वर्ग से बाहर एक स्वर्गदूत ने आपको अच्छी खबर के रूप में कुछ अच्छी खबरें घोषित करने के लिए कहा था जो हमने आपको घोषित किया है, उसे स्वीकार किया जाए। ⁹ जैसा कि हमने पहले कहा है, मैं अब फिर से कहता हूं, जो कोई भी आपको अच्छी खबर के रूप में घोषित कर रहा है, जो आपने स्वीकार किया है, उसे स्वीकार किया जाए। "गा 1: 8-9)

परमेश्वर के नाम के पवित्रता का महत्व

इस सप्ताह के अध्ययन के समापन पैराग्राफ में अधिक निराधार दावे किए गए हैं। विशेष रूप से कि "भगवान के नाम का पवित्रीकरण सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा सुलझाया जाना है।" - बराबर। 13।

1920 के अंत तक, बाइबल के छात्रों ने यह समझा कि प्राथमिक मुद्दा व्यक्तिगत उद्धार नहीं था, बल्कि परमेश्वर के नाम का पवित्रिकरण था। (एक है। 37: 20; यहे। 38: 23) 1929 में, पुस्तक भविष्यवाणी उस सत्य को अभिव्यक्त किया, जिसमें कहा गया था: “यहोवा का नाम सारी सृष्टि से पहले सबसे अहम मुद्दा है।” इस समायोजित समझ ने आगे चलकर परमेश्वर के सेवकों को यहोवा के बारे में गवाही देने और अपनी बदनामी का नाम साफ करने के लिए प्रेरित किया।

जबकि परमेश्वर के नाम का पवित्रीकरण एक महत्वपूर्ण मुद्दा है, यह दावा करने के लिए कि सबसे महत्वपूर्ण एक बाइबिल समर्थन की आवश्यकता है। फिर भी, कोई भी प्रदान नहीं किया जाता है। जो प्रदान किया गया है यशायाह 37: 20 और ईजेकील 38: 23। ये पवित्रीकरण, "साबित" करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, व्यक्तिगत मुक्ति नहीं, प्राथमिक मुद्दा है। ऐसा लगता है कि भगवान अपने बच्चों के कल्याण की तुलना में अपनी प्रतिष्ठा के बारे में अधिक चिंतित हैं। फिर भी, जब हम इन छंदों के संदर्भ को पढ़ते हैं, तो हम देखते हैं कि प्रत्येक मामले में यह उनके लोगों की ओर से भगवान के उद्धार के कार्य की बात कर रहा है। संदेश यह है कि अपने लोगों को बचाने के द्वारा, परमेश्वर उनके नाम को पवित्र करता है। फिर से, संगठन निशान से चूक गया है। मानव जाति के उद्धार के लिए व्यवस्था के बाहर अपना नाम पवित्र करने के लिए यहोवा के पास कोई रास्ता नहीं है। दो अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।

संक्षेप में

उपरोक्त सभी को देखते हुए, क्यों संगठन भगवान के नाम पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखता है - न कि उसका चरित्र, उसकी प्रतिष्ठा, उसका व्यक्ति, लेकिन खुद के लिए अपील, "यहोवा"? JW मानसिकता में उपयोग की आवृत्ति नाम उच्चीकरण का गठन क्यों करती है? जवाब वास्तव में काफी सरल और स्पष्ट है: ब्रांडिंग! जैसा कि हम करते हैं नाम का उपयोग करके, हम खुद को ब्रांड करते हैं और ईसाईजगत में अन्य सभी धर्मों से खुद को अलग करते हैं। यह हमें अलग रहने में मदद करता है, लेकिन इस अर्थ में नहीं जॉन 15: 19, जो अलगाव की एक उचित डिग्री है। यहां जो मांगा जा रहा है वह अलगाववाद है या मिलाव नियंत्रण। संगठन और उसके सदस्यों की यह ब्रांडिंग हाल ही में सर्वव्यापी JW.ORG लोगो के साथ नई ऊंचाइयों पर पहुंच गई है।

यह सब “परमेश्वर के नाम को पवित्र” करने की छतरी के नीचे किया जाता है। लेकिन इससे पवित्रीकरण नहीं हुआ। क्यों? क्योंकि हम उसकी जगह भगवान की पूजा करना पसंद कर रहे हैं। परिवर्तन के समय, यहोवा ने कहा, “यह मेरा पुत्र है, प्रिय, जिसे मैंने स्वीकृति दी है; उसे सुनों".

आप इस बारे में बात करना चाहते हैं कि परमेश्वर ने कैसे सत्य को प्रकट करने के लिए संगठन के साथ संवाद किया है, फिर उस रहस्योद्घाटन के बारे में बात करें। वह कोई स्वर्गदूत नहीं था, बल्कि यहोवा खुद बोल रहा था। आदेश सरल था: जीसस क्राइस्ट को सुनो.

यदि हम कभी भी परमेश्वर के नाम को पवित्र करने के लिए हैं, तो हमें इसे परमेश्वर के तरीके से और अपने स्वयं के शब्दों के द्वारा शुरू करना होगा, उसका मार्ग हमारे लिए यीशु को सुनना है। इसलिए हमें बाइबल को “हमारे विश्वास का आदर्श” कहलाने से ध्यान हटाने से रोकने की जरूरत है।वह 12: 2)

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[I] "Generalissimo" शीर्षक के आधार पर लेख देखेंदेखो! आई एम विद यू ऑल द डेज़".

[द्वितीय] पूरे लेख के लिए, देखें "आत्मा संचार".