जैसा कि मेरे पिछले वीडियो में वादा किया गया था, अब हम चर्चा करेंगे कि कई बार "यीशु के आखिरी दिनों की भविष्यवाणी" को क्या कहा जाता है। यह मैथ्यू 24, मार्क 13 और ल्यूक 21 में दर्ज है। क्योंकि यह भविष्यवाणी यहोवा की शिक्षाओं के लिए बहुत ही महत्वपूर्ण है। साक्षी, जैसा कि अन्य सभी एडवेंटिस्ट धर्मों के साथ है, मुझे इससे संबंधित बहुत सारे प्रश्न मिलते हैं, और इस एक वीडियो में उन सभी का जवाब देना मेरी आशा थी। हालांकि, विषय के पूर्ण दायरे का विश्लेषण करने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि किसी एक वीडियो में सब कुछ कवर करने की कोशिश करना उचित नहीं होगा। यह अभी बहुत लंबा होगा। विषय पर एक लघु श्रृंखला करने के लिए बेहतर है। इसलिए इस पहले वीडियो में, हम यह निर्धारित करने का प्रयास करके अपने विश्लेषण की नींव रखेंगे कि शिष्यों ने उस प्रश्न को तैयार करने के लिए क्या प्रेरित किया जो यीशु को यह भविष्यवाणी करने के लिए प्रेरित करता था। उनके प्रश्न की प्रकृति को समझना यीशु के उत्तर की बारीकियों को समझने के लिए महत्वपूर्ण है।

जैसा कि हमने पहले भी कई बार कहा है, हमारा लक्ष्य व्यक्तिगत व्याख्याओं से बचना है। यह कहना, "हम नहीं जानते", एक बिल्कुल स्वीकार्य उत्तर है, और जंगली अटकलों में उलझने से बेहतर है। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि अटकलें गलत हैं, लेकिन पहले यह कहते हुए एक बड़ा लेबल चिपका दो, "यहाँ ड्रेगन हो!" या यदि आप पसंद करते हैं, "खतरे, विल रॉबिन्सन।"

जागृत ईसाइयों के रूप में, हम कभी नहीं चाहते कि मैथ्यू एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स पर यीशु के शब्दों को पूरा करने के लिए हमारा शोध समाप्त हो, "वे मुझे व्यर्थ में पूजते हैं; उनकी शिक्षाएँ केवल मानवीय नियम हैं। ”(NIV)

यहोवा के साक्षियों के संगठन से आने वाले लोगों के लिए समस्या यह है कि हम दशकों के बोझ को झेल रहे हैं। यदि हमें पवित्र आत्मा को सत्य तक ले जाने की अनुमति देने की कोई आशा है, तो हमें उसे दूर करना होगा।

यह अंत करने के लिए, एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु यह अहसास है कि हम जो पढ़ने वाले हैं वह लगभग 2,000 साल पहले उन पुरुषों द्वारा दर्ज किया गया था जो हम से अलग भाषा बोलते थे। यहां तक ​​कि अगर आप ग्रीक बोलते हैं, तो आप जिस ग्रीक को बोलते हैं, वह कोइन ग्रीक ऑफ जीसस के दिन से बदल जाता है। एक भाषा हमेशा अपने बोलने वालों की संस्कृति से आकार लेती है, और बाइबल के लेखकों की संस्कृति अतीत में दो सहस्राब्दी है।

चलो शुरू करें।

इन तीनों सुसमाचारों में पाए गए भविष्यवाणी के शब्द यीशु के चार प्रेरितों द्वारा पूछे गए एक प्रश्न के परिणामस्वरूप आए थे। सबसे पहले, हम प्रश्न को पढ़ेंगे, लेकिन इसका उत्तर देने से पहले, हम इसका संकेत देने का प्रयास करेंगे।

मैं उपयोग करूंगा यंग्स लिटरल ट्रांसलेशन चर्चा के इस भाग के लिए।

मैथ्यू 24: 3 - "और जब वह जैतून के पहाड़ पर बैठा है, तो शिष्यों ने खुद को उसके पास आते हुए कहा," हमें बताओ, ये कब होंगे? और आपकी उपस्थिति का संकेत क्या है, और उम्र का पूरा अंत? ''

मार्क 13: 3, 4 - "और जैसा कि वह जैतून के पहाड़ पर बैठा है, मंदिर के खिलाफ, पीटर, और जेम्स, और जॉन, और एंड्रयू, उसके द्वारा खुद से सवाल कर रहे थे, हमें बताएं कि ये चीजें कब होंगी? और क्या संकेत है जब ये सब पूरा होने वाला हो सकता है? ''

ल्यूक 21: 7 - "और उन्होंने उससे सवाल किया," शिक्षक, जब, तब, ये चीजें होंगी? और जब ये चीजें होने वाली हों तो क्या संकेत है? ''

तीनों में से केवल मार्क ही हमें सवाल पूछने वाले शिष्यों के नाम देते हैं। बाकी लोग हाजिरी में नहीं थे। मैथ्यू, मार्क और ल्यूक ने इसके बारे में दूसरे हाथ से सुना।

ध्यान देने योग्य बात यह है कि मैथ्यू प्रश्न को तीन भागों में तोड़ता है, जबकि अन्य दो नहीं। क्या मैथ्यू शामिल है, लेकिन जो मार्क और ल्यूक के खाते से गायब है, यह सवाल है: "आपकी उपस्थिति का संकेत क्या है?"

इसलिए, हम खुद से पूछ सकते हैं कि इस तत्व को मार्क और ल्यूक ने क्यों छोड़ा है? एक और सवाल उठता है जब हम रास्ते की तुलना करते हैं यंग्स लिटरल ट्रांसलेशन लगभग हर दूसरे बाइबल संस्करण से इस मार्ग को प्रस्तुत करता है। अधिकांश शब्द "उपस्थिति" शब्द को "आने" या कभी-कभी, "आगमन" से बदल देते हैं। क्या यह महत्वपूर्ण है?

इससे पहले कि हम उसमें उतरें, आइए खुद से पूछें कि इस सवाल को पूछने के लिए उन्हें क्या प्रेरित किया? हम खुद को उनके जूते में डालने की कोशिश करेंगे। उन्होंने खुद को कैसे देखा?

खैर, वे सभी यहूदी थे। अब यहूदी अन्य सभी लोगों से अलग थे। इसके बाद, हर कोई एक मूर्ति पूजक था और वे सभी देवताओं की पूजा करते थे। रोमियों ने बृहस्पति और अपोलो और नेपच्यून और मंगल की पूजा की। इफिसुस में, उन्होंने आर्टेमिस नामक एक बहु-स्तन वाले भगवान की पूजा की। प्राचीन कुरिन्थियों का मानना ​​था कि उनके शहर की स्थापना ग्रीक देवता ज़्यूस के वंशज ने की थी। ये सभी देवता अब चले गए हैं। वे पौराणिक कथाओं के मिथकों में फीके पड़ गए हैं। वे झूठे देवता थे।

आप एक झूठे भगवान की पूजा कैसे करते हैं? उपासना का अर्थ है प्रस्तुत करना। आप अपने भगवान को सौंप दें। सबमिशन का मतलब है कि आप वही करें जो आपका भगवान आपको करने के लिए कहता है। लेकिन अगर आपका भगवान एक मूर्ति है, तो वह बोल नहीं सकता। तो यह कैसे संवाद करता है? आप एक आज्ञा का पालन नहीं कर सकते जो आपने कभी नहीं सुना, क्या आप कर सकते हैं?

एक झूठे भगवान की पूजा करने के दो तरीके हैं, एक पौराणिक देवता जैसे कि रोमन का बृहस्पति। या तो आप वह करें जो आपको लगता है कि वह आपको करना चाहता है, या आप उसके पुजारी को उसकी इच्छा के बारे में बताते हैं। चाहे आप इसकी कल्पना करें या कोई पुजारी आपको ऐसा करने के लिए कहता है, आप वास्तव में पुरुषों की पूजा कर रहे हैं। उपासना का अर्थ है अधीनता का अर्थ है आज्ञाकारिता।

अब यहूदी भी पुरुषों की पूजा करने लगे थे। हम सिर्फ मत्ती 15: 9 से यीशु के शब्दों को पढ़ते हैं। हालाँकि, उनका धर्म अन्य सभी से अलग था। यही सच्चा धर्म था। उनके राष्ट्र की स्थापना भगवान ने की थी और भगवान का कानून दिया था। वे मूर्तियों की पूजा नहीं करते थे। उनके पास देवताओं का एक पंथ नहीं था। और उनके भगवान, YHWH, Yehowah, यहोवा, जो भी आप चाहते हैं, आज भी उसकी पूजा की जाती है।

क्या आप देखते हैं कि हम इसके साथ कहाँ जा रहे हैं? यदि आप एक यहूदी वापस आ गए हैं, तो सच्चे भगवान की पूजा करने का एकमात्र स्थान यहूदी धर्म के भीतर है, और वह स्थान जहां भगवान की उपस्थिति पृथ्वी पर मौजूद है, होली के पवित्र स्थान में है, यरूशलेम में मंदिर के भीतर आंतरिक अभयारण्य। वह सब ले लो और तुम पृथ्वी से भगवान को छीन लो। अब आप भगवान की पूजा कैसे कर सकते हैं? आप भगवान की पूजा कहां कर सकते थे? यदि मंदिर चला गया है, तो आप अपने पापों की क्षमा के लिए बलिदान कहाँ दे सकते हैं? संपूर्ण परिदृश्य उस युग के एक यहूदी के लिए अकल्पनीय होगा।

फिर भी वही है जो यीशु ने प्रचार किया था। मैथ्यू में तीन अध्यायों में उनके प्रश्न से पहले हमने मंदिर में यीशु के अंतिम चार दिनों के बारे में पढ़ा, जो पाखंड के लिए नेताओं की निंदा करते हैं, और भविष्यवाणी करते हैं कि शहर और मंदिर नष्ट हो जाएंगे। वास्तव में, यह अंतिम शब्द प्रतीत होता है, जो उन्होंने अंतिम बार मंदिर जाने से ठीक पहले कहा था: (यह बर्कियन भाषा से है)

(मैथ्यू 23: 29-36) "तुम पर हाय, शास्त्री और फरीसी, पाखंडी! क्योंकि आप नबियों की कब्रों का निर्माण करते हैं और धर्मी लोगों के स्मारकों को सुशोभित करते हैं; और तुम कहते हो, 'यदि हम अपने पिता के दिनों में होते, तो हम भविष्यद्वक्ताओं के रक्त में उनके साथ सहभागी नहीं होते।' इस प्रकार आप अपने आप को गवाह बनाते हैं कि आप उन लोगों के पुत्र हैं जिन्होंने नबियों की हत्या की है। फिर, आप अपने पिता के उपाय को भरें। नागों! वाइपर की संतान! आप गेहेंना की सजा से कैसे बचेंगे? ”

"इस वजह से, मैं तुम्हें भविष्यद्वक्ताओं और बुद्धिमान पुरुषों और शास्त्रों को भेजता हूं। उनमें से कुछ को आप मार डालेंगे और सूली पर चढ़ा देंगे, और उनमें से कुछ आप अपने आराधनालय में बंद कर देंगे, और एक शहर से दूसरे शहर में उत्पीड़न करेंगे; ताकि तुम धरती पर उतारे गए सभी नेकियों का खून पाओगे, जो धर्मी हाबिल के खून से बेरेक्याह के पुत्र जकर्याह के खून में आ गए, जिनकी तुमने मंदिर और वेदी के बीच हत्या कर दी थी। सच में, मैं आपसे कहता हूं, ये सारी चीजें इस पीढ़ी पर आएंगी। ”

क्या आप स्थिति को देख सकते हैं जैसे उन्होंने इसे देखा होगा? आप एक यहूदी हैं जो भगवान की पूजा करने के लिए एकमात्र स्थान मानते हैं जो मंदिर में यरूशलेम में है और अब भगवान का पुत्र, जिसे आप मसीहा के रूप में पहचानते हैं, वह कह रहा है कि उसकी बातें सुनने वाले लोग सभी चीजों का अंत देखेंगे। कल्पना कीजिए कि यह आपको कैसा महसूस कराएगा।

अब, जब हम एक वास्तविकता के साथ सामना कर रहे हैं कि हम, मनुष्य के रूप में, अनिच्छुक या चिंतन करने में असमर्थ हैं, तो हम इनकार की स्थिति में चले जाते हैं। आपके लिए क्या महत्वपूर्ण है? आपका धर्म? तुम्हारा देश? तुम्हारा परिवार? कल्पना करें कि आपके द्वारा विश्वसनीय के रूप में जिस व्यक्ति पर भरोसा किया गया है, वह आपको बताएगा कि आपके जीवन में सबसे महत्वपूर्ण बात समाप्त होने वाली है और आप इसे देखने के लिए आसपास होंगे। आप इसे कैसे संभालेंगे? क्या आप इसे संभाल पाएंगे?

ऐसा लगता है कि शिष्यों को इसके साथ एक कठिन समय हो रहा था क्योंकि जैसे ही उन्होंने मंदिर से प्रस्थान करना शुरू किया, वे यीशु की सिफारिश करने के लिए अपने रास्ते से चले गए।

मैथ्यू 24: 1 CEV - "यीशु के मंदिर छोड़ने के बाद, उनके शिष्य आए और कहा, 'इन सभी इमारतों को देखो!"

मार्क 13: 1 ESV - और जैसे ही वह मंदिर से बाहर आया, उसके एक शिष्य ने उससे कहा, "देखो, शिक्षक, क्या अद्भुत पत्थर और क्या अद्भुत इमारतें!"

ल्यूक 21: 5 NIV - "उनके कुछ शिष्य इस बारे में टिप्पणी कर रहे थे कि कैसे मंदिर को सुंदर पत्थरों से सजाया गया था और भगवान को समर्पित उपहारों के साथ।"

“देखो प्रभु। इन खूबसूरत इमारतों और इन कीमती पत्थरों को देखें। "सबटेक्स्ट काफी चिल्ला रही है," निश्चित रूप से ये चीजें दूर नहीं होंगी? "

यीशु ने उस सबटेक्स्ट को समझा और उन्हें जवाब देना जानता था। उन्होंने कहा, "क्या आप इन सभी चीजों को देखते हैं?" वास्तव में मैं आपको बताता हूं, यहां एक पत्थर दूसरे पर नहीं छोड़ा जाएगा; हर एक को नीचे फेंक दिया जाएगा। ” (मत्ती २४: २ एनआईवी)

उस संदर्भ को देखते हुए, आपको क्या लगता है कि यीशु से पूछने पर उनके मन में क्या था, "हमें बताएं, ये चीजें कब होंगी, और आपकी उपस्थिति और चीजों की प्रणाली के समापन का संकेत क्या होगा?" (मैथ्यू एक्सएनयूएमएक्स) : 24 NWT)

जबकि यीशु का जवाब उनकी मान्यताओं से प्रतिबंधित नहीं था, वह जानता था कि उनके दिमाग में क्या है, उनका क्या संबंध है, वे वास्तव में क्या पूछ रहे थे, और उनके जाने के बाद उन्हें किन खतरों का सामना करना पड़ेगा। बाइबल कहती है कि वह उन्हें सबसे आखिरी में प्यार करता था, और प्यार करने वाले को हमेशा फायदा होता है। (जॉन 13: 1; 1 कोरिंथियंस 13: 1-8)

यीशु का अपने शिष्यों के प्रति प्रेम उन्हें इस सवाल का जवाब देने के लिए प्रेरित करेगा कि इससे उन्हें लाभ होगा। यदि उनका प्रश्न वास्तविकता से भिन्न परिस्थितियों को माना जाता है, तो वह उन पर नेतृत्व नहीं करना चाहेगा। फिर भी, ऐसी चीज़ें थीं जिन्हें वह नहीं जानता था, [ठहराव] और जिन चीज़ों को उन्होंने जानने की अनुमति नहीं दी थी, [रोकें] और वे चीज़ें जिन्हें वे अभी तक नहीं जान पाए। [विराम] (मत्ती 24:36; प्रेरितों 1: 7; यूहन्ना 16:12)

इस बिंदु को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए: यीशु ने मंदिर में प्रचार करने में चार दिन बिताए और उस दौरान उन्होंने यरूशलेम और मंदिर के अंत की भविष्यवाणी की। आखिरी बार मंदिर जाने से ठीक पहले, उन्होंने अपने श्रोताओं से कहा कि हाबिल से लेकर आखिरी शहीद पैगम्बर तक सभी रक्त के लिए निर्णय उसी पीढ़ी पर आना था। यह यहूदी चीजों के अंत का प्रतीक होगा; उनकी उम्र का अंत। शिष्यों ने जानना चाहा कि कब क्या होने वाला है।

क्या वे सब होने की उम्मीद है?

नहीं.

यीशु के स्वर्ग जाने से ठीक पहले, उन्होंने उससे पूछा, "भगवान, क्या आप इस समय इज़राइल में राज्य बहाल कर रहे हैं?" (अधिनियम 1: 6 NWT)

ऐसा लगता है कि उन्होंने स्वीकार किया कि वर्तमान यहूदी व्यवस्था समाप्त हो जाएगी, लेकिन उनका मानना ​​था कि एक बहाल यहूदी राष्ट्र मसीह के अधीन होगा। उस समय वे जो समझ नहीं पाए, वह थे समय के तराजू। यीशु ने उसे बताया था कि वह किंगली शक्ति को सुरक्षित करने और फिर लौटने वाला है, लेकिन यह उनके सवालों की प्रकृति से स्पष्ट लगता है कि उन्हें लगा कि उनकी वापसी शहर और उसके मंदिर के अंत के साथ होगी।

क्या यह मामला निकला?

इस बिंदु पर, मैथ्यू के प्रश्न और मार्क और ल्यूक के बीच के अंतर के विषय में पहले उठाए गए प्रश्नों पर वापस लौटना फायदेमंद होगा। मैथ्यू वाक्यांश जोड़ता है, "आपकी उपस्थिति का संकेत क्या होगा?" क्यों? और लगभग सभी अनुवाद इसे 'आपके आने का संकेत' या 'आपके आगमन का संकेत' क्यों मानते हैं?

क्या ये समानार्थक शब्द हैं?

हम पहले प्रश्न का उत्तर दूसरे के उत्तर में दे सकते हैं। और कोई गलती न करें, यह गलत होना पहले आध्यात्मिक रूप से विनाशकारी साबित हुआ है, इसलिए आइए इस बार इसे सही करने की कोशिश करें।

. यंग्स लिटरल ट्रांसलेशन के रूप में अच्छी तरह के रूप में नई दुनिया अनुवाद जेनोवा है गवाहों द्वारा ग्रीक शब्द प्रस्तुत करना, Parousia, "उपस्थिति" के रूप में वे शाब्दिक हैं। मेरा मानना ​​है कि यहोवा के साक्षी गलत कारण से ऐसा कर रहे हैं। वे शब्द के सामान्य उपयोग पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है "बगल में होना" (मदद शब्द-अध्ययन 3952) उनके सिद्धांतवादी पूर्वाग्रह हमें विश्वास दिलाते होंगे कि यीशु 1914 से अदृश्य रूप से मौजूद हैं। उनके लिए, यह दूसरा नहीं है। क्राइस्ट, जो वे मानते हैं कि आर्मगेडन में उनकी वापसी को संदर्भित करता है। इस प्रकार, साक्षियों के लिए, यीशु आया, या आएगा, तीन बार। एक बार मसीहा के रूप में, 1914 में फिर से डेविडिक किंग (अधिनियम 1: 6) के रूप में और तीसरी बार आर्मागेडन में।

लेकिन एक्साइजेस को हमें यह सुनने की आवश्यकता है कि पहली शताब्दी के शिष्य के कान के साथ क्या कहा गया था। का एक और अर्थ है Parousia जो अंग्रेजी में नहीं मिलता है।

यह अक्सर दुविधा है कि अनुवादक का सामना करना पड़ता है। मैंने अपनी युवावस्था में एक अनुवादक के रूप में काम किया, और भले ही मुझे केवल दो आधुनिक भाषाओं से निपटना पड़ा, फिर भी मैं इस समस्या में चला जाऊंगा। कभी-कभी एक भाषा में एक शब्द का एक अर्थ होता है जिसके लिए लक्ष्य भाषा में कोई सटीक संवाददाता शब्द नहीं होता है। एक अच्छे अनुवादक को लेखक के अर्थ और विचारों को प्रस्तुत करना चाहिए, न कि उसके शब्दों को। शब्द केवल उपकरण हैं जो वह उपयोग करता है, और यदि उपकरण अपर्याप्त साबित होते हैं, तो अनुवाद को नुकसान होगा।

मैं आपको एक उदाहरण देता हूं।

“जब मैं शेव करता हूं, तो मैं मैल, फ्रॉथ और न ही स्पूम का इस्तेमाल नहीं करता। मैं केवल लाठर का उपयोग करता हूं। "

"क्युंडो मी एफिटो, नो यूसू एस्पुमा, एस्पुमा, नी एस्पुमा। सोलो यूएसओ एस्पुमा। "

एक अंग्रेजी वक्ता के रूप में, आप तुरंत इन चार शब्दों द्वारा दर्शाए गए अंतरों को समझते हैं। हालांकि मौलिक रूप से, वे सभी किसी न किसी तरह के फोम का जिक्र कर रहे हैं, वे समान नहीं हैं। हालांकि, स्पैनिश में, उन बारीक अंतरों को वर्णनात्मक वाक्यांश या विशेषण के उपयोग द्वारा समझाया जाना चाहिए।

यही कारण है कि अध्ययन के प्रयोजनों के लिए एक शाब्दिक अनुवाद पसंद करते हैं, क्योंकि यह आपको मूल के अर्थ के करीब एक कदम लेता है। बेशक, समझने की इच्छा होनी चाहिए, इसलिए गर्व को खिड़की से बाहर फेंकना होगा।

मुझे हर समय अपने प्रिय बाइबल संस्करण से लिए गए एक अनुवाद किए गए शब्द की समझ के आधार पर मजबूत दावे करते हुए लोग लिखते हैं। यह पवित्रशास्त्र को समझने का तरीका नहीं है।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति जो स्पष्ट रूप से बाइबिल 1 के साथ गलती खोजने का कारण चाहता था 4 जॉन 8: 1 जो कहता है कि "ईश्वर प्रेम है"। तब उस व्यक्ति ने 13 कुरिन्थियों 4: 34 का हवाला दिया जो कहता है, "प्रेम ईर्ष्या नहीं है।" अंत में, निर्गमन 14:XNUMX का हवाला दिया गया था जहाँ येहुवा खुद को "ईर्ष्यालु भगवान" के रूप में संदर्भित करता है। यदि प्रेम ईर्ष्या नहीं है तो एक प्रेम करने वाला ईश्वर ईर्ष्यालु ईश्वर भी कैसे हो सकता है? सरलीकृत तर्क की इस पंक्ति में कमी यह माना जाता है कि अंग्रेजी, ग्रीक और हिब्रू शब्द सभी पूरी तरह से पर्याय हैं, जो वे नहीं हैं।

हम किसी भी दस्तावेज़ को समझ नहीं सकते हैं, केवल एक प्राचीन भाषा में हजारों साल पहले लिखे गए, बिना पाठ्य, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और व्यक्तिगत संदर्भ को समझे।

मैथ्यू के उपयोग के मामले में Parousia, यह संस्कृति का संदर्भ है जिस पर हमें विचार करना चाहिए।

स्ट्रांग कॉनकॉर्डेंस की परिभाषा देता है Parousia "एक उपस्थिति, एक आने" के रूप में। अंग्रेजी में, ये शब्द एक-दूसरे से कुछ संबंध रखते हैं, लेकिन वे कड़ाई से पर्याय नहीं हैं। इसके अतिरिक्त, ग्रीक में "आने" के लिए एक अच्छा शब्द है Eleusis, जो कि "एक आने, आगमन, आगमन" के रूप में मजबूत परिभाषित करता है। इसलिए, अगर मैथ्यू का अर्थ "आने" के रूप में सबसे अधिक अनुवाद है, तो उन्होंने क्यों इस्तेमाल किया Parousia और नहीं Eleusis?

बाइबल के विद्वान, विलियम बार्कले ने इस शब्द के प्राचीन उपयोग के बारे में कहा है Parousia।

“आगे, सबसे सामान्य चीजों में से एक यह है कि प्रांतों ने एक नए युग की शुरुआत की Parousia सम्राट का। कॉस ने एक नए युग की शुरुआत की Parousia के रूप में ग्रीस से ई.पू. में गयूस सीजर Parousia हेड्रियन के ई। में 24. राजा के आने के साथ समय का एक नया खंड उभरा।

एक और आम बात यह थी कि राजा की यात्रा के स्मरण के लिए नए सिक्कों पर प्रहार किया जाता था। हैड्रियन की यात्रा के बाद उन सिक्कों का इस्तेमाल किया जा सकता है जो उनकी यात्राओं के स्मरणोत्सव के लिए मारे गए थे। जब नीरो ने कुरिन्थ के सिक्कों का दौरा किया तो उसका स्मरण करने के लिए मारा गया आगमन, आगमन, जो ग्रीक के लैटिन समकक्ष है Parousia। यह ऐसा था जैसे राजा के आने के साथ ही मूल्यों का एक नया समूह उभरा था।

Parousia कभी-कभी सामान्य रूप से किसी प्रांत के 'आक्रमण' का उपयोग किया जाता है। इसका उपयोग मिथ्रेट्स द्वारा एशिया पर आक्रमण के लिए किया जाता है। यह एक नई और विजयी शक्ति द्वारा दृश्य पर प्रवेश का वर्णन करता है। ”

(नए नियम के शब्द विलियम बार्कले द्वारा, पी। 223)

इस बात को ध्यान में रखते हुए, आइए हम 7:52 अधिनियमों को पढ़ें। हम इस बार इंग्लिश स्टैंडर्ड वर्जन के साथ जाएंगे।

“नबियों में से किसने तुम्हारे पिता को सताया नहीं? और उन्होंने उन लोगों को मार दिया जिन्होंने पहले से घोषणा की थी अ रहे है धर्मी एक, जिसे आपने अब धोखा दिया है और हत्या कर दी है, "

यहाँ, ग्रीक शब्द "उपस्थिति" नहीं है (Parousia) लेकिन "आ रहा है" (Eleusis)। यीशु मसीह या मसीहा के रूप में आया जब उसे जॉन द्वारा बपतिस्मा दिया गया था और भगवान द्वारा पवित्र आत्मा के साथ अभिषेक किया गया था, लेकिन भले ही वह शारीरिक रूप से मौजूद था, फिर भी उसकी राजा की उपस्थिति (Parousia) अभी शुरू होना था। उसने अभी तक राजा के रूप में शासन करना शुरू नहीं किया था। इस प्रकार, प्रेरितों के काम 7:52 में ल्यूक, मसीहा या मसीह के आने का उल्लेख करता है, लेकिन राजा की उपस्थिति का नहीं।

इसलिए जब शिष्यों ने यीशु की उपस्थिति के बारे में पूछा, तो वे पूछ रहे थे, "राजा के रूप में आपके आगमन का संकेत क्या होगा?", या, "आप इस्राएल पर शासन कब शुरू करेंगे?"

तथ्य यह है कि उन्होंने सोचा था कि मसीह का राजा शासन मंदिर के विनाश के साथ मेल खाएगा, इसका मतलब यह नहीं है। तथ्य यह है कि वे उसके आगमन या आगमन का संकेत चाहते थे क्योंकि राजा का मतलब यह नहीं है कि वे एक होने जा रहे थे। यह प्रश्न भगवान से प्रेरित नहीं था। जब हम कहते हैं कि बाइबल ईश्वर से प्रेरित है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि इसमें लिखा गया प्रत्येक कार्य ईश्वर से आता है। जब शैतान ने यीशु को प्रलोभन दिया, तो येवा ने शैतान के मुंह में शब्द नहीं डाले।

जब हम कहते हैं कि बाइबल ईश्वर से प्रेरित है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि इसमें लिखा हर शब्द ईश्वर से आता है। जब शैतान ने यीशु को प्रलोभन दिया, तो येवा ने शैतान के मुंह में शब्द नहीं डाले। जब हम कहते हैं कि बाइबल का लेखा-जोखा परमेश्वर से प्रेरित है, तो हमारा मतलब है कि इसमें परमेश्वर के वास्तविक शब्दों के साथ-साथ सत्य खाते हैं।

प्रत्यक्षदर्शियों का कहना है कि यीशु ने 1914 में राजा के रूप में शासन करना शुरू किया था। यदि हां, तो सबूत कहां है? एक राजा की उपस्थिति को रोमन प्रांत में सम्राट के आगमन की तारीख से चिह्नित किया गया था, क्योंकि जब राजा मौजूद था, चीजें बदल गईं, कानून बनाए गए, परियोजनाएं शुरू की गईं। सम्राट नीरो का जन्म 54 सीई में हुआ था लेकिन कोरिंथियंस के लिए, उनकी उपस्थिति 66 सीई में शुरू हुई जब उन्होंने शहर का दौरा किया और कोरिंथ नहर के निर्माण का प्रस्ताव रखा। ऐसा इसलिए नहीं हुआ क्योंकि उसके तुरंत बाद उसकी हत्या कर दी गई थी, लेकिन आपको इसका अंदाजा है।

इसलिए, 105 साल पहले यीशु के राजा की उपस्थिति के सबूत कहाँ से शुरू हुए? उस मामले के लिए, जब कुछ कहते हैं कि उनकी उपस्थिति 70 सीई में शुरू हुई, तो सबूत कहां है? ईसाई धर्मत्याग, अंधेरे युग, 100-वर्ष का युद्ध, धर्मयुद्ध और स्पेनिश जिज्ञासा — ऐसा प्रतीत नहीं होता कि एक राजा की उपस्थिति मेरे ऊपर शासन करना चाहेगी।

क्या ऐतिहासिक साक्ष्य हमें इस निष्कर्ष पर पहुंचा रहे हैं कि मसीह की उपस्थिति, हालांकि एक ही प्रश्न में उल्लिखित है, यरूशलेम और उसके मंदिर के विनाश से एक अलग घटना है?

तो, क्या यीशु उन्हें चीजों के यहूदी तंत्र के अंत की मंशा के अनुसार एक सिर-अप देने में सक्षम था?

लेकिन कुछ को आपत्ति हो सकती है, "क्या यीशु 33 ईस्वी में राजा नहीं बना?" ऐसा प्रतीत होता है, लेकिन भजन 110: 1-7 में भगवान के दाहिने हाथ पर बैठे रहने की बात है जब तक कि उनके शत्रु उनके पैरों के नीचे नहीं हैं। फिर से, के साथ Parousia हम आवश्यक रूप से एक राजा के प्रवेश के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन राजा की यात्रा। 33 CE में यीशु के स्वर्ग में आगमन की संभावना थी, लेकिन राजा के रूप में पृथ्वी पर उसकी यात्रा अभी बाकी है।

ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि यीशु द्वारा दी गई सभी भविष्यवाणियाँ, जिनमें प्रकाशितवाक्य पाए गए थे, पहली सदी में पूरी हुई थीं। धर्मशास्त्र के इस स्कूल को प्रीटरिज्म के रूप में जाना जाता है और जो लोग इसकी वकालत करते हैं उन्हें प्रीटरिस्ट कहा जाता है। निजी तौर पर, मुझे लेबल पसंद नहीं है। और कुछ भी पसंद नहीं है जो एक मानव को आसानी से किसी को एक श्रेणी में कबूतर करने की अनुमति देता है। लोगों पर लेबल फेंकना महत्वपूर्ण सोच का विरोधी है।

यह तथ्य कि पहली सदी में यीशु के कुछ शब्द पूरे हुए थे, किसी भी उचित प्रश्न से परे हैं, जैसा कि हम अगले वीडियो में देखेंगे। सवाल यह है कि क्या उनके सभी शब्द पहली सदी में लागू होते हैं। कुछ लोगों का तर्क है कि ऐसा होना चाहिए, जबकि अन्य दोहरी पूर्ति के विचार को स्थगित करते हैं। एक तीसरा विकल्प यह है कि भविष्यवाणी के कुछ हिस्सों को पहली शताब्दी में पूरा किया गया था जबकि अन्य भागों को अभी तक सच नहीं किया गया है।

प्रश्न की हमारी परीक्षा समाप्त होने के बाद, हम अब मसीह द्वारा दिए गए उत्तर की ओर मुड़ेंगे। हम इस वीडियो श्रृंखला के भाग दो में करेंगे।