क्या आप अपने “विश्वास के बड़े ढाल” को बनाए हुए हैं?

 “विश्वास की बड़ी ढाल ले लो।” - इफिसियों 6:16

 [Ws 11/19 p.14 अध्ययन से अनुच्छेद 46: 13 जनवरी - 19 जनवरी, 2020]

 

इससे पहले कि हम इस सप्ताह के लेख की सामग्री का विश्लेषण करें, हम उद्धृत विषय पाठ के संदर्भ पर विचार करें।

“इस सब के अलावा, विश्वास के बड़े ढाल को उठा लो, जिसके साथ तुम सभी लोगों को जलते हुए तीरों को बुझा सकोगे।” - इफिसियों 6:16।

"इस सब के अलावा, विश्वास की ढाल को उठाएं, जिसके साथ आप बुराई के सभी ज्वलंत तीरों को बुझा सकते हैं।" - ईपीएच 6:16 - नई अंतर्राष्ट्रीय संस्करण

जब यह कहता है, तो नए अंतर्राष्ट्रीय संस्करण का प्रतिपादन विशेष रूप से अच्छा है।इन सब के अलावा, विश्वास की ढाल को अपनाएं… ”। हमें विश्वास की ढाल के अलावा क्या करना चाहिए?

इफिसियों 6:13 का कहना है कि हमें परमेश्वर के पूर्ण कवच पर रखना चाहिए। इस कवच में क्या शामिल है?

• सच्चाई की बेल्ट
• धर्म का स्तन
• शांति की खुशखबरी के साथ पैर हिलाते हैं

इसलिए, विश्वासियों को सच्चाई, धार्मिकता और शांति की खुशखबरी के साथ-साथ इफिसियों के लिए पॉल के शब्दों के अनुसार होना चाहिए। कर्मों में धार्मिकता को "नैतिक रूप से सही" के रूप में परिभाषित किया गया है।

अनुच्छेद 2 में कहा गया है कि अध्ययन लेख में यह चर्चा की जाएगी कि हम अपने विश्वास की ढाल का निरीक्षण कैसे कर सकते हैं और यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह मजबूत है, और हम विश्वास के अपने ढाल पर पकड़ कैसे रख सकते हैं।

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पैराग्राफ 4 हमें विश्वास की अपनी ढाल का निरीक्षण करने और बनाए रखने के लिए निम्नलिखित सलाह प्रदान करता है

• भगवान की मदद के लिए प्रार्थना करें
• ईश्वर के शब्द का प्रयोग करें ताकि आप स्वयं को देख सकें कि ईश्वर आपको देखता है
• हाल ही में आपके द्वारा किए गए कुछ फैसलों की समीक्षा करें

ये सुझाव उत्कृष्ट हैं, और हमारे विश्वास को मजबूत करने के लिए इन्हें लागू करने का प्रयास करना चाहिए।

अपने आप को अनूठे, झूठ, और अस्वीकरण से अपने आप को सुरक्षित रखें

अध्ययन लेख के लेखक ने यह कहकर पैराग्राफ 6 शुरू किया कि कुछ प्रकार की चिंताएं अच्छी हैं। वह यहोवा और यीशु को खुश करने की चिंता का ज़िक्र करता है। तब वह बताता है कि अगर हम कोई गंभीर पाप करते हैं, तो हम यहोवा के साथ अपनी दोस्ती बहाल करने के लिए बेचैन हैं। उन्होंने शादी के साथी को खुश करने और परिवार और साथी विश्वासियों के कल्याण के बारे में चिंता का भी उल्लेख किया।

इससे पहले कि हम ऊपर दिए गए प्रत्येक कथन से निपटें, आइए देखें कि बाइबल चिंतित होने के बारे में क्या कहती है।

फिलिप्पियों 4: 6 हमें बताता है, “चिंता मत करो कुछ भी, लेकीन मे सब कुछ प्रार्थना के साथ-साथ प्रार्थना और प्रार्थना के द्वारा, अपनी याचिकाओं को भगवान के नाम से जाने दें; ” [बोल्ड हमारा]

क्या आपने देखा कि हम अधिक चिंतित नहीं हैं कुछ भी?

लेकिन हमें यहोवा का अपमान करना चाहिए सब कुछ।

गुम्मट लेखक का पैराग्राफ में उल्लेख करने वाली किसी भी बात पर चिंतित होना अपने आप में गलत नहीं है, वास्तव में हमें शादी के साथी, परिवार और साथी विश्वासियों के लिए चिंता दिखानी चाहिए।

यहोवा के साथ हमारा रिश्ता हमारे लिए महत्वपूर्ण होना चाहिए। यीशु ने कहा कि हमें अपने पूरे दिल, पूरी आत्मा और पूरे मन से यहोवा से प्यार करना चाहिए जो कि यहोवा के साथ हमारे रिश्ते से जुड़ी सबसे महत्वपूर्ण आज्ञा है।

अगर हम गंभीर पाप करते हैं, अगर हम पश्‍चाताप करते हैं, तो यहोवा अपने बेटे की छुड़ौती के ज़रिए हमें माफ कर सकता है।

यहोवा जानता है कि हम स्वाभाविक रूप से इन सभी चीजों के बारे में चिंतित होंगे। इसलिए यहोवा हमें प्रोत्साहित करता है कि हम उससे प्रार्थना करें और चिंतित न हों।

अनुच्छेद 7 चिंता के अन्य 'प्रकार' को परिभाषित करता है अनुचित चिंता.

 गुम्मट लेखक क्या कहता है अनुचित चिंता है?

• हम लगातार पर्याप्त भोजन और कपड़े के बारे में चिंता कर सकते हैं। उस चिंता को कम करने के लिए, हम भौतिक संपत्ति हासिल करने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।
• हम पैसे का प्यार भी विकसित कर सकते थे। अगर हम ऐसा होने देते हैं, तो यहोवा पर हमारा विश्वास कमज़ोर हो जाएगा और हमें गंभीर आध्यात्मिक नुकसान होगा।
• दूसरों की स्वीकृति प्राप्त करने के बारे में अत्यधिक चिंतित होना। इसके बाद हम यहोवा के विस्थापित होने के डर से पुरुषों से अधिक उपहास या सताया जा सकता है।

अगर आप में टाइप करते है 'अनुचित' में JW App या JW लाइब्रेरी किसी अन्य बाइबिल का अनुवाद करें या खोजें "अनुचित" किसी भी बाइबिल आयत में नहीं दिखाई देता है।

चिंता के प्रकारों का कोई भेद नहीं है जहां कुछ को अच्छी चिंता के रूप में लेबल किया जाता है, जबकि अन्य को अनुचित चिंता होती है।

मैथ्यू 6:31 में यीशु कहते हैं कि आप क्या खाएंगे या क्या पीएंगे या क्या पहनेंगे, इसके बारे में चिंतित न हों। उन्होंने यह नहीं कहा कि इन पर चिंता अनुचित चिंता होगी।

यह फिलिप्पियों 4: 6 के साथ-साथ अन्य धर्मग्रंथों के अनुरूप है:

• ल्यूक 12: 25-26,29
• मरकुस 13: 11

हमें यह पूछने की ज़रूरत है, अगर शास्त्रों के बीच अंतर नहीं है, जो हमें चिंतित नहीं होना चाहिए और इसके बारे में चिंतित नहीं होना चाहिए, और इसके अलावा, शास्त्र हमें केवल यहोवा पर भरोसा करने और चिंतित होने से रोकने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, तो यह लेखक चिंताओं को अलग क्यों कर रहा है, उन्हें इस तरह से अलग करना एक तरीका

संगठन के संबंध में निम्नलिखित बातों पर विचार करें:

• बेथेल सदस्यों और विशेष पूर्णकालिक सेवकों की एक महत्वपूर्ण संख्या को विश्व स्तर पर कई शाखा कार्यालयों और असाइनमेंट को छोड़ने का अनुरोध किया गया था, जिनमें से अधिकांश पूरी तरह से अपनी आजीविका के लिए संगठन पर निर्भर थे।
• संगठन प्रौद्योगिकी और श्रम बाजार में परिवर्तन के बावजूद उच्च शिक्षा की खोज को दृढ़ता से हतोत्साहित करता है और परिणामस्वरूप कई विशेष और उच्च कुशल रोजगार में यहोवा के गवाह काम के लिए अनुकूल नहीं होंगे।
• क्योंकि संगठन बिना किसी योग्यता के अपने बच्चों को 'पूर्णकालिक सेवा' में रहने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए अभिभावकों के साथ ज़बरदस्ती करता रहता है, उन्हें अकुशल या कम कुशल नौकरियों में नियुक्त किए जाने की संभावना होती है, जो वेतन और वेतन में कम वेतन पाते हैं।
• org ने अनुत्पादक सदस्यों को अनुत्पादक पड़ोस में और उनके कड़े नियमों और शिक्षाओं के कारण दरवाजे पर दस्तक देने के लिए प्रोत्साहित करना जारी रखा है, और नियंत्रित अनुरूपता यहोवा के गवाहों द्वारा कुछ पंथ माना जाता है।

ये कुछ कारण हैं जिनके कारण यहोवा के साक्षी भोजन, धन, और रोजगार के साथ-साथ दूसरों की धारणाओं के बारे में अधिक चिंता करेंगे, जो कि ईसाईजगत के अन्य सदस्यों की तुलना में कहीं अधिक है।

अनुच्छेद 8 बताता है “शैतान अपने नियंत्रण में उन लोगों का इस्तेमाल करता है जो यहोवा और हमारे भाइयों और बहनों के बारे में झूठ फैलाते हैं। उदाहरण के लिए, प्रेरितों ने झूठ को प्रकाशित किया और वेबसाइटों और टेलीविजन और अन्य माध्यमों से यहोवा के संगठन के बारे में तथ्यों को विकृत किया। ” पैराग्राफ फिर कहता है हमें चाहिए "प्रेरितों के साथ सभी संपर्क से बचें".

अधिकांश जेनोवा है गवाहों के लिए, एक धर्मत्यागी वह है जो संगठन की असहमति के कारण के बारे में जो कुछ भी कहता है, उससे असहमत है, भले ही ऐसा व्यक्ति जो कहता है वह सत्य हो सकता है।

हालाँकि धर्मत्यागी का वास्तविक अर्थ क्या है?

धर्मत्यागी वह व्यक्ति होता है जो धार्मिक या राजनीतिक विश्वास या सिद्धांत का त्याग करता है।

इसका मतलब यह है कि एक मुस्लिम या किसी अन्य धर्म का कोई भी व्यक्ति जो इस मामले में यहोवा का साक्षी बन जाता है, वह अपने धर्म का धर्मद्रोही है।

इससे पहले कि हम यह निष्कर्ष निकालें कि क्या कोई ईसाई धर्म का धर्मगुरु है, हमें पहले यह पता लगाना चाहिए कि क्या सच कहा जा रहा है? क्या जो व्यक्ति कह रहा है वह शास्त्रों के विपरीत है? क्या वे शायद संगठन द्वारा बताए गए असत्य को उजागर कर रहे हैं? अन्यथा, एक धर्मत्याग की संगठन की परिभाषा के अनुसार, यीशु यहूदी धर्म से प्रेरित था, फिर भी वास्तव में यह यहूदी धर्म था जो भगवान के साथ उनकी वाचा के खिलाफ चला गया था और यीशु को अस्वीकार कर रहा था जो कि मसीहा थे। जीसस सच कह रहे थे और यह फरीसी थे जो असत्य बता रहे थे और असली धर्मद्रोही थे।

जिस तरह से यह शब्द गुम्मट साहित्य में तेजी से इस्तेमाल किया जा रहा है और उन लोगों को लेबल करने के लिए प्रसारित किया जाता है जो अब उनके साथ सहमत नहीं हैं, मध्य युग और कैथोलिक जिज्ञासा में वापस जाने के समान है। निश्चित रूप से किसी के विश्वास का सवाल एक व्यक्ति और भगवान और यीशु के बीच का मामला है। यह न्याय नहीं किया जाना चाहिए और अति-धर्मी लोगों द्वारा छेड़छाड़ के अधीन होना चाहिए। शासी निकाय जोश में हो सकता है और उनके विचार में न्यायसंगत हो सकता है, लेकिन वह अपने रूपांतरण से पहले टार्सस के शाऊल की सड़क से नीचे जा रहा है।

जैसा कि इस समीक्षा की शुरुआत में उल्लेख किया गया है, सत्य कवच का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। हमें असत्य पर विश्वास नहीं करना चाहिए।

इसलिए, यदि संगठन स्वयं असत्य फैला रहा है, तो हम कभी भी उन लोगों की उपेक्षा नहीं करना चाहेंगे जो उन झूठों को हमारे ध्यान में ला रहे थे। विशेष रूप से हमें प्रार्थना करने के लिए कुरिन्थियों के लिए पॉल के दूसरे पत्र पर विचार करने की आवश्यकता है जिसमें उन्होंने उन्हें परीक्षण रखने के लिए प्रोत्साहित किया कि क्या वे विश्वास में हैं।

2 कोरिंथियंस 13: 5 कहते हैं “आप विश्वास में हैं या नहीं, इसका परीक्षण करते रहें; यह साबित करते रहें कि आप खुद क्या हैं या आप यह नहीं पहचानते हैं कि यीशु मसीह आपके साथ है? जब तक आपको अस्वीकार नहीं किया जाता ”।

 सत्य हमेशा झूठ पर विजय प्राप्त करेगा, इसलिए संगठन तथाकथित प्रेरितों से बात करने वाले गवाहों से इतना डरता क्यों है। क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि वे जानते हैं कि उन्होंने संगठन द्वारा बताए गए झूठ का पता लगाया होगा? अन्यथा वे किस बारे में चिंतित हैं?

उदाहरण के लिए, संगठन और उसके प्रतिनिधियों द्वारा वर्तमान में उपयोग किया जाने वाला एक वाक्यांश है कि "यहोवा तेजी से वृद्धि कर रहा है"। फिर भी वार्षिक रिपोर्ट में दिए गए आंकड़े दावा करते हैं। औसत वार्षिक विश्व जनसंख्या वृद्धि हाल के वर्षों में कम हो गई है और वर्तमान में लगभग 1.05% प्रति वर्ष है। यहां तक ​​कि 2019 में संगठन की वार्षिक रिपोर्ट के आंकड़ों को स्वीकार करते हुए कि शिखर प्रकाशकों में वार्षिक वृद्धि (अपने आप में एक विश्वसनीय संख्या नहीं) पिछले दो वर्षों के 1.3% से 1.4% तक गिर गई। जनसंख्या वृद्धि दर की तुलना में 0.25% अधिक वृद्धि शायद ही एक बड़ी वृद्धि है। यदि वृद्धि तेज हो रही है तो पश्चिमी दुनिया में किंगडम हॉल को क्यों बेचें, निश्चित रूप से जल्द ही उस स्थान की आवश्यकता होगी, और हम सभी जानते हैं कि संपत्ति की कीमतें केवल लंबी अवधि में बढ़ती हैं। तो भ्रामक कौन है? तथाकथित प्रेरित या संगठन?

(इसके अलावा, बीरोन्स के बारे में अधिनियम 17:11 देखें)

अनुच्छेद 9 में हतोत्साहित करने की सलाह बहुत अच्छी है। हमें समस्याओं को कभी भी अपनी सोच पर हावी नहीं होने देना चाहिए। यदि हम हतोत्साहित महसूस करते हैं, तो हमें शास्त्र को ध्यान में रखना चाहिए।

“हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता बनें, कोमल दयालु पिता और सभी आराम के देवता, जो हमारे सभी परीक्षणों में हमें आराम देते हैं ताकि हम आराम से किसी भी प्रकार के परीक्षण में दूसरों को आराम दे सकें। हम भगवान से प्राप्त करते हैं। ” 2 कुरिन्थियों 1: 3-4 (इसके अलावा भजन 34:18 देखें)

हमें एक भरोसेमंद साथी में विश्वास रखने जैसे व्यावहारिक कदम भी उठाने चाहिए। नीतिवचन 17:17 पढ़ता है “एक सच्चा दोस्त हर समय प्यार दिखाता है। और एक भाई है जो संकट के समय पैदा हुआ है ”।

हालाँकि चेतावनी का एक शब्द। याद रखें कि अधिकांश साक्षी किसी भी साथी साक्षी पर बड़ों को 'चूहे' के प्रति उपकृत करते हैं, जिन्हें संदेह हो रहा है, और इसलिए उनकी आंखों में संभावित रूप से 'अपोस्टेट' के रूप में उनके लेबल लगाने से उत्पन्न भय की जलवायु के कारण प्रेरित हो जाते हैं।

अनुच्छेद 11 में कहा गया है कि यदि हम अनुचित चिंता से बचने में सक्षम हैं, तो प्रेरितों के साथ सुनने और बहस करने का आग्रह किया है, और हतोत्साहित करने में सक्षम हैं, तो हमारा विश्वास एक अच्छी स्थिति में है। यह फिर से हमारे विश्वास के स्वास्थ्य के लिए एक मनमानी मापने वाली छड़ी है। क्या होगा अगर मैं इन तीनों चीजों को करने में सक्षम था, लेकिन उदार नहीं था, निंदक था और फिरौती में थोड़ा आत्मविश्वास और विश्वास था? क्या आप अभी भी कहेंगे कि मेरा विश्वास अच्छा था? वह कभी नहीं हो सकता।

ऐसा प्रतीत होता है कि इस लेख का उद्देश्य प्रकाशकों को यह विश्वास दिलाना है कि 'प्रेरितों' के साथ जुड़ना और भौतिक चीजों के बारे में चिंता करना कमजोर विश्वास का संकेत है।

जो वकील जेडब्ल्यू सिद्धांत पर सवाल उठाते हैं, वे किसी भी चर्चा से बचने के लिए 1 पीटर 3:15 के विपरीत जाते हैं, जो कहता है: "लेकिन मसीह को अपने दिल में प्रभु के रूप में पवित्र करें, हमेशा हर किसी के सामने एक रक्षा करने के लिए तैयार रहें जो आपके पास आशा की एक वजह है, लेकिन एक नरम स्वभाव और गहरे सम्मान के साथ ऐसा करना।"

MATERIALISM से अपने आप को सुरक्षित रखें

भौतिकवाद पर सलाह सबसे अधिक भाग के लिए पालन करने के लिए अच्छी सलाह है। हालाँकि, हमेशा की तरह JW सेवा-उन्मुख सिद्धांत के तत्व हैं जो अनुच्छेद 16 में रेंगते हैं। पैराग्राफ कहता है: "भौतिक चीज़ों के प्रति हमारा लगाव हमें उस युवा की तरह कार्य करने का कारण बन सकता है जिसने परमेश्वर की सेवा के लिए यीशु के निमंत्रण को ठुकरा दिया था?"  अनुच्छेद 10: 17-22 को लिपि के संदर्भ के रूप में बताता है।

अनुच्छेद स्पष्ट नहीं है कि लेखक किस सेवा का उल्लेख कर रहा है। यदि आप उद्धृत ग्रंथ के पारित होने को पढ़ते हैं, तो आप पाएंगे कि यीशु ने उस आदमी को अपना सारा सामान बेचने और गरीबों को पैसा देने और फिर उसका [यीशु] अनुयायी बनने के लिए कहा। बाइबल में ऐसा कुछ भी दर्ज नहीं किया गया है जो यह बताता हो कि यीशु युवक को कोई विशेष कार्य देना चाहता था या "सेवा".

हमें यह सोचकर मूर्ख नहीं बनाया जाना चाहिए कि भौतिकवाद का विकल्प धार्मिक संगठन की सेवा कर रहा है।

की एफआईएमई के अपने ढाल पर एक फर्म रखें

19 अनुच्छेद के समापन में हमारा विश्वास बरकरार रखने के लिए निम्नलिखित सुझाव दिए गए हैं:

• "नियमित रूप से मसीही सभाओं में भाग लेना" [अनुमोदित JW.org की केवल बैठकें जहाँ JW सिद्धांत पढ़ाया जाएगा]
• "यहोवा के नाम और उसके राज्य के बारे में दूसरों से बात करना।"[JW सिद्धांत के प्रचार में भाग लें]
• "प्रतिदिन ईश्वर के वचन को प्रार्थनापूर्वक पढ़ें और हम जो भी करते हैं, उसमें उसकी सलाह और दिशा को लागू करें" [लेकिन केवल गुम्मट साहित्य के माध्यम से भगवान का वचन पढ़ें, और प्रहरीदुर्ग साहित्य में परामर्श लागू करें, निहित सुझाव है]

अगर हमें सिखाया जाता है और सच्चाई सिखाई जाती है, तो मसीही सभाओं में जाना और दूसरों से बात करना फायदेमंद होता है।

वॉचटावर लेख इस बात पर सार्थक और व्यावहारिक सुझाव देने में विफल रहा है कि कोई अपने विश्वास को कैसे बरकरार रख सकता है। शायद हमारे विश्वास को बनाए रखने का सबसे महत्वपूर्ण पहलू निम्नलिखित छंदों में पाया जाता है:

“जो पुत्र में विश्वास करता है, वह हमेशा की ज़िंदगी जीता है; जो पुत्र की अवज्ञा करता है, वह जीवन नहीं देखेगा, लेकिन परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है। ” जॉन 3: 36

“इसलिए, कानून मसीह के लिए हमारा संरक्षक बन गया, ताकि हमें विश्वास के माध्यम से धर्मी घोषित किया जा सके। लेकिन अब विश्वास आ गया है, हम अब किसी अभिभावक के अधीन नहीं हैं। आप सभी वास्तव में, मसीह यीशु में आपके विश्वास के माध्यम से परमेश्वर के पुत्र हैं। आप सभी के लिए जिन्हें मसीह में बपतिस्मा दिया गया था उन्होंने मसीह पर डाल दिया है। ” गलतियों 3: 24-26

जितना हम यीशु के बारे में सीखते हैं, उस पर विश्वास करते हैं और उसकी नकल करने की कोशिश करते हैं; हमारा विश्वास जितना मजबूत होगा। हमें अब स्वयं को "सिद्धांत के संरक्षक" नियुक्त करने की आवश्यकता नहीं है।

“अब यह शाश्वत जीवन है: कि वे तुम्हें जानते हैं, एकमात्र सच्चे परमेश्वर और यीशु मसीह, जिन्हें तुमने भेजा है"- जॉन 17: 3 नई अंतर्राष्ट्रीय संस्करण.