तेजस्वी, भाग 2: न्यायिक प्रणाली का समर्थन करने के लिए शासी निकाय ने मैथ्यू 18 को कैसे विकृत किया

यह अब यहोवा के साक्षियों की अधर्मी नीतियों और प्रथाओं पर इस श्रृंखला में दूसरा वीडियो है। JW.org पर सुबह की पूजा वीडियो में किए गए वास्तव में अपमानजनक दावे को संबोधित करने के लिए मुझे इस श्रृंखला को लिखने से राहत मिली थी कि शासी निकाय की आवाज़ सुनना यीशु मसीह की आवाज़ सुनने जैसा है; कि शासी निकाय के सामने समर्पण करना यीशु के अधीन होने के समान था। यदि आपने वह वीडियो नहीं देखा है, तो मैं इस वीडियो के अंत में उसका लिंक दूंगा।

मानव अधिकारों और पूजा की स्वतंत्रता के उल्लंघन के रूप में यहोवा के साक्षियों की चौंकाने वाली नीति की व्यापक रूप से आलोचना की जाती है। इसे क्रूर और हानिकारक के रूप में देखा जाता है। इसने उसी परमेश्वर के नाम की निन्दा की है जिसका प्रतिनिधित्व करने का यहोवा के साक्षी दावा करते हैं। बेशक, साक्षी नेताओं का तर्क है कि वे केवल वही कर रहे हैं जो परमेश्वर ने उन्हें अपने वचन, बाइबल में करने के लिए कहा है। यदि यह सच है, तो उन्हें यहोवा परमेश्वर से डरने की कोई बात नहीं है। लेकिन अगर यह सच नहीं है, अगर वे लिखे हुए से आगे बढ़ गए हैं, तो प्यारे दोस्तों, इसके गंभीर परिणाम होंगे।

बेशक, वे गलत हैं। हमें यह पता है। और तो और, हम इसे पवित्रशास्त्र से सिद्ध कर सकते हैं। लेकिन यहाँ एक बात है: जब तक मैं अपने साठ के दशक में था, मुझे लगा कि उनके पास यह सही है। मैं काफी बुद्धिमान व्यक्ति हूं, फिर भी उन्होंने मुझे मेरे जीवन के अधिकांश समय के लिए धोखा दिया। उन्होंने ऐसा कैसे किया? आंशिक रूप से, क्योंकि मुझे उन पुरुषों पर भरोसा करने के लिए उठाया गया था। पुरुषों पर भरोसा करने ने मुझे उनके तर्क के प्रति संवेदनशील बना दिया। उन्होंने शास्त्रों से सत्य नहीं निकाला। उन्होंने अपने विचारों को पवित्रशास्त्र में रोपित किया। उनका अपना एजेंडा और अपने स्वयं के विचार थे, और उनसे पहले के अनगिनत धर्मों की तरह, उन्होंने बाइबल के शब्दों और वाक्यांशों की गलत व्याख्या करने और उन्हें तोड़-मरोड़ कर पेश करने के तरीके खोजे ताकि ऐसा लगे कि वे परमेश्वर के वचन की शिक्षा दे रहे हैं।

इस सीरीज में हम ऐसा नहीं करने जा रहे हैं। हम इस विषय की व्याख्या व्याख्यात्मक रूप से करने जा रहे हैं, जिसका अर्थ है कि हम पवित्रशास्त्र से सत्य निकालने के लिए कर रहे हैं और जो लिखा गया है उस पर अपनी समझ नहीं थोपते हैं। लेकिन अभी हमारे लिए ऐसा करना बुद्धिमानी नहीं होगी। क्यों? क्योंकि पहले डंप करने के लिए बहुत सारा JW सामान है।

हमें यह समझना होगा कि कैसे वे हमें पहली बार में यह विश्वास दिलाने में सक्षम थे कि उनकी न्यायिक प्रणाली, इसके बहिष्करण, पृथक्करण और बहिष्करण के साथ, बाइबिल थी। यदि हम सत्य को विकृत करने के लिए उपयोग की जाने वाली चालों और जालों को नहीं समझते हैं, तो हम भविष्य में झूठे शिक्षकों के शिकार हो सकते हैं। यह एक "अपने शत्रु को जानो" क्षण है; या जैसे पौलुस कहता है, हमें "शैतान की धूर्त चालों के साम्हने खड़ा रहना है" (इफिसियों 6:11) क्योंकि हम "उसकी युक्तियों से अनजान" नहीं हैं (2 कुरिन्थियों 2:11)।

ईसाई समुदाय के भीतर पापियों से निपटने के बारे में यीशु के पास कहने के लिए बहुत कम था। वास्तव में, उसने हमें इस विषय पर जो कुछ दिया वह मत्ती के ये तीन पद हैं।

“और यदि तेरा भाई कोई पाप करे, तो जा और अकेले में उसको उसका दोष बता। यदि वह तेरी सुनता है, तो तू ने अपने भाई को पा लिया है। परन्तु यदि वह न माने, तो और एक दो जन को अपके साय ले जा, कि हर एक बात दो या तीन गवाहोंकी गवाही से ठहराई जाए। यदि वह उनकी न सुने, तो मण्डली से कह। यदि वह मण्डली की भी न माने, तो तू उसे अन्यजाति और महसूल लेनेवाले के समान जान। (मैथ्यू 18:15-17 NWT)

ये आयतें शासी निकाय के लिए एक समस्या पेश करती हैं। आप देखते हैं, वे नहीं चाहते कि व्यक्तिगत यहोवा के साक्षी पापियों से सीधे निपटें। न ही वे चाहते हैं कि मण्डली के सदस्य सामूहिक रूप से पापियों से निपटें। वे चाहते हैं कि सभी सदस्य मण्डली के बुजुर्गों को सभी पापियों की रिपोर्ट करें। वे चाहते हैं कि तीन प्राचीनों की एक समिति मण्डली की नज़रों से दूर एक निजी, बंद-दरवाजे के सत्र में पापी के न्याय में बैठे। वे सभी मण्डली के सदस्यों से निर्विवाद रूप से समिति के निर्णय को स्वीकार करने और किसी ऐसे व्यक्ति को पूरी तरह से दूर करने की अपेक्षा करते हैं जिसे प्राचीन बहिष्कृत या असंतुष्ट के रूप में नामित करते हैं। आप यहोवा के साक्षियों द्वारा अभ्यास की जाने वाली अत्यंत जटिल न्याय व्यवस्था के लिए यीशु के सरल निर्देशों से कैसे प्राप्त करते हैं?

यह एक पाठ्यपुस्तक का उदाहरण है कि कैसे ईजेसिस का उपयोग झूठ और दुष्टता फैलाने के लिए किया जाता है।

इनसाइट पुस्तक, खंड I, पृष्ठ 787 पर, "निष्कासन" विषय के अंतर्गत निष्कासन की इस परिभाषा के साथ खुलती है:

"एक समुदाय या संगठन में सदस्यता और संघ से अपराधियों का न्यायिक बहिष्कार, या बहिष्कार। (यह-1 पृ. 787 निष्कासन)

यह वह है जो झूठे शिक्षक आपको एक ऐसा संबंध बनाने के लिए कहते हैं जो वहां नहीं है। आप इस बात से सहमत हो सकते हैं कि किसी भी संगठन को सदस्यों को अपने बीच से हटाने का अधिकार है। लेकिन यह यहाँ मुद्दा नहीं है। मुद्दा यह है कि वे व्यक्ति के हटाए जाने के बाद उसके साथ क्या करते हैं। उदाहरण के लिए, किसी कंपनी के पास किसी कारण से आपको नौकरी से निकालने का अधिकार है, लेकिन उसे यह अधिकार नहीं है कि वह आपके सभी परिचितों को आपके खिलाफ कर दे और आपसे दूर हो जाए। वे चाहते हैं कि आप स्वीकार करें कि उन्हें बहिष्कृत करने का अधिकार है, फिर वे चाहते हैं कि आप यह सोचें कि बहिष्करण और बहिष्करण एक ही बात है। यह।

RSI अन्तर्दृष्टि किताब फिर यह बताती है कि कैसे दुष्ट यहूदी नेताओं ने अपने झुंड को नियंत्रित करने के साधन के रूप में समुदाय से काट दिए जाने के हथियार का इस्तेमाल किया।

एक जिसे दुष्ट के रूप में निकाल दिया गया था, पूरी तरह से काट दिया गया था, उसे मृत्युदंड के योग्य माना जाएगा, हालाँकि यहूदियों के पास ऐसे व्यक्ति को मारने का अधिकार नहीं होगा। फिर भी, जिस रूप में उन्होंने काम किया, उसे काटने का तरीका यहूदी समुदाय में एक बहुत शक्तिशाली हथियार था। यीशु ने भविष्यवाणी की थी कि उसके चेलों को सभा-घरों से निकाल दिया जाएगा। (यूहन्‍ना 16:2) बहिष्कृत किए जाने, या “बचे हुए” होने के डर से कुछ यहूदी, यहाँ तक कि शासक भी, यीशु को कबूल करने से दूर रहे। (यूह 9:22, फीट; 12:42) (इंसाइट-1 पेज 787)

इसलिए, वे स्वीकार करते हैं कि यहूदियों द्वारा अभ्यास के रूप में निष्कासित या बहिष्कृत करना लोगों को यीशु, हमारे प्रभु को स्वीकार करने से रोकने के लिए एक बहुत शक्तिशाली हथियार था। फिर भी, जब साक्षी ऐसा करते हैं, तो वे केवल परमेश्वर के प्रति आज्ञाकारी होते हैं।

इसके बाद, वे मत्ती 18:15-17 की व्याख्या करने की कोशिश करते हैं ताकि यह उनके JW न्यायिक प्रणाली का समर्थन कर सके।

यीशु की सांसारिक सेवकाई के दौरान आराधनालयों ने यहूदी कानून के उल्लंघनकर्ताओं पर मुकदमा चलाने के लिए अदालतों के रूप में कार्य किया। सेन्हेड्रिन सर्वोच्च न्यायालय था... यहूदी आराधनालयों में बहिष्करण, या बहिष्कार की एक प्रणाली थी, जिसके तीन चरण या तीन नाम थे। (यह-1 पृ. 787)

मूसा की व्यवस्था के तहत, कोई महासभा नहीं थी, न ही आराधनालय के लिए कोई प्रावधान था, और न ही बहिष्कार की तीन-चरण प्रणाली थी। यह सब पुरुषों का काम था। याद रखें, यहूदी अगुवों को यीशु ने शैतान की सन्तान के रूप में आंका था। (यूहन्ना 8:44) तो यह उल्लेखनीय है कि शासी निकाय अब यीशु द्वारा अपने शिष्यों को दिए गए निर्देशों और हमारे प्रभु को मौत की सजा देने वाली दुष्ट यहूदी न्याय व्यवस्था के बीच एक समानता बनाने की कोशिश कर रहा है। वे ऐसा क्यों करेंगे? क्योंकि उन्होंने यहूदियों जैसी न्याय व्यवस्था बनाई है। ध्यान दें कि कैसे वे यीशु के शब्दों को विकृत करने के लिए यहूदी व्यवस्था का उपयोग करते हैं:

अपनी पार्थिव सेवकाई के दौरान, यीशु ने पालन करने की प्रक्रिया के बारे में निर्देश दिए यदि a गंभीर पाप एक व्यक्ति के खिलाफ किया गया था और फिर भी पाप इस तरह का था कि अगर ठीक से तय हो जाए, तो उसे शामिल करने की आवश्यकता नहीं थी यहूदी मण्डली। (मत 18:15-17) उसने गलत काम करनेवाले की मदद करने और लगातार पाप करनेवालों से उस कलीसिया की हिफाज़त करने का बढ़ावा दिया। तब अस्तित्व में परमेश्वर की एकमात्र मण्डली इस्राएल की मण्डली थी। (यह-1 पृ. 787)

यीशु के शब्दों के अर्थ की क्या ही बेतुकी व्याख्या है। शासी निकाय चाहता है कि कलीसिया के प्रकाशक सभी पापों की सूचना स्थानीय प्राचीनों को दें। वे वास्तव में लैंगिक अनैतिकता के बारे में चिंतित हैं और निश्चित रूप से, उनकी सैद्धांतिक शिक्षाओं से किसी भी तरह की असहमति के बारे में। लेकिन वे वास्तव में धोखाधड़ी और बदनामी जैसी चीजों से परेशान होना पसंद नहीं करते। वे इस बात से काफी खुश हैं कि न्यायिक समिति को शामिल किए बिना व्यक्तियों द्वारा उन चीजों को सुलझा लिया गया है। इसलिए वे दावा करते हैं कि यीशु उन पापों का उल्लेख कर रहे हैं जो प्रकृति में छोटे हैं, लेकिन व्यभिचार और व्यभिचार जैसे बड़े पापों का नहीं।

परन्तु यीशु पाप की गम्भीरता के विषय में कोई भेद नहीं करता है। वह छोटे पापों और बड़े पापों की बात नहीं करता। बस पाप। "यदि आपका भाई पाप करता है," वह कहता है। पाप तो पाप है। हनन्याह और सफीरा ने कहा जिसे हम "थोड़ा सफेद झूठ" कहेंगे, फिर भी वे दोनों इसके लिए मर गए। इसलिए, संगठन एक अंतर बनाकर शुरू करता है जहां कोई भी यीशु द्वारा नहीं बनाया गया है, और फिर मण्डली के बारे में अपने शब्दों को योग्य बनाने के लिए इसे केवल इज़राइल राष्ट्र पर लागू करने के लिए उनकी त्रुटि को बढ़ाता है। वे जो कारण देते हैं वह यह है कि जिस समय उसने उन शब्दों को कहा उस समय एकमात्र मण्डली इस्राएल की मण्डली थी। वास्तव में। आप जानते हैं कि यदि आप यह दिखाना चाहते हैं कि कितना मूर्खतापूर्ण, यहाँ तक कि सर्वथा मूर्खतापूर्ण, तर्क की एक पंक्ति है, तो आपको बस इसे उसके तार्किक निष्कर्ष तक ले जाना होगा। नीतिवचन कहता है: "मूर्ख को उसकी मूर्खता से उत्तर दो, नहीं तो वह समझेगा कि वह बुद्धिमान है।" (नीतिवचन 26:5 परमेश्वर का वचन अनुवाद)

तो चलिए बस इतना ही करते हैं। यदि हम स्वीकार करते हैं कि यीशु इस्राएल के राष्ट्र का उल्लेख कर रहा था, तो किसी भी अपश्चातापी पापी को उनके द्वारा निपटाए जाने के लिए स्थानीय आराधनालय के यहूदी नेताओं के पास ले जाना होगा। हे, यहूदा ने यीशु को धोखा दिया। अब अगर कभी एक था तो पाप है।

"लड़कों शुरू हो जाओ! हम तो बस मामूली मछुआरे हैं, इसलिए हम यहूदा को आराधनालय में, या इससे भी बेहतर, महासभा, याजकों और शास्त्रियों और फरीसियों के पास ले जाएँ, ताकि वे उसकी जाँच कर सकें और यदि दोषी हो, तो उसे इस्राएल की सभा से निकाल दें।

यह वह जगह है जहां सैद्धांतिक व्याख्या हमें ले जाती है। ऐसी मूर्खतापूर्ण चरम सीमा तक। मेरियम-वेबस्टर डिक्शनरी के अनुसार, EISEGESIS का अर्थ है "किसी पाठ की व्याख्या (बाइबिल के रूप में) अपने स्वयं के विचारों को पढ़कर।"

अब हम सैद्धांतिक व्याख्या नहीं करते हैं, क्योंकि इसके लिए हमें पुरुषों पर भरोसा करने की आवश्यकता होती है। इसके बजाय, हम बाइबल को अपने लिए बोलने देते हैं। "मण्डली" से यीशु का क्या मतलब था?

यीशु यहाँ जिस शब्द का प्रयोग करता है जिसका NWT में "मण्डली" के रूप में अनुवाद किया गया है ekklesia, जिसे अधिकांश बाइबिल "चर्च" के रूप में अनुवादित करते हैं। यह इज़राइल राष्ट्र का उल्लेख नहीं करता है। पूरे मसीही शास्त्र में इसका इस्तेमाल पवित्र जनों की मंडली यानी मसीह की देह के लिए किया गया है। हेल्प्स वर्ड-स्टडीज इसे परिभाषित करता है, "लोगों ने दुनिया से और भगवान को बुलाया, परिणाम चर्च है - यानी विश्वासियों का सार्वभौमिक (कुल) शरीर जिसे भगवान दुनिया से और अपने शाश्वत साम्राज्य में बुलाता है।

[अंग्रेजी शब्द "चर्च" ग्रीक शब्द किरियाकोस से आता है, "प्रभु से संबंधित" (किरियोस)।

का तर्क अन्तर्दृष्टि किताब है कि कोई दूसरा नहीं था ekklesia उस समय बकवास है। सबसे पहले, क्या वे वास्तव में यह सुझाव दे रहे हैं कि यीशु अपने शिष्यों को यह निर्देश नहीं दे सकता था कि एक बार जब वह चला गया और जब वे परमेश्वर के बच्चों के रूप में एकत्रित होने लगे तो पापियों से कैसे निपटें? क्या हमें विश्वास करना चाहिए कि वह उन्हें बता रहा था कि स्थानीय आराधनालय के भीतर पाप से कैसे निपटा जाए? क्या उसने उन्हें पहले ही नहीं बताया था कि वह अपनी मंडली बनाने जा रहा है, उसकी ekklesia, उनमें से जो परमेश्वर के लिए बुलाए गए हैं?

"और मैं तुम से यह भी कहता हूं, कि तू पतरस है, और मैं इस चट्टान पर अपनी कलीसिया बनाऊंगा।"ekklesia) और कब्र के फाटक उस पर प्रबल न होंगे।” (मत्ती 16:18)

अब तक, शासी निकाय अपने प्रकाशन के माध्यम से, शास्त्रों पर इनसाइट, ने यीशु के शब्दों को लिया है और यह दावा करके उनकी शक्ति को कम कर दिया है कि वे केवल कम गंभीर प्रकृति के कुछ पापों का उल्लेख करते हैं, और यह कि वह उन दिनों आराधनालय और संहेद्रिन की न्यायिक प्रणाली का उल्लेख कर रहे थे। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है अगर वे तीन चुनी हुई मण्डली के बुजुर्गों से बनी अपनी न्यायिक समितियों का समर्थन करने जा रहे हैं। इसलिए आगे, उन्हें यह समझाना होगा कि पापियों का न्याय मसीही कलीसिया अपने सभी सदस्यों के साथ नहीं करती, बल्कि केवल प्राचीनों का करती है। उन्हें अपनी न्यायिक समिति व्यवस्था का समर्थन करने की आवश्यकता है जिसका शास्त्र में कोई आधार नहीं है।

'कलीसिया से बात करने' का मतलब यह नहीं था कि पूरा राष्ट्र या यहाँ तक कि किसी दिए गए समुदाय के सभी यहूदी अपराधी पर न्याय करने के लिए बैठे थे। यहूदियों में से कुछ पुरनिये थे जिन पर यह उत्तरदायित्व था। (मत 5:22) (यह-1 पृ. 787)

ओह, तो चूंकि उन्होंने इस्राएल में एक निश्चित तरीके से कुछ किया था, हमें उसी तरह से ईसाई मंडली में करना चाहिए? क्या, क्या हम अब तक मूसा की व्यवस्था के अधीन हैं? क्या हम अभी भी यहूदियों की परंपराओं का पालन करते हैं? नहीं! इस्राएल राष्ट्र की न्यायिक परंपराएँ ईसाई कलीसिया के लिए अप्रासंगिक हैं। संस्था पुराने परिधान पर नया पैबंद लगाने की कोशिश कर रही है। यीशु ने हमसे कहा कि बस काम नहीं करेगा। (मरकुस 2:21, 22)

लेकिन निश्चित रूप से, वे भी नहीं चाहते कि हम उनके तर्क की गहराई से जाँच करें। हाँ, इस्राएल के पुरनिये न्याय के मुकद्दमों को सुनते थे, परन्तु उन्होंने उनकी कहाँ सुनी? शहर के फाटकों पर! जनता की पूरी नजर में। उन दिनों कोई गुप्त, देर रात, बंद दरवाजे वाली न्यायिक समितियाँ नहीं थीं। बेशक, एक था। जिसने यीशु को क्रूस पर मरने की निंदा की।

जिन अपराधियों ने इन ज़िम्मेदार लोगों की भी सुनने से इनकार कर दिया, उन्हें “अन्यजाति और महसूल लेनेवाले” के तौर पर देखा जाना था, जिससे यहूदी दूर हो गए थे।—प्रेष 10:28 से तुलना कीजिए। (आईटी-1 पृ. 787-788)

अंत में, उन्हें अपनी चौंकाने वाली नीतियों के साथ साक्षियों को बोर्ड पर लाने की जरूरत है। वे कह सकते थे कि यहूदी अन्यजातियों या कर संग्राहकों के साथ नहीं जुड़े थे, लेकिन JW से दूर रहना संगति की कमी से परे है। क्या कोई यहूदी किसी अन्यजाति या चुंगी लेनेवाले से बात करेगा? बेशक, हमारे पास इसका सबूत बाइबल में है। क्या यीशु ने चुंगी लेनेवालों के साथ नहीं खाया? क्या उसने एक रोमी सेना अधिकारी के दास को चंगा नहीं किया? यदि उसने JW शैली से बचने का अभ्यास किया होता, तो वह ऐसे लोगों को अभिवादन भी नहीं करता। बाइबल की व्याख्या के लिए शासी निकाय जिस सरल, आत्म-सेवा वाले दृष्टिकोण को अपनाता है, वह तब नहीं चलेगा जब इस दुनिया में जीवन की नैतिक जटिलताओं से निपटने की बात आती है, जिसका सामना परमेश्वर के वास्तविक बच्चों को करना होगा। गवाह, अपनी काली और सफेद नैतिकता के साथ, जीवन का सामना करने के लिए तैयार नहीं हैं, इसलिए वे स्वेच्छा से उस कोकून को स्वीकार करते हैं जो शासी निकाय उन्हें प्रदान करता है। यह उनके कानों को गुदगुदी करता है।

“क्योंकि ऐसा समय आएगा, कि वे खरा उपदेश न सह सकेंगे, पर कानों की खुजली के लिये अपनी ही अभिलाषाओं के अनुसार शिक्षकों से घिरे रहेंगे। वे सच सुनने से विमुख हो जाएंगे और झूठी कहानियों पर ध्यान देंगे। तौभी तू सब बातों में सचेत रहता है, क्लेश सहता है, सुसमाचार प्रचार का काम करता है, और अपनी सेवा को भली भांति पूरा करता है।” (2 तीमुथियुस 4:3-5)

बहुत हो चुकी यह मूर्खता। हमारे अगले वीडियो में, हम फिर से मत्ती 18:15-17 देखेंगे, लेकिन इस बार व्याख्या की तकनीक का उपयोग कर रहे हैं। इससे हमें यह समझने में मदद मिलेगी कि वास्तव में हमारे प्रभु ने हमें क्या समझाना चाहा था।

शासी निकाय यहोवा के साक्षियों के विश्वास का स्वामी बनना चाहता है। वे चाहते हैं कि साक्षी विश्वास करें कि वे यीशु की आवाज़ में बोलते हैं। वे चाहते हैं कि गवाह यह विश्वास करें कि उनका उद्धार शासी निकाय के उनके समर्थन पर निर्भर करता है। वे प्रेरित पौलुस से कितने भिन्न हैं जिसने लिखा:

“अब मैं परमेश्वर को अपने विरुद्ध साक्षी के रूप में पुकारता हूँ कि मैं तुम्हें बचाने के लिए कुरिन्थुस नहीं आया हूँ। यह नहीं कि हम तुम्हारे विश्वास के स्वामी हैं, परन्तु हम तुम्हारे आनन्द के सहकर्मी हैं, क्योंकि तुम्हारे विश्वास ही से तुम स्थिर हो।” (2 कुरिन्थियों 1:23, 24)

हम अब किसी भी मनुष्य या मनुष्यों के समूह को हमारे उद्धार की आशा पर अधिकार करने की अनुमति नहीं देंगे। हम अब दूध पीने वाले बच्चे नहीं हैं, लेकिन जैसा कि इब्रानियों का लेखक कहता है: “अन्न सयानों के लिए होता है, जिनके विवेक अभ्यास करते करते, भले बुरे में भेद करने के लिये पक्के हो गए हैं।” (इब्रानियों 5:14)