Ostanite u Jehovinoj dolini zaštite

Veljača 15, 2013 osmatračnica  je upravo pušten. Treći studijski članak uvodi novo razumijevanje Zaharijinog proročanstva pronađeno u 14. poglavlju njegove knjige. Prije nego što pročitate osmatračnica članak, pročitajte Zahariju 14. poglavlje u cijelosti. Nakon što završite, pročitajte ga opet sporije. Što ti govori? Jednom kad to shvatite, pročitajte članak na 17. stranici 15. veljače 2013 osmatračnica pod nazivom, "Ostanite u Jehovinoj dolini zaštite".
Učinite sve gore prije nego što pročitate ostatak ovog posta.

Riječ opreza

Drevni Beroejci su dobru vijest saznali putem jednog od Jehovinih ključnih kanala komunikacije u to doba, apostola Pavla i onih vjernih koji su ga pratili. Naravno, Paul je imao prednost što je tim ljudima dolazio s djelima moći, čudima koja su djelovala kao sredstvo za uspostavljanje njegove službe kao one poslane od Boga da podučava, podučava i otkriva skrivene stvari. Iako nije sve što je rekao ili napisao nadahnuo Bog, neki od njegovih spisa doista su postali dijelom nadahnutog Pisma - na što niti jedan čovjek u našem modernom dobu ne može polagati pravo.
Unatoč tako impresivnoj vjerodostojnosti, Paul nije osudio Beroeee jer su htjeli sami provjeriti stvari u nadahnutim spisima. Nije pretpostavio da je svojim slušateljima naložio da mu vjeruju isključivo na temelju njegova statusa Jehovova komunikacijskog kanala. Nije sugerirao da bi sumnja u njega bila jednaka stavljanju Boga na kušnju. Ne, ali zapravo ih je pohvalio što su provjerili sve stvari u Svetom pismu, čak je išao toliko daleko da je napravio usporedbu s njima i drugima, misleći na Beroe kao "plemenitijeg duha". (Djela apostolska 17:11)
To ne znači da su oni "sumnjali u Tomasa". Nisu očekivali da će pronaći pogrešku, jer su zapravo njegovo učenje prihvatili s "najvećom revnošću uma".

Novo svjetlo

Isto tako, s najvećom željom uma dobivamo ‘novo svjetlo’, kako ga volimo nazivati ​​u Jehovovoj organizaciji. Poput Pavla, oni koji nam se javljaju tvrdeći da su Jehovin komunikacijski kanal imaju određena svojstva. Za razliku od Pavla, oni ne čine čuda niti je ijedan njihov spis ikada činio nadahnutu Božju Riječ. Iz toga slijedi da, ako je bilo pohvalno provjeriti što je Paul morao otkriti, to bi trebalo biti tim više s onima koji bi nas danas uputili.
S takvim stavom golemog stava trebali bismo ispitati članak „Ostanite u Jehovinoj dolini zaštite“.
Na stranici 18, par. 4, od februara 15, 2013 osmatračnica upoznali smo se s novom idejom. Iako Zaharija govori o „danu koji pripada Jehovi“, rečeno nam je da se ovdje ne odnosi na Jehovin dan. Kao što ovaj članak priznaje, on se u drugim dijelovima poglavlja poziva na Jehovin dan. Međutim, ne ovdje. Jehovin dan odnosi se na događaje koji okružuju i uključuju Armagedon, što se može utvrditi konzultirajući, između ostalih publikacija, Uvid knjiga. (it-1 p.694 "Dan Jehovin")
Iz jednostavnog čitanja Zaharije čini se očitim da se neki dan, ako pripada Jehovi, može točno nazvati „Jehovin dan“. Način na koji je Zaharija napisao svoje proročanstvo navodi čitatelja na očito očit zaključak da su i druge reference na "dan" u 14. poglavlju na isti dan uvedene u njegov uvodni stih. Međutim, upućeni smo da takav slučaj nije. Dan koji Zaharija govori u 1. retku kao dan koji pripada Jehovi zapravo je Gospodinov dan ili dan koji pripada Kristu. Ovaj dan, učimo, započeo je davne 1914. godine.
Dakle, sada ćemo s nestrpljenjem istražiti Biblijske dokaze koje članak nudi kao podršku ovom novom svjetlu.
Tu dolazimo do najvećeg problema koji ovaj članak predstavlja iskrenom i ozbiljnom proučavatelju Biblije. Čovjek želi biti s poštovanjem. Čovjek ne želi zvučati faciozno, niti s neodobravanjem. Ipak, teško je to izbjeći pojaviti se, priznajući činjenicu da za ovo novo učenje nije predviđena bilo kakva biblijska podrška, kao ni bilo koja druga u članku koja ide uz njega. Zaharija kaže da se ovo proročanstvo događa u Jehovino doba. Kažemo da stvarno misli na Gospodnji dan, ali ne pružamo nikakve dokaze koji podupiru naše pravo na promjenu navedenog značenja ovih riječi. Jednostavno nam se predstavlja ovo „novo svjetlo“ kao da je utvrđena činjenica koju sada moramo prihvatiti.
U redu, pokušajmo sami „pažljivo proučiti Pisma“ da vidimo jesu li „takve stvari takve.“
(Zaharija 14: 1, 2) "Gledaj! Dolazi dan, koji pripada Jehovi, a plijen od vas sigurno će se rasporediti među vama. ² I Svakako ću okupiti sve narode protiv Jeruzalema zbog rata; i grad će zapravo biti zarobljen, kuće opljačkane, a same žene će biti silovane. A polovica grada mora ići u progonstvo; ali što se tiče preostalih ljudi, oni neće biti odsječeni od grada.
Prihvaćajući pretpostavku da Zaharija ovdje govori o Gospodinovom danu i dalje prihvaćajući učenje o tome Gospodinov dan započeo je u 1914-u, suočeni smo s izazovom da objasnimo kako to može biti da sam Jehova potiče narode da ratuju protiv Jeruzalema. To je činio i prije, kad je natjerao Babilonce da ratuju s Jeruzalemom, i opet kad je Rim doveo "ono odvratno što je pustošilo" protiv grada 66. i 70. g. N. E. U oba su slučaja tadašnji narodi zarobili grad, opljačkao kuće, silovao žene i odveo prognanike.
2. stih opet ukazuje na to da Jehova koristi narode za vođenje rata protiv Jeruzalema. Stoga bi se moglo zaključiti da je predstavljen simbolički nevjerni Jeruzalem, ali opet, od toga se razilazimo rekavši u odlomku 5. da Zaharija ovdje misli na Mesijansko Kraljevstvo koje predstavljaju pomazani na zemlji. Zašto bi Jehova okupljao sve narode u rat protiv njegovih pomazanika? Zar to ne bi bilo ravno kući podijeljenoj protiv nje same? (Mt. 12:25) Budući da je progon zlo kad se provodi nad pravednicima, ne bi li Jehovin okupljanje naroda u tu svrhu proturječio njegovim vlastitim riječima iz Jakova 1:13?
"Neka Bog bude istinit iako se svaki čovjek može naći lažovom." (Rim. 3: 4) Stoga moramo pogriješiti u tumačenju značenja Jeruzalema. Ali dajmo članku korist od sumnje. Još uvijek nismo pregledali dokaze za ovo tumačenje. Što je? Opet, toga nema. Opet, od nas se jednostavno očekuje da povjerujemo u ono što nam se kaže. Oni uopće ne pokušavaju objasniti nedosljednost koju ovo tumačenje donosi kada se ispitaju u svjetlu izjave 2. retka da je Jehova taj koji donosi rat na grad. Zapravo se uopće ne pozivaju na tu činjenicu. Zanemaruje se.
Postoje li povijesni dokazi da je uopće došlo do ovog ratovanja svih naroda? Kažemo da je ratovanje imalo oblik progona od strane naroda na Jehovine pomazanike. Ali progona nije bilo 1914. To se počelo događati tek 1917. [I]
Zašto tvrdimo da Grad ili Jeruzalem u ovom proročanstvu predstavljaju pomazanike. Istina je da se povremeno Jeruzalem simbolično koristi u pozitivnom svjetlu, kao u "Novom Jeruzalemu" ili "Jeruzalemu gore". Međutim, koristi se i na negativan način, kao u „velikom gradu koji se u duhovnom smislu zove Sodoma i Egipat“. (Otk. 3:12; Gal. 4:26; Otk. 11: 8) Kako znamo što primijeniti u bilo kojem danom Pismu. The Uvid knjiga nudi sljedeće pravilo:
Stoga se može vidjeti da se "Jeruzalem" koristi u višestrukom smislu i kontekst se mora uzeti u obzir u svakom slučaju da steknem ispravno razumijevanje. (it-2 str. 49 Jeruzalem)
Upravno tijelo u Uvid knjiga kaže da je kontekst mora se uzeti u obzir u svakom slučaju.  Međutim, ovdje nema dokaza da su to učinili. Još gore, kada sami ispitujemo kontekst, on se ne uklapa u ovo novo tumačenje, osim ako ne možemo objasniti kako i zašto je Jehova okupio sve narode u rat protiv svojih vjernih pomazanika 1914. godine.
Ovdje je sažetak ostalih interpretacija u članku.

Stih 2

'Grad je zarobljen' - Zatvoreni su istaknuti članovi sjedišta.

'Kuće su opljačkane' - Nepravde i brutalnost nagomilane su na pomazaniku.

'Žene su silovane' - nije dato nikakvo objašnjenje.

"Pola grada ide u egzil" - nema objašnjenja.

'Preostali nisu odsječeni od grada' - pomazani ostaju odani.

Stih 3

'Jehova ratovi protiv tih naroda' - Armagedon

Stih 4

'Planina se dijeli na dva' - jedna polovica predstavlja suverenost Jehove, a druga mesijansko kraljevstvo.

"Dolina je formirana" - Predstavlja božansku zaštitu koja je započela u 1919-u.

U pregledu

Ima ih još, naravno, ali pogledajmo što imamo do sada. Da li se nudi bilo koji biblijski dokaz za bilo koji od navedenih interpretativnih navoda. Čitatelj u članku neće pronaći nijednu. Ima li ovo tumačenje barem smisla i uklapa li se u ono što je zapravo rečeno u Zahariji, 14. poglavlje? Pa, primijetite da primjenjujemo stihove 1 i 2 na događaje za koje kažemo da su se dogodili od 1914. do 1919. Tada priznajemo da se stih 3. događa u Armagedonu, ali stihom 4. vraćamo se u 1919. Što je u vezi sa Zaharijinim proročanstvom da dovelo bi nas do zaključka da je na vrijeme skakao okolo na ovaj način?
Postoje i druga pitanja kojima bi se trebalo pozabaviti. Primjerice, Jehovina božanska zaštita kako bi se osiguralo da 'čisto bogoslužje nikada neće proći' kod kršćana je od 33. n. E. Što je osnova za zaključak da se duboka dolina odnosi na ovu vrstu zaštite s obzirom na to da se čini da nikada nije prestao to otkad je Isus hodao zemljom?
Drugo je pitanje zašto bi proročanstvo namijenjeno uvjeravanju Jehovinog naroda u njegovu božansku zaštitu na poseban način koji simbolizira duboka, zaštićena dolina bilo razumljivo tek 100 godina nakon toga? Ako je ovo jamstvo - a to se zasigurno čini - ne bi li imalo smisla da nam ga Jehova otkrije prije ili barem tijekom njegova ispunjenja. Kakva nam je korist što to znamo sada, osim iz akademskih razloga?

Alternativa

Budući da se Upravno tijelo ovdje odlučilo baviti interpretacijskim nagađanjima, možda i mi možemo to učiniti. Međutim, pokušajmo pronaći tumačenje koje objašnjava sve činjenice kako ih je propisao Zaharija, cijelo vrijeme nastojeći održati sklad s ostatkom spisa, kao i povijesnim događajima.

(Zaharija 14: 1) . . ."Izgled! Tamo je dan dolazi, pripada Jehovi. . .

(Zaharija 14: 3) ³ "A Jehova će sigurno izići i ratovati protiv tih naroda kao u dan njegovih zaraćenih, u dan borbe.

(Zaharija 14: 4) . . .I njegova će stopala zapravo stajati u tome dan na planini maslina ,. . .

(Zaharija 14: 6-9) ⁶ "I to se mora dogoditi u tome dan [da] će se pokazati da nema dragocjenog svjetla - stvari će se sakriti. ⁷ I to mora postati jedno dan to je poznato kao pripadnost Jehovi. Neće biti dan, niti će biti noć; i mora se dogoditi [da] u večernjim satima postat će svjetlo. ⁸ I u tome se mora dogoditi dan [ta] živa voda će ići iz Jeruzalema, od kojih polovica prema istočnom, a polovica prema zapadnom. Ljeti i zimi će se pojaviti. ⁹ I Jehova mora postati kralj na cijeloj zemlji. U tome dan Dokazati će se Jehova, a njegovo ime jedno.

(Zaharija 14: 13) . . .I u tome se mora dogoditi dan [ta] Jehovina zbrka postat će raširena među njima; . . .

(Zaharija 14: 20, 21) ²⁰ "U tome dan dokazat će se na konjima zvona: "Svetost pripada Jehovi!" I široke posude za kuhanje u kući Jehovine moraju postati poput zdjele pred oltarom. ²¹ A svaki široki lonac za kuhanje u Jeruzalemu i u Judi mora postati nešto sveto što pripada Jehovi vojsci, a svi oni koji se žrtvuju moraju ući i uzeti ih i kuhati u njima. I u tome se više neće dokazati da je Kanaanin u kući Jehovine vojske dan".

(Zaharija 14: 20, 21) ²⁰ "U tome dan dokazat će se na konjima zvona: "Svetost pripada Jehovi!" I široke posude za kuhanje u kući Jehovine moraju postati poput zdjele pred oltarom. ²¹ A svaki široki lonac za kuhanje u Jeruzalemu i u Judi mora postati nešto sveto što pripada Jehovi vojsci, a svi oni koji se žrtvuju moraju ući i uzeti ih i kuhati u njima. I u tome se više neće dokazati da je Kanaanin u kući Jehovine vojske dan".

Iz ovih mnogih upućivanja na „dan“ jasno je da se Zaharija odnosi na jedan dan, dan koji pripada Jehovi, ergo, „Jehovin dan“. Događaji se odnose na Armagedon i ono što slijedi. Jehovin dan nije započeo 1914., 1919. ili bilo koje druge godine tijekom 20. godine^th stoljeću. To se tek mora dogoditi.
Zaharija 14: 2 kaže da je Jehova taj koji okuplja narode protiv Jeruzalema za rat. To se već događalo. U svakoj se prilici Jehova služio narodima da kazni svoj otpadnički narod, a ne svoj vjerni. Značajno je da imamo dvije prilike na umu. Prvo je kada je upotrijebio Babilon da kazni Jeruzalem, a drugi put kad je u prvom stoljeću doveo Rimljane protiv grada. U oba slučaja događaji su se podudarali s onim što je Zaharija opisao u stihu 2. Grad je zarobljen, kuće su opljačkane, a žene silovane, a preživjeli su odvedeni u progonstvo, dok su vjerni sačuvani.
Naravno, svi vjernici poput Jeremije, Daniela i židovskih kršćana iz prvog stoljeća još su bili s teškoćama, ali dobili su Jehovinu zaštitu.
Što se s tim uklapa u naše dane? Svakako nije bilo događaja koji su se dogodili na početku 20^th stoljeću. Zapravo, povijesno gledano, ništa ne odgovara. Međutim, proročki očekujemo napad na Babilon Veliki čiji je glavni dio otpadničko kršćanstvo. Otpadnički Jeruzalem koristi se za pretvaranje kršćanstva (otpadničko kršćanstvo). Očito je jedino što se slaže sa Zaharijinim riječima budući napad svih naroda na one koji poput drevnih Židova u Isusovo vrijeme tvrde da štuju pravog Boga, ali koji se zapravo protive njemu i njegovom suverenitetu. Budući napad na lažno kršćanstvo od strane država koje je potaknuo Jehova uklapa se u račun, zar ne?
Poput ta dva prethodna napada, i ovaj će ugroziti vjerne kršćane, pa će Jehova za takve morati pružiti posebnu zaštitu. Mt. 24:22 govori o tome kako je te dane skratio kako bi se spasilo neko tijelo. Zaharija 14: 2b govori o „preostalim ljudima“ koji „neće biti odsječeni od grada“.

U Zaključku

Rečeno je i s pravom je da se proročanstvo može razumjeti samo tijekom ili nakon njegovog ispunjenja. Ako naše objavljeno tumačenje ne objasni sve činjenice 14^th poglavlje Zaharije 100 godina nakon toga, vjerojatno nije ispravno tumačenje. Ono što smo gore predložili može biti i pogrešno. Naše predloženo razumijevanje tek treba biti ispunjeno, pa moramo pričekati i vidjeti. Međutim, čini se da objašnjava sve stihove tako da nema labavih ciljeva, a to se uklapa u povijesne dokaze, i što je najvažnije, to razumijevanje ne baca Jehovu u ulogu progonitelja vlastitih vjernih svjedoka.

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.