"Izgled! Ja sam s tobom svih dana "

Ovaj je post pregled drugog članka u srpnju 15-ovog broja Stražarska kula što objašnjava naše novo razumijevanje Isusove prispodobe o pšenici i korovu.
Prije nastavka, otvorite članak na stranici 10 i dobro pogledajte ilustraciju na vrhu te stranice. Primjećujete li što nedostaje? Ako ne, evo savjeta: Koncentrirajte se na treću ploču ilustracije.
Osam milijuna je nestalih i nestalih osoba! Korov su oponašatelji kršćana pomiješani s žitom, pomazani kršćani. Prema našem službenom učenju, pšenica broji samo 144,000 XNUMX. Dakle, u žetvi postoje dvije vrste kršćana, pomazani kršćani (pšenica) i oponašatelji ili lažni kršćani (korov). A nas osam milijuna za koje kažemo da smo pravi kršćani, ali nismo pomazani? Gdje se nalazimo? Sigurno Isus ne bi ignorirao tako veliku skupinu?
To ukazuje na prvu manu u našoj interpretaciji. Nekada smo govorili da se ova prispodoba odnosila i na grupu koju nazivamo "druge ovce" ekstenzijom. Naravno, ne postoji osnova za primjenu ove "ili proširenja" ove ili bilo koje druge prispodobe "Kraljevstvo Božje je nalik", ali morali smo nešto reći kako bismo objasnili nesklad. Međutim, u ovom članku niti ne pokušavamo. Dakle, milijuni su potpuno isključeni iz ispunjenja ove prispodobe. Jednostavno nema smisla da bi Isus previdio tako velik dio svog stada. Dakle, u ovom našem najnovijem tumačenju ove parabole, umjesto da se bavimo ozbiljnim odstupanjem, odlučili smo ga u potpunosti ignorirati. Nismo krenuli u posebno povoljan početak.

Stavak 4

"Međutim, budući da su ih prerasli kršćani poput korova, ne znamo sigurno koji su pripadali klasi pšenice ..."
Često volimo klasificirati stvari u našim interpretacijama. Stoga upućujemo na „klasu zlih robova“ ili „klasu mladenki“, ili u ovom slučaju, „klasu pšenice“. Problem je ove tendencije u tome što ona promovira ideju ispunjenja na razini klase ili grupe, a ne na pojedincima. Možda smatrate da je ovo zanemariva razlika, ali zapravo nas je dovelo do nekih neugodnih interpretacija slijepe ulice, što ćemo uskoro vidjeti. U ovom trenutku dovoljno je reći da se promjena primjene korova i pšenice ove parabole u klasu korova i klase pšenice vrši bez ikakvih biblijskih temelja.

Stavci 5. i 6

Primjena Mal. 3: 1-4 točno je upućen u Isusovo vrijeme. Međutim, sljedeći odlomak govori o „većem ispunjenju“. Ovo je jedan od brojnih trenutaka "samo vjerujte" u studijskim člancima ovog broja. Iz berojske perspektive, ovo je alarmantan dokaz rastućeg kasnog trenda koji od nas kao Svjedoka jednostavno treba prihvatiti nešto što nas uči Upravljačko tijelo.
Malahijevo proročanstvo ispunilo se u prvom stoljeću, dijelom kad je Isus ušao u Jehovino mjesto istinskog štovanja, hram u Jeruzalemu, i prisilno raščistio mjenjače. To je učinio u dva navrata: Prvog, samo šest mjeseci nakon što je postao Mesija; a drugi, tri godine kasnije, na njegovoj posljednjoj Pashi na Zemlji. Nije nam rečeno zašto nije obavio ovo čišćenje hrama tijekom dvije Pashe, ali možemo pretpostaviti da to nije bilo potrebno. Možda je njegovo početno čišćenje i naknadni status među ljudima spriječio mjenjače da se vrate dok nisu prošle tri godine. Možemo biti sigurni da, da su bili tamo tijekom druge i treće Pashe, ne bi zatvorio oko na njihov trajni prijestup. U svakom slučaju, ove dvije radnje svi su vidjeli i postali su govor nacije. Njegovo čišćenje hrama bilo je vidljivo i vjernom sljedbeniku i ogorčenom neprijatelju.
Je li to slučaj s "većim ispunjenjem"? Antitični Jeruzalem s njezinim hramom je kršćanstvo. Je li se nešto što je bilo vidljivo i prijateljima i neprijateljima dogodilo u kršćanstvu 1914. godine da ukazuje na to da se Isus vratio u hram? Nešto što će nadmašiti događaje iz prvog stoljeća?
[Nastavljajući ovu raspravu, moramo zanemariti slona u sobi, naime da je cjelokupna premisa članka ovisna o prihvaćanju 1914. godine kao početka Kristove nevidljive prisutnosti. Međutim, obrazloženje u ovom članku u potpunosti se temelji na toj premisi, pa ćemo ga privremeno prihvatiti kako bismo mogli nastaviti s raspravom.]

Stavak 8

U pokušaju da dokažemo da se Malahijevo proročanstvo ispunilo od 1914. do 1919., prvo nam se govori da su neki Istraživači Biblije bili obeshrabreni jer u to doba nisu otišli na nebo. To je istina, ali kakve to veze ima s inspekcijom i čišćenjem koje je Isus navodno provodio u to vrijeme? Mnogo više je bilo obeshrabreno od 1925. do 1928. kada se Rutherfordovo predviđanje da se uskrsnuće već dogodilo pokazalo lažnim. (2. Tim. 2: 16-19) Navodno je mnogo više ljudi napustilo Društvo zbog tog debakla, a potom otišlo zbog neuspjelih predviđanja oko 1914. Stoga, zašto to vremensko razdoblje nije uključeno u inspekciju i čišćenje? Objašnjenje se ne daje.
Također su nam rekli da se propovjednički rad usporio tijekom 1915. do 1916. Jedno izvješće kaže da je propovjednička aktivnost od 1914. do 1918. opala za 20%. (Vidi jv. Poglavlje 22, str. 424) Međutim, vidjeli smo da se isto događa u zemlji za državom tijekom dvadesetog stoljeća tijekom ratnih i ekonomskih teškoća. Da li Isus u tako teškim vremenima očekuje da nastavimo na istoj razini aktivnosti koju smo postizali u doba mira i napretka? Da li opravdani pad u propovijedanju zahtijeva Kristovo djelo čišćenja?
Zaista, kako bilo što od ovog paralelnog njegova jurnjava s novcem iz hrama?
Dalje, kažu nam da je postojalo protivljenje koje proizlazi iz organizacije. Četiri od sedam direktora pobunili su se protiv odluke da brat Rutherford preuzme vodstvo. Ova su četvorica napustila Betel i to je rezultiralo "doista čišćenjem", navodi se u članku. Implikacija je da su dobrovoljno otišli i kao rezultat toga mogli smo nastaviti bez zagađujućeg utjecaja onoga što smo donedavno nazivali „klasom zla roba“.
Budući da je ovo izneseno kao dokaz inspekcije i čišćenja koje su Isus i njegov Otac izvršili od 1914-a do 1919-a, mi smo dužni istražiti činjenice i provjeriti "da li su takve stvari takve".
U kolovozu, 1917 Rutherford objavio je dokument pod nazivom Prosijanje žetve u kojem je objasnio svoj stav. Ključno pitanje bila je njegova želja da preuzme potpunu kontrolu nad Društvom. U svoju obranu izjavio je:

“Više od trideset godina predsjednik DRUŠTVA BRAČE I PUTOVANJA SVIRAČKOG TOURA upravljao je isključivo svojim poslovima, a Upravni odbor, tzv., Imao je malo posla. To se ne govori u kritici, već iz razloga što je rad Društva neobičan zahtijeva smjer jednog uma. "[Kurziv je naš]

Rutherford, kao predsjednik, nije želio odgovarati pred Upravnim odborom. Da se izrazim modernom JW terminologijom, sudac Rutherford nije želio da "tijelo upravljanja" usmjerava rad Društva.
Volja i zavjet Charlesa Tazea Russella pozvao je uredničko tijelo od pet članova da upravlja hranjenjem Božjeg naroda, što je upravo ono što čini suvremeno Vodeće tijelo. U oporuci je imenovao pet članova ovog zamišljenog odbora i dodao dodatnih pet imena kad su se tražile zamjene. Dvoje svrgnutih direktora bili su na toj zamjenskoj listi. Dalje na popisu bio je sudac Rutherford. Russell je također naredio da uz objavljeni materijal ne bude priloženo nikakvo ime ili autor te je dao dodatne upute, navodeći:

"Moj je cilj u ovim zahtjevima zaštititi odbor i časopis od bilo kakvog duha ambicije ili ponosa ili glasovitosti ..."

Četvoricu "pobunjenih" redatelja zabrinulo je to što je sudac Rutherford, nakon izbora za predsjednika, očitovao sve znakove autokrata. Željeli su ga ukloniti i imenovati nekoga drugog tko će poštivati ​​smjer volje brata Russella.
Iz članka WT-a navodi se da vjerujemo da su jednom i ti direktori svrgnuti; to jest, nakon što je Isus očistio organizaciju, otvoren je put Isusu da imenuje vjernog roba koji će nahraniti stado. Iz posljednjeg članka u ovom broju rečeno nam je da je "rob sastavljen mala skupina pomazane braće koja su izravno uključena u pripremu i izdavanje duhovne hrane tijekom Kristove prisutnosti… .Da je rob usko identificiran sa upravnim tijelom… ”
Je li se to dogodilo? Je li navodno čišćenje ove četvorice redatelja otvorilo put uređivačkom odboru koji je Russell zamislio i želio da se održi? Je li to otvorilo put upravljačkom tijelu pomazane braće da nadgleda program hranjenja; biti imenovan za vjernog i diskretnog roba 1919. godine? Ili su ostvareni najgori strahovi od brata Russella i četvorice svrgnutih redatelja, pri čemu je Rutherford postao jedini glas bratstva, stavio svoje ime u publikacije kao autor i postavio se kao takozvani imenovani kanal komunikacije Svemogućeg Boga bratstvu?
Hoćemo li dopustiti da povijest i naše vlastite publikacije daju odgovor? Uzmimo kao jedan primjer ovu fotografiju sa Glasnik utorka, srpnja 19, 1927, gdje se Rutherford naziva "generalissimo".
Riječ "generalissimo" talijanski je, od opći, plus nadrealni sufiks -issimo, što znači "krajnje, do najviše ocjene". Povijesno je taj čin dobivao vojni časnik koji je vodio cijelu vojsku ili cijele oružane snage jedne države, obično samo podređene suverenu.
Uklanjanje uredničkog odbora ili upravnog tijela konačno je postignuto 1931. To doznajemo iz zakletog svjedočenja ne manjeg svjedoka od brata Freda Franza:

Ako želimo prihvatiti da se očistilo od 1914-a do 1919-a, onda moramo prihvatiti da je Isus raščistio put sucu Rutherfordu da ima svoj put i da je taj čovjek koji je raspustio redakcijski odbor u 1931-u i postavio se kao jedini autoritet nad pomazanikom, Isus je imenovan svojim vjernim i diskretnim robovom od 1919-a do njegove smrti u 1942-u.

Stavak 9

"'Žetva je zaključak sustava stvari', rekao je Isus. (Matej 13:39) Ta sezona žetve započela je 1914. "
Opet imamo izjavu "samo vjeruj". Za ovu izjavu nije pružena nikakva biblijska podrška. Jednostavno se navodi kao činjenica.

Stavak 11

"Pomoću 1919-a postalo je očito da je propao Babilon Veliki."
Ako je to postao evidentan, zašto je onda ne dokaz predstavio?
Tu nas naša redefinicija korova i pšenice iz pojedinih kršćana u klase dovodi u probleme s tumačenjem. Klasifikacija korova kao svih ostalih kršćanskih religija omogućuje nam da kažemo da je korov sakupljen 1919. godine kad je Babilon pao. Nije bilo potrebe da anđeli vade pojedinačne zalihe. Svatko u tim religijama automatski je bio korov. Ipak, koji su dokazi predstavljeni da se ova berba korova dogodila 1919. godine? Da li je 1919. godina pala Veliki Babilon?
Kažu nam da je propovijedanje dokaz. Kao što i sam članak priznaje, 1919. godine, „Oni koji vode glavnu ulogu među Istraživačima Biblije počeo stresati važnost osobnog sudjelovanja u propovijedanju Kraljevstva. " Ipak, tek smo tri godine kasnije 1922. godine to zapravo počeli raditi kao ljudi. Dakle činjenica da mi Naglasio posao propovijedanja od vrata do vrata za sve izdavače kraljevstva 1919. bio je dovoljan da dovede do pada Babilona velikog? Opet, odakle nam ovo? Koje nas je Pismo dovelo do ovog zaključka?
Ako je, kako tvrdimo, berba korova dovršena 1919. godine i svi su bili sakupljeni u snopove spremni za spaljivanje za vrijeme velike nevolje, kako onda objasniti da su svi živi u to vrijeme otada prošli dalje. Korovi iz 1919. svi su mrtvi i pokopani, pa što će anđeli baciti u vatrenu peć? Anđelima je rečeno da pričekaju do žetve, što je zaključak sustava stvari („kraj doba“). Pa, sustav stvari se nije završio za generaciju 1914. godine, ali sve ih više nema, pa kako je to mogla biti "sezona žetve"?
Ovdje je možda najveći problem koji imamo s cijelom ovom interpretacijom. Ni anđeli nisu u stanju točno identificirati pšenicu i korov do žetve. Ipak, pretpostavljamo da kažemo tko je korov i proglašavamo se žitom. Nije li to pomalo drsko? Ne bismo li trebali dopustiti anđelima da tako odluče?

Odlomak 13 - 15

Mat. 13: 41 kaže, "(Matthew 13: 41, 42).?. Sin Čovječji će poslati svoje anđele, a oni će sakupiti iz njegova kraljevstva sve ono što izazove spoticanje i ljude koji rade bezakonje, 42 i oni će ih baciti u vatrenu peć. Ondje će biti njihov plač i škripanje zuba.
Nije li iz ovoga jasno da je slijed, 1) bacani u vatru, i 2) dok su u vatri, plaču i škripaju zubima?
Zašto onda članak preokreće redoslijed? U paragrafu 13 čitamo: "Treće, plač i škrgut", a zatim u paragrafu 15, "Četvrti, bačeni u peć".
Napad na lažnu religiju bit će vatrena nevolja. Taj će postupak trebati vremena. Dakle, na prvi pogled izgleda da nema osnova za preokret redoslijeda događaja; ali postoji razlog, kao što ćemo vidjeti.

Stavci 16. i 17

Sjajno svijetlo tumačimo kao nebesko proslavljanje pomazanika. Ovo se tumačenje temelji na dvjema stvarima. Izraz "u to vrijeme" i upotreba prijedloga "u". Analizirajmo oboje.
Iz stavka 17. imamo: „Izraz„ u to vrijeme “očito se odnosi na događaj koji je Isus upravo spomenuo, naime na„ bacanje korova u vatrenu peć “.“ Sada postaje jasno zašto članak preokreće slijed događaja koje je Isus opisao. Stavak 15. upravo je objasnio da se vatrena peć odnosi na „njihovo potpuno uništenje tijekom završnog dijela velike nevolje”, tj. Armagedona. Teško je plakati i škrgutati zubima ako ste već mrtvi, pa preokrećemo redoslijed. Oni plaču i škrguću zubima kad je religija uništena (prva faza velike nevolje), a zatim uništena vatrom u Armagedonu - druga faza.
Nevolja je u tome što se Isusova prispodoba ne odnosi na Armagedon. Riječ je o kraljevstvu nebeskom. Kraljevstvo nebesko nastalo je prije nego što započne Armagedon. Nastaje kad je 'posljednji Božji rob zapečaćen'. (Otk. 7: 3) Matej 24:31 jasno pokazuje da se završetak sakupljanja (žetva anđela) događa nakon velike nevolje, ali prije Armagedona. Postoje mnoge prispodobe „Kraljevstvo nebesko je poput“ u 13. poglavlju^th poglavlje Mateja. Pšenica i korov su samo jedan od njih.

• "Nebesko je kraljevstvo poput senfa ..." (Mt. 13: 31)
• "Nebesko je kraljevstvo poput kvasca ..." (Mt. 13: 33)
• "Nebesko je kraljevstvo poput blaga ..." (Mt. 13: 44)
• "Nebesko je kraljevstvo poput putujućeg trgovca ..." (Mt. 13: 45)
• „Nebesko je kraljevstvo poput zmaja ...“ (Mt. 13: 47)

U svakom od ovih i drugih koji nisu uključeni u ovaj popis, on govori o zemaljskim aspektima rada odabira, okupljanja i pročišćavanja odabranih. Ispunjenje je zemaljsko.
Jednako tako njegova parabola o pšenici i korovu započinje riječima: "Kraljevstvo nebesko ..." (Mt. 13:24) Zašto? Budući da je ispunjenje povezano s odabirom mesijanskog sjemena, sinova kraljevstva. Prispodoba završava dovršenjem tog zadatka. Oni nisu izabrani iz svijeta, već iz njegova kraljevstva. “Anđeli skupljaju od njegovo kraljevstvo sve što uzrokuje spoticanje i osobe ... koje čine bezakonje ”. Svi oni na zemlji koji tvrde da su kršćanski nalaze se u njegovu kraljevstvu (novom savezu), baš kao i svi Židovi - dobri i zli - u Isusovo vrijeme bili su u starom savezu. Uništavanje kršćanstva tijekom velike nevolje bit će vatrena peć. Tada neće umrijeti svi pojedinci, u protivnom, kako mogu plakati i škrgutati zubima, ali svi će lažni kršćani prestati postojati. Dok će pojedinci preživjeti uništenje velikog Babilona, ​​njihovo kršćanstvo - koliko god lažno bilo - prestat će postojati. Kako mogu tvrditi da su više kršćani sa svojim crkvama u pepelu. (Otk. 17:16)
Stoga nema potrebe za obrnutim redoslijedom Isusovih riječi.
Što je s drugim razlogom za vjerovanje da se "sjajno svijetli" događa na nebesima? Upotreba "in" ne zahtijeva od nas da vjerujemo da će oni u tom trenutku biti fizički na nebu. Naravno, moglo bi biti. Međutim, uzmite u obzir da se svaka upotreba fraze, „nebesko kraljevstvo“, koju smo upravo vidjeli u ovom poglavlju od Mateja, odnosi na zemaljski odabir izabranih. Zašto bi se ova pojedinačna instanca odnosila na nebesa?
Trenutačno sjaje li odabrani? U našim mislima, možda, ali ne i svijetu. Mi smo samo još jedna religija. Prepoznaju da smo različiti, ali prepoznaju li da smo Božiji odabranici? Jedva. Međutim, kad nestane sve ostale religije i budemo poslovični "posljednji čovjek koji stoji", bit će prisiljeni promijeniti svoj pogled. Bit ćemo međunarodno priznati kao Božji izabrani narod; inače, kako bi itko mogao objasniti naše kolektivno preživljavanje. Nije li upravo to ono što je Ezekiel prorekao kada je prorekao da će narodi prepoznati i suprotstaviti se „okupljenom narodu izvan naroda, [onom] koji gomila bogatstvo i imovinu, [onima] koji žive u središtu zemlja"? (Ez 38)
Ovdje ću pojasniti dvije stvari. Prvo, kad kažem „mi“, uključujem sebe u tu grupu. Ne drsko, ali nadam se. Hoću li odlučiti hoću li na kraju biti dio ljudi o kojima je Ezekiel prorekao. Drugo, kad kažem „mi“, ne mislim na Jehovine svjedoke kao na razred. Ako ne postoji klasa pšenice, onda ne postoji klasa "izabrani". Ne vidim kako preživljavamo veliku nevolju kao organizacija sa svim našim administrativnim strukturama. Možda i hoćemo, ali ono o čemu Biblija govori su „izabrani“ i „Izrael Božji“ i Jehovin narod. Oni koji ostanu stajati nakon čišćenja dima babilonskog uništenja okupit će se kao narod i živjeti u skladu kako je Ezekiel prorekao i biti prepoznati kao oni koji imaju Jehovin blagoslov. Tada će zemaljski narodi, lišeni duhovnosti, poželjeti ono što nemaju i u bijesu nošeni ljubomorom napadaju te ljude - napadaju nas. Eto, opet, uključujući i sebe.
Mogli biste reći: "To je samo tvoje tumačenje." Ne, nemojmo je uzdizati u status tumačenja. Tumačenje pripada Bogu. Ovo što sam ovdje stavio samo su nagađanja. Svi s vremena na vrijeme volimo nagađati. To je u našoj prirodi. Nema štete dok god ne pontificiramo i ne zahtijevamo od drugih da prihvate naše špekulacije kao da je to Božja interpretacija.
Međutim, zanemarimo sada ovu moju špekulaciju i prihvatimo „novo razumijevanje“ da upotreba prijedloga „in“ stavlja pomazanike na nebo gdje „sjaju poput sunca“. Ovo je novo razumijevanje Upravnog tijela neočekivane posljedice. Jer, ako ih puko uključivanje riječi „in“ u tu frazu stavi na nebo, što onda s Abrahamom, Izakom i Jakovom? Jer Matej koristi isti prijedlog govoreći o njima.
"Ali kažem vam da će se mnogi iz istočnih i zapadnih dijelova vratiti i sjesti za stol s Abrahamom, Izakom i Jakovom in kraljevstvo nebesko; "(Mt. 8: 11)

U sažetku

Toliko je pogrešno s ovom posebnom interpretacijom pšenice i korova da je teško znati odakle početi. Zašto jednostavno ne prestanemo tumačiti Sveto pismo? Biblija jasno govori da su takve stvari u Božjoj nadležnosti. (40. Mojsijeva 8: XNUMX) Pokušavamo protumačiti Sveto pismo od Russellovih dana i naš zapis nesumnjivo ukazuje da smo u tome vrlo loši. Zašto jednostavno ne stanemo i nastavimo s onim što je napisano?
Uzmimo za usporedbu ovu prispodobu. Iz tumačenja koje nam je dao Isus znamo da su žito pravi kršćani, sinovi kraljevstva; a korov su lažni kršćani. Znamo da anđeli određuju što je što i da se to radi tijekom zaključenja sustava stvari. Znamo da je korov uništen i da sinovi kraljevstva blistaju sjajno.
Kad se ti događaji stvarno održe, moći ćemo gledati vlastitim očima i sami ćemo se uvjeriti kako korov izgara u metaforičnoj vatri i kako sinovi kraljevstva blistaju sjajno. Tada će to biti samo po sebi razumljivo. Neće nam trebati netko tko će nam to objasniti.
Što nam još treba?

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.