[Od ws2 / 16 str. 13 za travanj 11-17]

"Blisko prijateljstvo s Jehovom pripada onima koji ga se boje." -P.s. 25: 14

Možete li biti sin vašeg oca bez da ste mu očev prijatelj?

U osnovi je odnos oca i djeteta biološki. Emocije i osjećaji ne igraju ulogu u uspostavljanju i održavanju te veze. Primjerice, dijete se može gnušati svog oca - kao što to čine mnoga djeca - ali ono je i dalje njegov otac. Nije potrebno ni prijateljstvo s roditeljem. Poželjno je biti siguran, ali njegovo odsustvo ne narušava obiteljski odnos. Čak i kada su obiteljski odnosi idealni, pojedinci često otkriju da su puno bliži svojim prijateljima nego bilo kojem članu svoje obitelji. (Pr 17: 17; 18:24) Svi smo čuli izreku, često sa žaljenjem kažem, da "možete birati svoje prijatelje, ali ne i svoju obitelj."

Unatoč svemu tome, Biblija koristi tipove ljudskih odnosa kao metafore kako bi nam pomogla razumjeti aspekte vrste odnosa koji bismo trebali i možemo imati s Bogom. Ipak, moramo biti oprezni da takve metafore ne pretvorimo u više nego što su zamišljene. Ne možemo shvatiti širinu, širinu i visinu biti Božje dijete jednostavnim gledanjem odnosa oca i djeteta kod ljudi. Na primjer, iako mogu nastaviti kao sin svog zemaljskog oca, čak i ako se mrzimo, mogu li očekivati ​​da će me Jehova posvojiti ako ga mrzim? A ako moje ponašanje odbije Boga, mogu li i dalje postati Njegov sin? (Pr 15: 29)

Adam je bio Božji sin, ali kad je zgriješio, izgubio je tu vezu. Mogli bismo sugerirati da je po Božjem stvaranju ostao Božji sin, ali namećemo ljudski pogled na stvari. Ako je to bio slučaj, tada smo svi mi Božja djeca na temelju svog biološkog nasljeđa. S obzirom na to, svi bismo trebali očekivati ​​da ćemo biti Božji nasljednici i steći vječni život. Napokon, biološko se roditeljstvo u mnogim zemljama smatra temeljem zahtjeva za imovinu roditelja. Ipak, to nije tako u našem odnosu s Jehovom. Da bismo postali njegovi nasljednici, moramo biti usvojeni. (Ro 8: 15) Čovjek ne treba usvajati vlastitu djecu. Usvaja djecu drugog ili usvaja djecu koja nemaju oca. Činjenica da nam Bog nudi čast da postanemo njegova usvojena djeca ukazuje na to da smo svi započeli kao siročad.[I]

Koga Jehova usvaja kao djecu?

Zauzvrat usvaja one koje voli i one koji ga vole. Stoga bi se moglo tvrditi da je prijateljstvo (odnos zasnovan na uzajamnoj ljubavi) svojstven cijelom procesu postajanja djetetom Božjim. Ali prijateljstvo nije ukupan zbroj procesa kako sugerira ovaj članak WT-a. Naš odnos s Bogom ne zaustavlja se samo na prijateljstvu. Zašto ne? Jer započeli smo kao djeca Božja i to je stanje u koje se prirodno želimo vratiti. Želimo pripadati obitelji - Božjoj obitelji. Ili trebamo vjerovati da bilo koji čovjek teži biti siroče, čak i ako je voljen?

Da budemo pošteni, nauk Upravljačkog tijela Jehovinih svjedoka zapravo nam ne uskraćuje mjesto u Božjoj obitelji kao djeci. Oni kažu da da bismo tamo stigli, moramo biti strpljivi; moramo čekati tisuću godina. U međuvremenu i dalje možemo biti prijatelji s Bogom.

To je ono što Pismo zapravo uči?

Što je prijateljstvo s Bogom?

Prije nego što krenemo dalje, ispitajmo cijelu ideju da budemo Božji prijatelji. Iako je na površini to izgleda dobro, moramo imati na umu da prijateljstvo opisuje ljudski odnos. Korištenje za opisivanje našeg odnosa s Bogom moglo bi nas dovesti do zaključaka koji nisu posve točni. Na primjer, uzmite u obzir one koje nazivate prijateljima. Klanjate li se nekom od njih? Podnosite li svoju volju nekom od njih, dajući mu apsolutnu poslušnost? Imate li prijatelja kojega oslovljavate kao Gospodara i Učitelja?

Organizacija Jehovinih svjedoka pokušava pretvoriti "prijatelja" u sveobuhvatan pojam ne samo da zamjenjuje "posvojeno dijete", već opisuje cjelokupni naš odnos s Bogom. Postoji li biblijska osnova za to? Je li riječ 'prijatelj' dorasla zadatku?

Ispitano obrazloženje članka

Odlomak 1 otvara se s ovom izjavom:

„TRI puta je Biblija Abrahama identificirala kao Božjeg prijatelja. (2. ljetopisa 20: 7; Je. 41: 8; Jak. 2: 23) "

Riječ u 2 Kronike 20: 7 is aheb što znači "voljeti" i što se može prevesti kao prijatelj, ali i kao "voljena osoba" ili "voljena". (Inače, engleska riječ za prijatelja izvedena je iz nizozemskog prijatelj i njemački prijatelj, oba dolaze od indoeuropskog korijena što znači "voljeti")

Što je s tim Isaiah 41: 8? Prošli je tjedan pquin7 podijelio zanimljivo primjedba.

Hebrejska riječ u ovom stihu koju mnogi prijevodi Biblije smatraju „prijateljem“ O'hav'i.  Potječe od korijenske riječi aw-HAV što znači "imati naklonost".

James 2: 23 je citat iz hebrejskog pisma, ali ako pogledamo grčki, riječ je prevedena kao 'prijatelj' philos što je povezano s phileó, jedna od četiri grčke riječi za ljubav.

Zaključno, moramo priznati da se i jedan od ovih stihova mogao točno prevesti kao „voljena“ ili „voljena osoba“.

Daniela su zvali kao nekoga "silno ljubljeni. " Pa bismo ga mogli smatrati Božjim prijateljem, zar ne?  Romance 1: 7 upotrebljava frazu "voljeni" (Gr. agapétos) da se odnosi na djecu Božju. Ne bi li nam to također omogućilo da ih nazivamo Božjim prijateljima? Ako je biti voljen od Boga isto što i biti njegov prijatelj, zašto onda prijevodi Biblije nisu prepuni bezbrojnih referenci o Božjim vjernim slugama kao njegovim 'prijateljima'? Može li to biti zbog toga što engleskoj riječi nedostaje čitav niz značenja potrebnih za adekvatno opisivanje ljubavnog odnosa koji su vjerni ljudi i starice imali sa Stvoriteljem?

Na engleskom svoje prijatelje ne opisujemo kao „voljene“. Biste li nazvali svog najboljeg prijatelja, svog voljenog? Kad sam bio mladić, ni prijatelju ne bih rekao da ga volim. Najbolje društvo koje nam je tada dopuštalo bilo je: „Sviđaš mi se, čovječe“ ili „Ti si cool“, u tom bismo trenutku udarali jedni druge po ramenu. Činjenica je da 'prijatelj' to jednostavno ne presijeca opisujući dubinu ljubavi koju Bog ima prema svojim vjernicima.

Kad je Isus želio opisati vrstu ljubavi koja mu je bila stranačka kulturološka svijest njegova dana, uhvatio se agape, rijetko korištena riječ za izražavanje novih pojmova. Možda bismo trebali pokazati sličnu smjelost i slobodnije se služiti izrazom „voljeni“ ili slični izrazi kako bismo bolje obuhvatili ono što ljubav prema nama znači za nas.

Ipak, problem koji bismo trebali imati s korištenjem organizacije „prijatelj“ u ovom članku (i drugdje u publikacijama) nije taj što je to loš izbor riječi. Pravi je problem taj što ga koriste kao zamjenu za drugu vezu - intimnu i posebnu vezu koju Božanski otac ima sa svojom djecom.

Ako ste uistinu Božje dijete, također ste voljeni od Boga (Božji prijatelj, ako želite). Božje dijete je netko koga Bog voli i tko ga zauzvrat voli. Jehova ne usvaja svoje neprijatelje. Ipak, s Njim postoje samo dvije mogućnosti: prijatelj ili neprijatelj. (Mt 12: 30) Ne postoji treća kategorija; nema voljenih koji su nedostojni posvojenja.

Organizacija bi htjela da vjerujemo da možemo biti Božji prijatelji, a da nismo njegova djeca. Pretvaraju prijateljstvo u samostalnu vezu. Kao dokaz ističu Abrahama, tvrdeći da on nije dijete Božje, jer se prema učenju WT, blagodati Isusove otkupnine - kao što se odnosi na posvojenje kao Božja djeca - ne mogu primjenjivati ​​retroaktivno. Ipak, kada se ovaj članak u završnom odlomku poziva na „veliki oblak svjedoka“ kao na Božje prijatelje, previđa činjenicu da je razlog njihove vjere bio taj što su težili za „boljim uskrsnućem“. (On 11: 35) Postoje samo dva uskrsnuća, a ono bolje od onog koje je rezervirano za djecu Božju. (Ivan 5: 28; Ponovno 20: 4-6) To podrazumijeva da će Jehova onima koji imaju djecu odobriti retroaktivno posvojenje.

Dokaz je da je osmatračnica ne koristi riječ "prijatelj" kao način opisivanja odnosa ljubavi koliko označavanje kategorije. S lijeve strane imamo 'djecu Božju', a s desne strane 'Božje prijatelje'.

S obzirom na to, nešto je paradoksalno u pisčevom izboru Psalam 25: 14 kao tekst teme.

"Blisko prijateljstvo s Jehovom pripada onima koji ga se boje." -P.s. 25: 14 NWT

Većina prijevoda ne smatra to "prijateljstvom". (Vidjeti ovdje) Prijevod koji bliže duplicira stvarno značenje pronađeno u Razdjelnik je časni kralj James:

"Tajna Jahvina je u onima koji ga se boje; a on će im pokazati svoj savez. "(Ps 25: 14 AKJB)

U članku koji očito cilja na skupinu Jehovinih svjedoka koji, prema teologiji JW, nisu u zavjetnom odnosu s Bogom, kako je čudno odabrati tekst teme koji se na njih ne može primijeniti. Ako išta drugo, ovaj Psalam mora se odnositi na Božje pomazanike, one kojima je Isus Krist ukazao Novi savez.

Sjedeći na božjem mjestu

Iza članaka ovih dana uvijek postoji dnevni red. Razmotrite pretposljednji odlomak ovotjedne studije:

"Poput Marije, to ponekad možemo pronaći primamo zadatke od Jehove koji se čine izazovnima. Poput nje, ponizno se predajmo u Jehovine ruke, vjerujući u njega da djeluje u našem najboljem interesu. Možemo oponašati Marijinu vjeru pažljivo slušajući ono što učimo o Jehovi i njegovim namjerama, razmišljajući o duhovnim istinama i radosno govoreći drugima o onome što smo naučili. "

Imam dobrog prijatelja koji je dobio jedan od ovih izazovnih „zadataka od Jehove“. Služio je kao specijalni pionir u udaljenoj regiji sjeverne Kanade. Nakon godina izbacivanja iz izoliranog okruženja s neadekvatnom prehranom, doživio je slom živaca. Budući da je na zadaću gledao kao na Boga i s obzirom na to da nas Jehova ne testira dalje od onoga što možemo podnijeti, njegov neuspjeh morao je biti njegova krivnja. (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) To ga godinama muči. Ipak, njegova priča nije izolirana. Koliko je tisuća bilo opterećeno krivnjom misleći da su iznevjerili Boga. I sve uzalud.

U rijetkim prilikama kada je Jehova dijelio zadatke u Bibliji, razgovarao je izravno s muškarcem ili ženama koji su bili uključeni. Marija je, na primjer, primila anđeoskog glasnika.

Upravno tijelo bi nas uvjerilo da Jehova govori kroz njih; kada dobijemo zadatak da na neki način služimo Organizaciji, to dolazi od Jehove i prenosi nam se putem određenog kanala - onih koji tvrde da su njegovi "vjerni i diskretni robovi".

Stoga možemo vidjeti da nas poslušnost i željna pridržavanja koja nas članak oponaša primjenom primjera poput Ezekije, Rute i Marije zapravo nisu Bogu, već onima koji bi sjeli na njegovo mjesto i zavladali umjesto njega. ,

Nakon misli

Tijekom čitanja John 11 danas sam naišao na ovaj relevantan odlomak:

„Tako su mu sestre poslale poruku govoreći:„ Gospodine, vidi! onaj imaš naklonost za je bolestan."" (Joh 11: 3)
"Sada Isus je ljubio Martu i njezinu sestru i Lazʹu · rus."(Joh 11: 5)
"Nakon što je izgovorio ove stvari, dodao je:"Lazʹa · rus naš prijatelj zaspao je, ali putujem tamo da ga probudim. "Joh 11: 11)

Izražavajući odnos koji je Lazar imao s cijelom skupinom učenika, Isus ga je nazvao "našim prijateljem". Međutim, Ivan je osobni odnos koji je Isus imao s Lazarom i njegove dvije sestre opisao kao ljubavni, koristeći grčki agapaó.  Također bilježi molbu sestre koja koristi drugu grčku riječ za ljubav, phileó. Zašto sestra nije samo rekla: 'Gospode, vidi! tvoj prijatelj je bolestan '? Zašto Ivan jednostavno nije rekao: 'Sad je Isus bio prijatelj Marte i njezine sestre i Lazara'?  Philos je grčki za prijatelja i to je očito ono što su sestre imale na umu, ali Ivan pokazuje da je ljubav koju je Isus imao prema Lazaru, phileó, izašao dalje od toga. Stvarno, samo kombiniranjem phileóagapaó možemo li razumjeti Isusov poseban odnos s Lazarom. Riječ prijatelj, kako je koristimo u našem modernom jeziku, nije dovoljno obuhvaćena da izrazi ovu razinu ljubavi.

Menrov u svojoj komentirati daje nam stav da hebrejski izraz preveden kao "prijatelj" s obzirom na Abrahama označava nešto posebno, više od jednostavnog prijateljstva. Ako je naznačeno "zavjetni partner", onda nam ovo pomaže razumjeti zašto se samo Abraham naziva "Božjim prijateljem", iako je Bog bezbroj drugih također volio. Doista, ako se to izražava, i Ps 25: 14 čini se da to podržava, da su tada pomazani kršćani koji su u zavjetnom partnerstvu s Jehovom uistinu Božji prijatelji. Ovo doista isključuje JW Ostale ovce kao Božje prijatelje jer ih Vodeće tijelo doživljava kao klasu kršćanina izvan dogovora Novog zavjeta.

______________________________________________

[I] Pavao se služio činjenicom da nam je Bog dao čitav život kako bi privukao nevjernike citirajući jednog njihovog pjesnika koji je rekao: "Jer i mi smo njegov potomak." (Djela 17: 28) Time nije poništavao istinu, došao je podučavati te pogane. Umjesto toga, uspostavljao je zajedničku osnovu na kojoj će ih poučavati o posvojenju kao Božjoj djeci.

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    5
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x