2016, prosinac 12-18 - Naš kršćanski život i služenje

Pokrivanje poglavlja 5 odlomaka 10-17 od Pravila Božjeg kraljevstva

Odlomka 10:

"Desetljeća prije 1914-a, pravi kršćani već su shvatili da će 144,000-ovi vjerni Kristovi sljedbenici vladati s njim na nebu. Ti biblijski studenti vidjeli su da je taj broj doslovan i da se počeo popunjavati još u prvom stoljeću prije Krista. "

Pa, bili su u krivu.

Sigurno ako je u redu da izdavači iznesu neutemeljene tvrdnje, u redu je da i mi učinimo isto. Kad se to kaže, pokušat ćemo potkrijepiti svoje.

Otkrivenje 1: 1 kaže da je objava Ivanu predstavljena u znakovima ili simbolima. Pa kad sumnjate, zašto pretpostavljati doslovni broj? Otkrivenje 7: 4-8 govori o 12,000 8 izvučenih iz svakog od dvanaest izraelskih plemena. Stih 12,000 govori o Josipovom plemenu. Budući da nije bilo Josipovog plemena, ovo mora biti primjer jednog od znakova ili simbola koji predstavljaju nešto drugo. U ovoj fazi nije potrebno da razumijemo što se predstavlja, već samo da se koristi simbol, a ne nešto doslovno. Slijedom ovog obrazloženja, rečeno nam je da je broj zapečaćenih iz svakog plemena 12,000. Može li se zapečatiti doslovnih 12 XNUMX ljudi iz simboličkog plemena? Postoji li razlog vjerovati da se doslovne stvari ovdje miješaju sa simboličnim stvarima? Moramo li pretpostaviti da se, bez obzira na to što predstavlja ovih XNUMX plemena, utvrdi da je potpuno isti broj ljudi dostojan svakog plemena? Čini se da to prkosi i zakonima vjerojatnosti i prirodi slobodne volje.

U knjizi Insight stoji: "Izgleda da ih dvanaest čini cjelovit, uravnotežen, božanski konstituiran dogovor." (it-2 str. 513)

Budući da se broj 12 i njegovi višestruki brojevi koriste „za predstavljanje cjelovitog, uravnoteženog, božanski konstituiranog uređenja“, što je upravo ono što je prikazao u Otkrivenju 7: 4-8, pretpostavljaju drugačije kada je riječ o broju 144,000 12? Čini li se dosljednim da je 12,000 simboličkih plemena X 144,000 simbolično zapečaćenih = XNUMX doslovno zapečaćenih?

Odlomka 11:

"Što su, pak, dodijelili oni budući članovi Kristove nevjeste dok su još bili na zemlji? Vidjeli su da je Isus istaknuo propovijedanje i povezao ga s vremenom žetve, (Matt. 9: 37; John 4: 35) Kao što smo napomenuli u poglavlju 2, neko vrijeme su smatrali da će razdoblje žetve trajati 40 godina, a vrhunac je bio prikupljanje pomazanih na nebo. Međutim, s obzirom da je rad nastavljen i nakon proteka godina 40, bilo je potrebno više pojašnjenja. Sada znamo da je sezona žetve - sezona odvajanja pšenice od korova, vjerni pomazani kršćani od imitacija kršćana - započela u 1914-u. Došlo je vrijeme da se pažnja usmjeri na okupljanje preostalog broja te nebeske klase! "

Pisac priznaje da smo pogriješili oko žetve koja je započela 1874. i završila 1914. godine, ali sada navodi da "znamo" - ne vjerujemo, ali "znamo" - da je žetva započela 1914. i traje sve do naših dana. Odakle potječe ovo točno znanje? Navodno iz dvaju spisa koji prate ovu tvrdnju.

"Tada je rekao svojim učenicima:" Da, žetva je sjajna, ali radnika je malo. "(Mt 9: 37)

"Ne kažete li da postoje još četiri mjeseca prije dolaska žetve? Izgled! Kažem vam: Podignite oči i pogledajte polja da su bijela za žetvu. Već "(Joh 4: 35)

Isus ne kaže da je žetva će biti Sjajno. Govori u sadašnjem vremenu. Još uvijek u sadašnjem vremenu, govori svojim učenicima da pregledaju polja koja su tada, u njegovo vrijeme, bila "bijela za žetvu". Koja se mentalna gimnastika moramo baviti da bismo shvatili da se „odnosi“ na uvjete od 19 stoljeća unaprijed? Ponekad se čini da je tehnika koju izdavači koriste za pronalaženje "probnog teksta" pretraga ključne riječi ili izraza, poput "žetve", a zatim te rezultate jednostavno priključiti u tijelo članka i nadati se da nitko neće primijetite da Sveta pisma jednostavno ne djeluju na iznesenu poantu.

Odlomka 12:

„Od 1919-a nadalje, Krist je nastavio voditi vjernog i diskretnog roba kako bi naglasio naglasak na propovijedanju. On je taj zadatak izvršio u prvom stoljeću. (Matt. 28: 19, 20) ”

Prema ovome, zadaća propovijedanja izvršena je u prvom stoljeću, ali nije izvršena vjernim i diskretnim robovima, jer naše posljednje shvaćanje je da do 1919-a nije bilo vjernog i diskretnog robova. Dakle, program hranjenja koji je majstor postavio prije odlaska nije imao namjeru uzdržavati svoje ukućane nakon što je napustio 33 CE, niti je hranjenje bilo potrebno u intervenirajućim stoljećima. Samo u 20-u^th stoljeća bili su domobranci željni duhovnih odredbi.

Zaboravite na činjenicu da nema dokaza za ovo novo razumijevanje. Zapitajte se je li to makar i logično.

Stavci 14 i 15

Ovi odlomci govore o pogrešnom shvaćanju koje su "pravi kršćani" imali prije i tijekom prvih godina Rutherfordovog mandata na mjestu predsjednika. Vjerovali su u četiri nade: dvije za nebo i dvije za zemlju. Doduše, ta pogrešna shvaćanja rezultat su ljudskih špekulacija i ljudske interpretacije koja uključuje izmišljene antitipove. U kakav nered upadamo kad ljudsku mudrost i biblijska nagađanja stavimo u ravan s Božjom Riječi.

Je li se išta promijenilo u 20-ima i 30-ima? Jesmo li naučili lekciju? Je li napuštena upotreba špekulativnih antitipova? Je li se novo razumijevanje u vezi s uskrsnućem nadalo samo na ono što je zapravo rečeno u Svetom pismu?

Sada smo naučeni da su vrste i oblici koji nisu pronađeni u Svetom pismu pogrešni i da nadilaze ono što je napisano. Oni ne bi trebali činiti temelj doktrine. (Vidjeti Prelazeći ono što piše.) S obzirom na ovo, možemo li očekivati ​​da su Svjedoci pod Rutherfordom 30-ih godina postigli istinsko razumijevanje nade u uskrsnuće - razumijevanje koje i dalje držimo do danas - ne temeljeno na vrstama i antitipovima i divljim nagađanjima, već na stvarnim biblijskim tekstovima dokaz? Nastavi čitati.

Stavak 16

Jao, čini se da je Upravno tijelo spremno zanemariti vlastitu direktivu o odbacivanju izmišljenih antitipova ljudi kada su u pitanju njegova najcjenjenija učenja. Dakle, oni tvrde da su nova shvaćanja otkrivena od 1923. nadalje bili briljantni „bljeskovi svjetlosti“ koje je Isus Krist otkrio kroz sveti duh.

"Kako je sveti duh vodio Kristove sljedbenike do razumijevanja koje danas njegujemo? To se dogodilo progresivno, kroz niz bljeskova duhovne svjetlosti. Već u 1923-u, Tower Tower skrenuo je pozornost na skupinu bez nebeskih težnji koja će živjeti na zemlji pod Kristovom vladavinom. U 1932-u, Stražarska kula razgovarala je o Jonadabu (Jehonadabu), koji se privezao za Božjeg pomazanog izraelskog kralja Jehua kako bi ga podržao u ratu protiv lažnog štovanja. (2 Ki. 10: 15-17) U članku je rečeno da je u moderno doba postojala klasa ljudi koji su bili poput Jonadaba, dodajući da će Jehova ovu klasu „kroz Armageddon nevolje“ ponijeti ovdje na zemlji. “ - par. 16

Dakle, antitipična klasa Jonadaba koja je predočila nepodmazanu klasu kršćanina, koja nisu Božja djeca, bila je "bljesak duhovnog svjetla" Isusa Krista? Očito je Isus također bacio svjetlost da je šest utočišnih gradova predočilo spas ove sekundarne klase kršćanina poznate kao Druga ovca. A dokaz tome je i to što Stražarska kula tako govori.

Stoga moramo odbaciti antitipe koji nisu pronađeni u Svetom pismu, osim kada nam je rečeno da ne. Ukratko, toranj, a ne Biblija, govori o tome što je istina, a što lažno. 

Stavak 17 i okvir „Veliki znak olakšanja“

S obzirom na to da ne postoje biblijski dokazi koji podupiru ovo učenje, Vodeće tijelo mora pokušati dočarati dokaze drugim sredstvima. Jedna od omiljenih taktika su im anegdote. U ovom je slučaju publika s oduševljenjem prihvatila Rutherfordov govor, pa ono što je rekao mora biti istina. Ako je broj ljudi koji prihvaćaju učenje dokaz da ono mora biti istina, tada bismo svi trebali vjerovati u Trojstvo, ili možda evoluciju, ili oboje.

Imam dobrog prijatelja koji obično nikad ne bi prihvatio anegdotske dokaze, ali na ovu temu to i čini. Priča mi o svojoj baki koja je bila jedna od tih osoba kojima je laknulo kad su joj rekli da nema nebesku nadu. To za njega predstavlja dokaz.

Čvrsto vjerujem da je razlog toliko velikom otporu jednoj nadi za kršćane taj što ga većina jednostavno ne želi. Žele vječno živjeti kao mladi, savršeni ljudi. Tko to ne bi želio? Ali kad im se pruži prilika za „bolje uskrsnuće“, za njih je sve: „Hvala Jehovi, ali ne hvala“. (He 11:35) Mislim da se osobno nemaju zbog čega brinuti - iako je ovo samo mišljenje. Napokon je uskrsnuće nepravednih. Dakle, ovi neće izgubiti. Možda se razočaraju shvaćajući da su u istoj skupini kao i svi ostali, čak i oni bez vjere, ali preboljet će to.

Ipak, trebali bismo shvatiti da je Rutherfordova publika bila pripremljena. Prvo imate zabunu stvorenu prethodnim poučavanjem spasenja s četiri nade. Tada ste imali ozbiljne članke od 1923. nadalje. Konačno, došao je prekretnički dvodijelni članak 1934. godine koji je predstavio drugu ovčju doktrinu. Imajući u vidu svu ovu pripremu, je li čudo da bi isporuka prepuna emocija s kongresne platforme imala učinak opisan u okviru "Veliki znak olakšanja"? Sve što je Rutherford učinio je da je sve to spojio.

Riječ o 1934 značajnom članku

U ovoj se studiji ne spominje dvodijelni članak o Stražarskoj kuli iz 1934. objavljen u izdanjima te godine od 1. i 15. kolovoza. To je izvanredno jer je ova dvodijelna serija, naslovljena "Njegova dobrota", oporba doktrine o ostalim ovcama. Članak je taj koji je prvi put predstavio ovaj „sjajni bljesak duhovnog svjetla“ Organizaciji Jehovinih svjedoka. Ipak, u ovotjednoj studiji čitatelj je uvjeren da su Jehovini svjedoci tek 1935. godine saznali za tu „novu istinu“. Povijesna je činjenica da su za to znali prije godinu dana. Rutherford nije objašnjavao ništa novo, već je samo ponavljao ono što je već bilo poznato.

Još je značajnije to što pretraga članaka i publikacija koje objašnjavaju uvođenje ove doktrine Jehovinim svjedocima uvijek navodi 1935. godinu kao orijentacijsku i nikad se ne spominje ova dva članka iz prethodne godine. Ni odlazak na referentni indeks WT 1930-1985 ne pomaže. U odjeljku Ostale ovce -> Rasprava, to se ne može naći. Čak se ni u podnaslovu Ostale ovce -> Jehonadab ne navodi. Isto tako, pod Drugim ovcama -> Gradom utočišta, niti jedan članak iz 1934. godine nije spomenut. Ipak, to su glavne točke razgovora u članku; ključni antitipi na kojima se temelji doktrina. Zapravo, doktrina se temelji samo na antitipovima. Ne postoji biblijska veza između Ivana 10:16 ili Otkrivenja 7: 9 i bilo kojeg Pisma koje govori o zemaljskom uskrsnuću. Da postoji, to bi se ponavljalo iznova i iznova u bilo kojem članku koji raspravlja o takozvanoj zemaljskoj nadi.

Očito sustavno izbjegavanje bilo kakvog pozivanja na ove dvije Kule stražare vrlo je čudno. To je poput razgovora o zakonima koji se temelje na ustavu SAD-a, a nikada se ne spominje sam ustav.

Zašto se članak koji je sve započeo gotovo iskorijeni iz sjećanja Jehovinih svjedoka? Može li netko tko je čita pročitati da u Bibliji uopće ne postoji osnova za ovu doktrinu? Preporučujem da to svi potraže na internetu. Evo poveznice: Preuzmite 1934 Volumen stražnjeg tornja. Prvi dio studije nalazi se na stranici 228. Nastavak je na stranici 244. Predlažem vam da odvojite vrijeme da ga pročitate sami. Odlučite se o ovom učenju.

Zapamtite, to je nada koju propovijedamo. Ovo je poruka dobre vijesti za koju smo nam rekli da se svjedoci šire na četiri kraja zemlje. Ako je to izgubljena nada, postojat će računovodstvo. (Ga 1: 8, 9)

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.