"Moja hrana je izvršavati volju onoga koji me poslao i dovršiti njegov posao." - Ivan 4:34.

 [Od ws 9 / 18 str. 3 - listopad 29 - studeni 4]

Naslov članka preuzet je iz Johna 13: 17, ali kao i obično, vrlo se malo pozornosti posvećuje kontekstu Pisma. Kontekst pokazuje da je Isus upravo oprao noge učenicima i sve poučavao o poniznosti. Završio je lekciju ohrabrujući ih da pokazuju isti ponizni odnos jedni prema drugima i prema drugima. Zatim je zaključio rekavši: "Ako znate ove stvari, sretni ste ako ih radite".

Stoga možemo s pravom zaključiti da je ono što bi nas činilo sretnima kao što je Pavao napisao u Rimljanima 12: 3 "ne misliti više o sebi nego što je potrebno razmišljati; ali da razmišlja tako da ima zdrav um, svatko je, kao što mu je Bog podijelio, mjeru vjere. "

Odlomak 2 otvara se riječima:

Ako želimo vjerne učiniti svojim uzorima, trebamo  da istraže što su učinili što je donijelo željene rezultate. Kako su postigli prijateljstvo s Bogom, uživali u njegovom odobravanju i stekli snagu za ostvarenje njegove volje? Ova vrsta proučavanja ključan je dio našeg duhovnog hranjenja.

Kako je zanimljivo da nas potiču da vjerne pretkršćanske muškarce učinimo svojim uzorima, kad u Isusu imamo vrhunski uzor. Zašto bi to učinili? Može li biti da oni ponovno promiču ideju prijateljstva s Bogom, a ne ponudu koja se daje kršćanima da postanu Božja djeca? (Ivan 1:12)

Posljednja rečenica ovog odlomka skreće pozornost ne na te uzore i ne na Isusa Krista, već na organizaciju. Ako sumnjate da oni žele da njihove riječi i spise gledamo kao "bitan dio našeg hranjenja", samo trebate razmotriti njihove sljedeće riječi.

Duhovna hrana, više od samo informacija (Par.3-7)

U stavu 3 stoji tvrdnja da „Kroz nas dobivaju mnogo dobrih savjeta i obuka

  • Biblija,
  • naše kršćanske publikacije,
  • naše web stranice,
  • JW Broadcasting,
  • i naših sastanaka i skupština. "

Da, da bi Biblija bila izvor dobrih savjeta, treninga i duhovne hrane, ali da bismo uključili ostala četiri izvora, morali bismo osigurati da oni nikada ne proturječe Bibliji; u suprotnom, njihova bi „hrana“ mogla biti otrovna. Kako možemo procijeniti takve stvari?

Kao primjer, u vrijeme pisanja ovog članka istražujem dokaze za događaje koji su se dogodili u vrijeme Isusova nabijanja na kolac i smrti. Usredotočujući se na račun potresa, količina dostupne građe izvan publikacija Organizacije više je nego nadmašila sva moja očekivanja. Suprotno tome, sve što sam našao na ovu temu u knjižnici WT, vraćajući se u 1950. godinu, iznosilo je jedan članak "Pitanja čitatelja" u kojem objašnjavaju moguće uskrsnuće svetih; i u drugom članku, usputno spominjanje Phlegonovih zapisa o potresu.

Tvrdnja Organizacije da pružaju duhovnu hranu (informacije) u pravo vrijeme i u izobilju, stoga zvuči prilično šuplje ne samo na ovom primjeru, već i na gotovo svim člancima. Ipak, Vodeće tijelo htjelo bi da odbacimo sve ostale izvore biblijskih istraživanja kao prljave lažnom religijom, očekujući da prihvatimo sve što oni napišu kao pouzdano i istinito. Dokazi o povijesti Organizacije jednostavno ne idu u prilog takvom zaključku.

Odlomak 3 zatim citira tematsko pismo Ivana 4-a: 34 govoreći:Što je više uključeno? Isus je rekao: "Moja hrana je vršiti volju onoga koji me je poslao i dovršiti njegovo djelo". Je li Isus završio to djelo? Prema pismima Ivan 19: 30 bilježi: „Isus je rekao:„ To je postignuto! “I, pognuvši glavu, predao je [svog] duha“. Želja da se učini voljom Njegovog Oca motivirala ga je ili nahranila, dajući mu energiju za nastavak, ali može li se to doista nazvati duhovnom hranom? Obično duhovnu hranu doživljavamo kao poveznicu s našim vjerskim uvjerenjima. Ovdje se WT članak koristi u smislu Isusa koji ispunjava psihološku potrebu.

Nadalje, Isus je izvršio svoje djelo. Kako se danas ti osobni Isusovi osjećaji mogu primijeniti na nas?

Organizacija pronalazi način, kada u sljedećem odlomku kaže „Koliko ste puta išli na sastanak radi terenske službe, ne osjećajući se najbolje - samo da biste dovršili propovijedanje osvježeni i ojačani? "(Par.4). Stoga se logično odnosi na ispunjavanje psihološke potrebe, a ne na jačanje vjerskog uvjerenja. Ipak, ima li većina svjedoka psihološku potrebu svjedočiti. Ne po mojem iskustvu, svakako ukoliko nije takav zbog faktora FOG (Strah Obveznice krivnje).

Čitav tekst stavka 5 oblikovan je tako da sugerira čitatelju da je propovijedanje u stavku 4 ono na što je Isus mislio u Ivanu 13: 17. Odnosno, ako propovijedamo, propovijedamo, propovijedamo, mi ćemo biti "Provođenje božanske upute u praksu [koji] u suštini je što mudrost znači ", i zato ćemo biti sretni jer radimo ono što Bog želi.

Međutim, kao što smo u uvodu pokazali biblijski, ovo je pogrešna primjena ovog pisma. Pa kad sljedeća rečenica kaže "Sreća učenika trajala bi kad bi nastavili raditi ono što im je Isus naredio da rade ", možemo vidjeti da bi njihova sreća proizašla iz prednosti djelovanja poniznosti. Poniznost je bila tema o kojoj je Isus raspravljao i pokazao, a ne propovijedanje na koje ovaj članak naglašava.

Samo da nas više zbunimo, nakon primjene spomenutih spisa na psihološku potrebu propovijedanja, onda se u stavku 7 naglo mijenja kako bi se zapravo raspravljalo o poniznosti, za koju smo istaknuli da je bila istinska poruka svetih spisa iz Ivana 13: 17. Kaže "Razmotrimo neke različite situacije u kojima bi se naša poniznost mogla staviti na kušnju i vidjeti kako su slični izazovi bili odgovorni i od vjernih starijih “. Članak sugerira da razmišljamo o tome kako možemo primijeniti sljedeće točke i onda to osobno učiniti. Učinimo to.

Pogledajte ih kao jednake (Par.8-11)

Slijedi nas podsjetnik na 1 Timothy 2: 4 gdje piše "sve vrste ljudi trebaju se spašavati i doći do točne spoznaje istine." Zatim odlomak 8 kaže da je Pavao učinio "Ne ograničavajte svoje napore na židovske ljude " koji je već poznavao Boga, ali je također razgovarao sa "oni koji su štovali druga božanstva. ". To je malo potcjenjivanje. Krist ga je izabrao da svjedoči posebno poganima, kao što pokazuje Djela 9:15. Govoreći o Pavlu, Isus je Ananiji rekao u viziji "ovaj je čovjek za mene izabrana posuda koja će nositi svoje ime narodima, kao i kraljevima i sinovima Izraelovim". (Vidi također Rimljanima 15: 15-16) Nadalje kada odlomak (8) tvrdi „Odgovori koje je dobio od onih koji su obožavali druga božanstva testirali bi dubinu njegove poniznosti. " to je neiskren. Možda testirati njegovo strpljenje, ili vjeru i hrabrost, ali njegovu poniznost? O tome nema dokaza u biblijskim zapisima poput knjige Djela. Nikad nije zabilježeno da traži da mu se preusmjeri od propovijedanja poganima do propovijedanja samo Židovima. Ni on nikada ne uzdiže židovske kršćane nad poganima.

Suprotno tome, dao je puno savjeta židovskim kršćanima oko prihvaćanja pogana kao svojih kršćana i ne zahtijevajući od njih da slijede mnoge zahtjeve Mojsijevog zakona. Na primjer, u Rimljanima 2: 11 je napisao: „Jer ne postoji pristranost s Bogom.“ U Efežanima 3: 6 podsjetio je rane kršćane „naime, da bi narodi trebali biti zajednički nasljednici i ostali članovi tijelo i sudjeluje s nama u obećanju u sjedinjenju s Kristom Isusom kroz dobre vijesti “

Zvuči li neki od ovih biblijskih zapisa da je Pavao frustriran i da mu treba poniznost da propovijeda poganima? Ako ništa drugo, vjerovatnije je zahtijevao poniznost da postupa sa svojim kolegama židovskim kršćanima koji su poganima često pokušavali nametnuti sada nepotrebne zahtjeve Mojsijevog zakona iz kojih su oslobođeni. (Na primjer, obrezivanje i razni posti, proslave i dijeta) (Pogledajte Korinćanima 1 7: 19-20, Rimljani 14: 1-6.)

Odlomci 9 i 10 prepuštaju se omiljenoj zabavi Organizacije: nagađanje o motivima i razmišljanju biblijskih likova kako bi pokušao iznijeti neku dvojbenu poantu. Ovotjedno nagađanje uključuje zašto su Pavao i Barnaba ispravili likaonsko gledište da su Zeus i Hermes kako je zabilježeno u Djelima 14: 14-15. Pitanje postavljeno u paragrafu 10 glasi: "U kojem bi smislu Pavao i Barnaba mogli smatrati jednakima likaonskog naroda?" Zašto postavljati takvo pitanje? Istina je sigurno mnogo jednostavnija. Pavao je sam dao točan odgovor na pitanje 'zašto je Pavao rekao Likaoncima da su poput njih nesavršeni muškarci'. Na Hebrejima 13: 18 napisao je "Vodite molitvu za nas, jer vjerujemo da imamo iskrenu savjest, jer se želimo iskreno ponašati u svim stvarima". Da dopustiš Likaoncima da vjeruju da su on (Paul) i Barnaba bogovi, a ne nesavršeni ljudi poput gomile, bilo bi ozbiljno nepošteno. Stoga bi ne samo da nije bilo pogrešno, već bi kasnije loše utjecalo na kršćanski ugled kada bi ljudi shvatili istinitost stvari. To bi dovelo do nedostatka povjerenja u ostatak Pavlove poruke.

Isto tako danas nedostatak istine, iskrenosti i otvorenosti Upravnog tijela i Organizacije o problemima kao što su seksualno zlostavljanje djece ili financijska nevolja koja se odnosi na prodaju Kraljevskih dvorana, sve stvara slom povjerenja u ostatak njihova poruka. Budući da razgovaramo o uzorima, kako upravno tijelo oponaša primjer ovdje Pavla i Barnabe.

Mnogo bolja primjena ove teme "gledati ostale kao jednake"Značilo bi ne dati upravljačkom tijelu, nadzornicima krugova, starješinama i pionirima, pohvalama i posebnom priznanju mnogi žude (a ponekad i zahtijevaju). Kao što su i „ljudi koji imaju iste slabosti kao i vi“ (Djela 14: 15), tada bismo definitivno trebali ne uzmi sve što kažu kao istinu bez da je prvo slijedio primjer Berojaca koji su "pažljivo svakodnevno ispitivali Pisma jesu li takve stvari takve". (Djela 17: 11)

Moli za druge imenom (Par.12-13)

Ovaj je odjeljak rijetka tema u publikacijama u Stražarnoj kuli: Potaknut je da se privatno moli za druge. Filipljanima 2: 3-4 jasno pokazuje da uvijek trebamo imati prave motive za sudjelovanje u bilo kojoj radnji, poput molitve za druge, govoreći: „ne radeći ništa protiv oprečnosti ili izvan egoizma, već s malodušnošću smatrajući da su drugi superiorniji na VAS, pazeći, ne u osobni interes samo prema VAŠIM stvarima, već iu osobni interes onih drugih. "

Da bi se molio za nekoga poput Epafrasa u Kološanima 4, mora biti kao što odlomak sugerira da je Epafras bio. “Epaphras je braću dobro poznavao i duboko se brinuo za njih. " To je ključ. Ako nekoga ne poznajemo osobno i ne brinemo se za njega, teško je imati dovoljno osjećaja da ih molim za njih. Dakle, prijedlog stavka 12-a da se molimo za one spomenute na web stranici JW.org ne podudara se s onim ključnim točkama o Epaphrasu i zašto je premješten da moli. Ukratko, moramo reći kako se ponašati kao Epaphras, ali ne onako kako to sugerira odlomak 12.

Pored toga što bi zakompliciralo stvari, područje o kojem se nije raspravljalo u ovoj temi je poziv koji je Isus dao „Nastavite ljubiti svoje neprijatelje i moliti se za one koji vas progone“ (Matthew 5: 44). Ovaj odlomak ukazuje da pokazivanje istinske ljubavi prema drugima nadilazi one koje volimo, povezujemo ili držimo ista uvjerenja kao i mi sami.

Brzo slušajte (Par.14-15)

Odlomak 14 potiče "Drugo područje koje otkriva dubinu naše poniznosti je naša spremnost da saslušamo ljude. James 1: 19 kaže da bismo "trebali brzo slušati." Ako druge smatramo superiornim, bit ćemo spremni slušati kada nam drugi pokušavaju pomoći ili nešto podijeliti s nama. Međutim, ako "čuti ljude " to ne znači nužno da smo ponizni ili da druge smatramo superiornima. Umjesto toga, možemo biti nestrpljivi ili slušni, ali ne istinski slušajući, jer želimo da završe, pa da možemo reći. Ovo bi pokazalo nedostatak poniznosti, suprotno ispravnom stavu.

James 1: 19 u potpunosti kaže: "Znajte, moja draga braćo. Svaki čovjek mora biti brz za sluh, spor za govor, spor za gnjev; ”To jasno pokazuje da je naš stav važan kako bismo uspješno pokazali kvalitetu poniznosti. Ne radi se o "saslušanju nekoga", već o istinskom želji da čujemo ono što netko ima reći ili sugerirati, što bi nam pomoglo da govorimo ili gnjevimo sporo, jer ih želimo razumjeti.

Možda će Jehova vidjeti moju nevolju (Par.16-17)

Ovi odlomci govore o tome kako je Davidova poniznost omogućila da pokaže samokontrolu kada je bio pod fizičkim ili verbalnim napadima. Kako članak kaže „I mi se možemo moliti kad su napadnuti. Kao odgovor, Jehova pruža svoj sveti duh, koji nam može pomoći da izdržimo “(Par.16). Zatim nastavlja pitati „Možete li se sjetiti situacije u kojoj trebate pokazati samokontrolu ili slobodno oprostiti neopravdan animozitet?"

Raspravljajući o ovoj točki na ozbiljniji način, trebamo se samokontrolirati i / ili slobodno oprostiti neopravdanoj animozitetu, ili čak nepismenom izbjegavanju. Međutim, to bi bilo uravnoteženo. Ne postoji biblijski zahtjev da se suzdržavamo od govora ako nas netko zlostavlja ili je član naše obitelji ili čini zločinačka djela ili bolne fizičke ili psihološke napade na nas ili naše najmilije.

Mudrost je najvažnija stvar (Par.18)

Izreke 4: 7 nas podsjeća „mudrost je najvažnija stvar. Stjecanje mudrosti; i sa svim onim što steknete steknite razumijevanje “. Kad nešto dobro razumijemo, bolje ga možemo upotrijebiti i primijeniti mudro. Zbog toga moramo ne samo primjenjivati ​​Svete spise, nego ih i razumjeti kako bismo ih mogli pravilno primijeniti. Za to je potrebno vrijeme i naporan rad, ali na kraju se to isplati.

Kako nam primjena čitanog pisma Matthewa 7-a: 21-23 može jasno pokazati, nema smisla imati moćna djela web stranica i milijune djela literature ako je sadržaj tih predmeta djelomično neistinit. Svi mi moramo osigurati da jasno i ispravno razumijemo svete spise, tako da je svaki prikupljeni i objavljeni materijal istinit koliko je nama poznato.

"Primjena onoga što znamo da je istinito zahtijeva vrijeme i traži strpljenje, ali to je znak poniznosti koji vodi k sreći sada i zauvijek ”.

Zaključno, učinimo sve da iskažemo poniznost prema kontekstu Ivana 13: 17, a ne prema ovom WT članku.

 

 

 

 

 

 

 

Tadua

Članci Tadua.
    2
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x