Kao što je obećano u mom prethodnom videu, sada ćemo razgovarati o onome što se ponekad naziva „Isusovim proročanstvom posljednjih dana“, što je zabilježeno u Mateju 24, Marku 13 i Luki 21. Jer je ovo proročanstvo toliko važno za Jehovina učenja Svjedoci, kao što je slučaj sa svim ostalim adventističkim religijama, i ja imam puno pitanja u vezi s tim, i nadala sam se odgovoriti na sve njih u ovom jednom videu. Međutim, nakon analize punog opsega teme, shvatio sam da ne bi bilo poželjno pokušati sve pokriti u jednom videu. Bilo bi to predugo. Bolje napraviti kratku seriju na tu temu. Dakle, u ovom prvom videozapisu postavit ćemo temelje za našu analizu pokušavajući utvrditi što je motiviralo učenike da formuliraju pitanje zbog kojeg je Isus dao ovo proročko upozorenje. Razumijevanje prirode njihova pitanja presudno je za razumijevanje nijansi Isusova odgovora.

Kao što smo već puno puta rekli, naš je cilj izbjeći osobne interpretacije. Reći: "Ne znamo", sasvim je prihvatljiv odgovor i puno bolji od bavljenja divljim špekulacijama. Ne kažem da su špekulacije pogrešne, ali prvo nalijepite veliku etiketu koja kaže: "Evo, budite zmajevi!" ili ako vam je draže, "Opasnost, Will Robinson."

Kao kršćani koji su se probudili, nikad ne želimo da naše istraživanje završi Isusovim riječima u Mateju 15: 9, „Uzalud me obožavaju; njihova učenja su samo ljudska pravila. "(NIV)

Problem nas koji dolazimo iz Organizacije Jehovinih svjedoka jest taj što nosimo teret desetljeća indoktrinacije. Moramo se izbjeći toga ako želimo imati nade da dopustimo da nas sveti duh odvede do istine.

U tu svrhu dobro je polazište spoznaja da su ono što ćemo pročitati prije gotovo 2,000 godina zabilježili muškarci koji su govorili drugačiji jezik od nas. Čak i ako govorite grčki, grčki koji govorite uvelike se promijenio u odnosu na koine grčki iz Isusovih dana. Jezik uvijek oblikuje kultura njegovih govornika, a kultura biblijskih pisaca prošla je dva tisućljeća.

Počnimo.

Proročke riječi pronađene u ova tri evanđeoska izvještaja nastale su kao rezultat pitanja koje su Isusu postavila četvorica njegovih apostola. Prvo ćemo pročitati pitanje, ali prije pokušaja odgovora pokušat ćemo prepoznati što ga je potaknulo.

Koristit ću se Young-ov doslovni prijevod za ovaj dio rasprave.

Matej 24: 3 - „A kad sjedi na Maslinskoj gori, učenici mu se priđoše sami govoreći: 'Recite nam, kad će to biti? a koji je znak tvoje prisutnosti i punog kraja vijeka? '"

Označite 13: 3, 4 - „I dok sjedi na Maslinskoj gori, nasuprot hramu, Petar, Jakov, Ivan i Andrija ispitivali su ga sami, recite nam kad će to biti? i koji je znak kad će se sve to uskoro ispuniti? '"

Luka 21: 7 - “I oni su ga ispitivali govoreći: 'Učitelju, kada će to biti? i koji je znak kad će se te stvari uskoro dogoditi? '"

Od njih trojice, samo nam Marko daje imena učenika koji postavljaju pitanje. Ostali nisu bili prisutni. Matej, Marko i Luka čuli su za to iz druge ruke.

Ono što vrijedi napomenuti jest da Matthew postavlja pitanje na tri dijela, dok ostala dva ne. Ono što Matthew uključuje, ali što nedostaje s Markova i Lukeova računa, je pitanje: "Koji je znak tvoje prisutnosti?"

Dakle, mogli bismo se zapitati zašto Marko i Luka taj element izostavljaju? Postavlja se još jedno pitanje kada usporedimo način Young-ov doslovni prijevod čini ovaj odlomak s onim iz gotovo svake druge verzije Biblije. Većina zamijeni riječ "prisutnost" riječju "dolazak" ili, ponekad, "advent". Je li to značajno?

Prije nego što uđemo u to, krenimo s pitanjem što ih je ponukalo da postave ovo pitanje? Pokušat ćemo se staviti na njihovo mjesto. Kako su gledali na sebe?

Pa, svi su bili Židovi. Sada su se Židovi razlikovali od svih ostalih naroda. Tada su svi bili štovatelji idola i svi su štovali panteon Bogova. Rimljani su štovali Jupiter i Apolon te Neptun i Mars. U Efezu su štovali višegrsnog Boga po imenu Artemida. Stari Korinćani vjerovali su da je njihov grad osnovao potomak grčkog boga Zeusa. Svi su ti bogovi sada nestali. Izblijedjeli su u maglu mitologije. Bili su lažni bogovi.

Kako štujete lažnog boga? Štovanje znači podnošenje. Pokoravaš se svome bogu. Podnošenje znači da radite ono što vam Bog kaže. Ali ako je vaš bog idol, ne može govoriti. Pa kako to komunicira? Ne možeš poslušati naredbu koju nikad ne čuješ, zar ne?

Postoje dva načina štovanja lažnog Boga, mitološkog boga poput Jupitera iz Rimljana. Ili radite ono što mislite da on želi od vas, ili činite ono što vam njegov svećenik kaže da je njegova volja. Bez obzira zamišljate li to ili vam neki svećenik kaže da to činite, zaista obožavate ljude. Štovanje znači pokornost znači poslušnost.

Sada su i Židovi štovali ljude. Upravo smo pročitali Isusove riječi iz Mateja 15: 9. Međutim, njihova se religija razlikovala od svih ostalih. Bila je to prava religija. Njihovu je naciju osnovao Bog i dao joj je Božji zakon. Nisu se klanjali idolima. Nisu imali panteon Bogova. A njihov Bog, YHWH, Yehowah, Jehova, što god poželiš, i dalje se štuje do danas.

Vidiš li kuda idemo s ovim? Ako ste tada bili Židov, jedino mjesto za štovanje pravog Boga nalazi se u židovstvu, a mjesto gdje postoji prisutnost Boga na zemlji nalazi se u Svetinji nad svetinjama, unutarnjem svetištu u hramu u Jeruzalemu. Uzmi sve to i oduzmeš Boga sa zemlje. Kako si mogao više štovati Boga? Gdje ste mogli štovati Boga? Ako hrama više nema, gdje možete prinositi svoje žrtve za oproštenje grijeha? Čitav scenarij bio bi nezamisliv za Židova tog doba.

Ipak, to je ono što je Isus propovijedao. U tri poglavlja iz Mateja koja su prethodila njihovom pitanju pročitali smo Isusova posljednja četiri dana u hramu, osuđujući vođe zbog licemjerja i proričući da će grad i hram biti uništeni. Čini se da su posljednje riječi koje je rekao neposredno prije konačnog napuštanja hrama bile sljedeće: (Ovo je iz Bereanske doslovne Biblije)

(Matthew 23: 29-36) "Jao vama, pismoznanci i farizeji, licemjeri! Jer sagradite grobnice proroka i ukrašavate spomenike pravednicima; a vi kažete: "Da smo bili u danima naših očeva, ne bismo s njima sudjelovali u krvi proroka." Tako svjedočite za sebe da ste sinovi onih koji su ubili proroke. Vi tada ispunite mjeru svojih očeva. Zmije! Potomstvo zuba! Kako ćeš pobjeći od Gehenove kazne? "

„Zbog toga, evo, šaljem vam proroke i mudrace i pismoznance. Neke od njih ćete ubiti i razapeti, a neke ćete zabiti u svoje sinagoge i progonit ćete od grada do grada; tako da će na vas doći sva krv pravedna koja se izlije na zemlju, od krvi pravednog Abela do krvi Zaharijeva sina Berekije, koga ste ubili između hrama i oltara. Zaista vam kažem, sve će se te stvari dogoditi na ovoj generaciji. "

Možete li vidjeti situaciju onako kako bi je vidjeli oni? Vi ste Židov koji vjeruje da je jedino mjesto za štovanje Boga u Jeruzalemu, u hramu, a sada Božji sin, koga prepoznajete kao Mesiju, govori da će ljudi koji čuju njegove riječi vidjeti kraj svih stvari. Zamislite kako biste se zbog toga osjećali.

Sad, kad smo suočeni sa stvarnošću koju kao ljudi ne želimo ili ne možemo promišljati, prelazimo u stanje poricanja. Što je vama važno? Tvoja religija? Tvoja zemlja? Tvoja obitelj? Zamislite da će vam netko kome ste vjerovali kao pouzdanom reći da će najvažnija stvar u vašem životu doći kraju i da ćete to vidjeti. Kako biste to podnijeli? Biste li se mogli nositi s tim?

Čini se da su se učenici teško snalazili s tim, jer kako su počeli odstupiti od hrama, otišli su s puta kako bi ga preporučili Isusu.

Matthew 24: 1 CEV - "Nakon što je Isus napustio hram, njegovi su učenici prišli i rekli:" Pogledajte sve ove zgrade! "

Označi 13: 1 ESV - I kad je izašao iz hrama, jedan od njegovih učenika rekao mu je: "Gledaj, učitelju, kakva su prekrasna kamenja i kakve divne građevine!"

Luka 21: 5 NIV - "Neki od njegovih učenika napominjali su kako je hram bio ukrašen prekrasnim kamenjem i darovima posvećenim Bogu."

"Pogledajte Gospode. Pogledajte ove prekrasne građevine i ovo drago kamenje. "Podtekst prilično viče:" Sigurno te stvari neće proći? "

Isus je razumio taj podtekst i znao je kako na njih odgovoriti. Rekao je, “Vidite li sve te stvari? ... Zaista vam kažem, ovdje neće ostati ni jedan kamen; svi će biti bačeni. " (Matej 24: 2 NIV)

S obzirom na taj kontekst, što mislite, imali su na umu kad su pitali Isusa: "Recite nam, kada će to biti i što će biti znak vaše prisutnosti i zaključka sustava stvari?" (Matthew 24 : 3 NWT)

Iako Isusov odgovor nije bio ograničen njihovim pretpostavkama, znao je što im pada na pamet, što ih brine, što ih zapravo pita i kakve će ih opasnosti suočiti nakon što je otišao. Biblija kaže da ih je volio do posljednjeg, a ljubav uvijek izgleda da bi koristila voljenoj osobi. (John 13: 1; 1 Korinćani 13: 1-8)

Isusova ljubav prema svojim učenicima potaknula bi ga da odgovori na njihovo pitanje na način koji će im koristiti. Kad bi njihovo pitanje pretpostavljalo okolnosti koje se razlikuju od stvarnosti, ne bi ih želio voditi dalje. Ipak, bilo je stvari koje on nije znao, [stanka] i stvari koje oni nisu smjeli znati, [stanka] i stvari s kojima još nisu mogli znati. [stanka] (Matej 24:36; Djela 1: Ivan 7)

Da rezimiramo do ove točke: Isus je proveo četiri dana propovijedajući u hramu i za to vrijeme prorekao je kraj Jeruzalema i hram. Neposredno prije nego što je posljednji put napustio hram, rekao je svojim slušateljima da će presuda za svu krv prolivenu od Abela sve do posljednjeg mučeničkog proroka doći upravo na tu generaciju. To bi označilo kraj židovskog sustava stvari; kraj njihova doba. Učenici su željeli znati kada će se to dogoditi.

Je li to sve što su očekivali?

Ne.

Neposredno prije nego što se Isus uzašao na nebo, pitali su ga: "Gospodine, vraćaš li kraljevstvo Izraelu u ovo vrijeme?" (Djela 1: 6 NWT)

Čini se da su prihvatili da će trenutni židovski sustav prestati, ali vjerovali su da će obnovljena židovska nacija slijediti pod Kristom. Ono što u tom trenutku nisu mogli shvatiti bile su vremenske skale. Isus mu je rekao da će osigurati kraljevsku moć, a zatim se vratiti, ali čini se očigledno po prirodi njihovih pitanja da su mislili da će se njegov povratak podudarati s krajem grada i njegovim hramom.

Je li se pokazalo da je to slučaj?

U ovom bi trenutku bilo korisno vratiti se na ranije pokrenuta pitanja koja se odnose na razliku između Matejeva izvještaja o pitanju i Markova i Lukina pitanja. Matthew dodaje frazu: "Koji će biti znak vaše prisutnosti?" Zašto? I zašto to gotovo svi prijevodi čine "znakom vašeg dolaska" ili "znakom vašeg dolaska"?

Jesu li to sinonimni pojmovi?

Na prvo pitanje možemo odgovoriti odgovorom na drugo. I nemojte pogriješiti, pokazivanje ove pogreške već se prije pokazalo duhovno razarajućim, pa pokušajmo ovaj put to ispraviti.

Kada Young-ov doslovni prijevod kao i Novi svjetski prijevod Jehovini svjedoci prenose grčku riječ, paruziju, kao "prisutnost" oni su doslovni. Vjerujem da Jehovini svjedoci to čine iz pogrešnog razloga. Fokusiraju se na uobičajenu upotrebu riječi, što doslovno znači „biti pored“ (POMAŽE Riječne studije 3952) Njihova doktrinarna pristranost natjerala bi nas da vjerujemo da je Isus nevidljivo prisutan od 1914. Njima ovo nije drugi dolazak Krista, za koji vjeruju da se odnosi na njegov povratak u Armagedon. Tako je za Svjedoke Isus tri puta dolazio ili će doći. Jednom kao Mesija, ponovno 1914. kao davidski kralj (Dj 1) i treći put u Armagedonu.

Ali egzegeza zahtijeva da čujemo što je rečeno uhom učenika prvog stoljeća. Postoji još jedno značenje paruziju koja se ne nalazi u engleskom jeziku.

To je često dilema s kojom se suočava prevoditelj. U mladosti sam radio kao prevoditelj, i premda sam se morao baviti samo dvama modernim jezicima, i dalje bih naišao na taj problem. Ponekad riječ na jednom jeziku ima značenje za koje ne postoji precizna odgovarajuća riječ na ciljnom jeziku. Dobar prevoditelj mora prenijeti pisčevo značenje i ideje, a ne njegove riječi. Riječi su samo alati koje koristi, a ako se alati pokažu neprimjerenima, prijevod će patiti.

Dopustite mi da vam dam primjer.

“Kad se brijem, ne koristim ološ, penu niti penu. Ja koristim samo pjenu. "

“Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. "

Kao govornik engleskog jezika odmah razumijete razlike koje predstavljaju ove četiri riječi. Iako se u osnovi svi oni odnose na neku pjenu, oni nisu isti. Međutim, na španjolskom se te nijansirane razlike moraju objasniti uporabom opisne fraze ili pridjeva.

Zbog toga preferirajte doslovni prijevod u studijske svrhe, jer vas vodi korak bliže značenju izvornika. Naravno, mora postojati volja za razumijevanjem, pa ponos mora biti bačen kroz prozor.

Nagovaram ljude da neprestano pišu i iznose snažne tvrdnje na temelju razumijevanja jedne prevedene riječi preuzete iz njihove voljene biblijske verzije. To nije način da razumijemo Sveto pismo.

Na primjer, netko tko je očito želio razlog da nađe zamjerku Bibliji, citirao je 1. Ivanovu 4 koja kaže da je „Bog ljubav”. Tada je ta osoba citirala 8. Korinćanima 1: 13 koji kaže: "Ljubav nije ljubomorna." Konačno, citiran je Izlazak 4:34 gdje Yehowah sebe naziva "ljubomornim Bogom". Kako bi Bog koji voli mogao biti i ljubomoran ako ljubav nije ljubomorna? Nedostatak u ovom retku pojednostavljenog zaključivanja pretpostavka je da su engleske, grčke i hebrejske riječi potpuno sinonimi, što nisu.

Ne možemo razumjeti nijedan dokument, a kamoli onaj napisan prije više tisuća godina na drevnom jeziku, bez razumijevanja tekstualnog, povijesnog, kulturnog i osobnog konteksta.

U slučaju Matthewa korištenja paruziju, to je kulturni kontekst koji moramo uzeti u obzir.

Strogonova skladnost daje definiciju paruziju kao "prisutnost, dolazak". U engleskom jeziku ovi izrazi imaju određeni odnos jedni prema drugima, ali nisu strogo sinonimni. Uz to, grčki jezik ima savršeno dobru riječ za "ulazak" Eleusis, koju Strong definira kao „dolazak, dolazak, dolazak“. Dakle, ako je Matthew mislio "doći" kao što većina prijevoda implicira, zašto je to upotrijebio paruziju i ne Eleusis?

Biblijski naučnik William Barclay kaže ovo o drevnoj upotrebi riječi paruziju.

"Dalje, jedna od najčešćih stvari je da su provincije daleke ere iz vremena paruziju cara. Cos je datirao novo doba iz paruziju Gaja Cezara u AD 4, kao i Grčka iz god paruziju Hadrijana u 24. n. e. Dolaskom kralja pojavio se novi dio vremena.

Druga uobičajena praksa bila je udaranje novih kovanica u spomen na kraljev posjet. Hadrianova putovanja mogu pratiti novčići koji su kovani u spomen na njegove posjete. Kad je Neron posjetio Korint, kovani su novčići u znak sjećanja na njegov Adventus, advent, što je latinski ekvivalent grčkom paruziju. Bilo je to kao da se s kraljevim dolaskom pojavio novi niz vrijednosti.

paruziju ponekad se koristi od "invazije" provincije od strane generala. Tako se koristi od invazije Azije Mitradatima. Opisuje ulaz na scenu novom i osvajačkom snagom. "

(Novozavjetne riječi napisao William Barclay, str. 223)

Imajući to na umu, pročitajmo Djela apostolska 7:52. Ovaj ćemo put pristupiti engleskoj standardnoj verziji.

"Koga od proroka nisu oteli vaši oci? I ubili su one koji su prethodno objavili dolazak pravednog, koga ste sada izdali i ubili, "

Ovdje grčka riječ nije "prisutnost" (paruziju) ali "dolazi" (Eleusis). Isus je došao kao Krist ili Mesija kad ga je Ivan krstio i Bog pomazao svetim duhom, ali iako je tada bio fizički prisutan, njegova kraljevska prisutnost (paruziju) tek trebalo započeti. Još nije počeo vladati kraljem. Dakle, Luka se u Djelima 7:52 odnosi na dolazak Mesije ili Krista, ali ne i na prisutnost kralja.

Kada su učenici pitali o Isusovoj nazočnosti, pitali su: "Što će biti znak vašeg dolaska kao kralja?", Ili: "Kada ćete početi vladati nad Izraelom?"

Činjenica da su mislili da će se kraljevska Kristova vladavina podudarati s uništenjem hrama, ne znači da je morala. Činjenica da su kao kralj željeli znak njegovog dolaska ili dolaska ne znači da će ga dobiti. Ovo pitanje nije nadahnuto od Boga. Kad kažemo da je Biblija nadahnuta od Boga, to ne znači da svako djelo zapisano u njoj dolazi od Boga. Kad je Đavao napastovao Isusa, Yehowah nije stavljao riječi u usta Sotoni.

Kad kažemo da je Biblija nadahnuta od Boga, to ne znači da svaka riječ zapisana u njoj dolazi od Boga. Kad je Đavao napastovao Isusa, Yehowah nije stavljao riječi u usta Sotoni. Kad kažemo da je biblijski izvještaj nadahnut od Boga, mislimo da sadrži istinite izvještaje uz stvarne Božje riječi.

Svjedoci kažu da je Isus počeo vladati 1914. godine kao kralj. Ako da, gdje su dokazi? Prisustvo kralja obilježeno je u rimskoj provinciji datumom dolaska cara, jer kad je kralj bio prisutan, stvari su se promijenile, donijeli zakoni, pokrenuli projekti. Car Neron ustoličen je 54. godine, ali za Korinćane, njegova prisutnost započela je 66. godine kada je posjetio grad i predložio izgradnju Korintskog kanala. To se nije dogodilo jer je na njega ubrzo izvršen atentat, ali shvaćate.

Pa, gdje su dokazi da je Isusova kraljevska prisutnost započela prije 105 godina? Kad smo već kod toga, kad neki kažu da je njegovo prisustvo započelo 70. godine ne, gdje su dokazi? Kršćansko otpadništvo, mračno doba, stogodišnji rat, križarski ratovi i španjolska inkvizicija - ne čini se kao prisutnost kralja kojim bih želio vladati nada mnom.

Da li nas povijesni dokazi vode zaključku da je Kristova prisutnost, iako spomenuta u istom pitanju, poseban događaj od uništenja Jeruzalema i njegovog hrama?

Je li ih Isus mogao odrediti kako se približava kraj židovskog sustava stvari?

Ali neki bi mogli prigovoriti: "Nije li Isus postao kralj 33. godine?" Čini se tako, ali Psalam 110: 1-7 govori o njegovu sjedenju s Božje desnice dok mu neprijatelji ne budu podvrgnuti pod nogama. Opet, sa paruziju ne govorimo nužno o ustupanju kralja, već o kraljevoj poseti. Isus je vjerojatno ustoličen na nebu u 33 CE, ali njegov posjet zemlji kao kralju tek treba doći.

Postoje oni koji vjeruju da su se sva Isusova proročanstva, uključujući ona iz Otkrivenja, ispunila u prvom stoljeću. Ova teološka škola poznata je kao preterizam, a oni koji je zagovaraju nazivaju se preteristi. Osobno mi se ne sviđa etiketa. I ne sviđa mi se ništa što čovjeku omogućava da nekoga lako uvuče u kategoriju. Bacanje etiketa na ljude antiteza je kritičkog mišljenja.

Činjenica da su se neke Isusove riječi ispunile u prvom stoljeću izvan je svakog razumnog pitanja, kao što ćemo vidjeti u sljedećem videozapisu. Pitanje je odnose li se sve njegove riječi na prvo stoljeće. Neki tvrde da je to slučaj, dok drugi postuliraju ideju dvostrukog ispunjenja. Treća je alternativa da su se dijelovi proročanstva ispunili u prvom stoljeću, dok se drugi dijelovi tek trebaju obistiniti.

Nakon što smo iscrpili ispitivanje pitanja, sada ćemo se okrenuti odgovoru koji je dao Krist. To ćemo učiniti u drugom dijelu ove video serije.