Ispitivanje Mateja 24, 8. dio: Izvlačenje Linchpina iz doktrine iz 1914. godine

by | Travnja 18, 2020 | 1914, Ispitivanje Mateja 24 serije, Videi | 8 komentari

Pozdrav i dobrodošli u 8. dio naše rasprave o Mateju 24. Do sada smo u ovoj seriji videozapisa vidjeli da je sve što je Isus prorekao imalo svoje ispunjenje u prvom stoljeću. Međutim, Jehovini svjedoci ne bi se složili s tom ocjenom. Zapravo se usredotočuju na jednu Isusovu frazu koja podupire njihovo uvjerenje da postoji glavno, suvremeno ispunjenje proročanstva. Riječ je o frazi koja se nalazi samo u Lukinom izvještaju. I Matej i Marko to ne bilježe, niti se to nalazi bilo gdje drugdje u Svetom pismu.

Jedna fraza koja je osnova njihove doktrine o nevidljivoj Kristovoj prisutnosti iz 1914. godine. Koliko je važno njihovo tumačenje ove jedine fraze? Koliko su kotači važni za vaš automobil?

Dopustite mi da to kažem ovako: Znate li što je spona? Konopac je mali komad metala koji prolazi kroz rupu na osovini vozila, poput vagona ili kočije. To je ono što sprječava otpuštanje kotača. Evo slike koja prikazuje kako funkcionira spona.

Ono što kažem je da je dotična fraza ili stih poput ograde; naizgled beznačajno, no to je jedino što drži volan da ne skine. Ako je tumačenje koje je Upravno tijelo dalo ovom stihu pogrešno, otpadaju kotači njihovog vjerskog uvjerenja. Njihova kočija se zaustavljaju. Osnova za njihovo vjerovanje da su izabrani od Boga prestaje biti.

Neću te više držati u neizvjesnosti. Govorim o Luki 21:24 koja glasi:

"Oni će pasti uz rub mača i biti zarobljeni u svim narodima; i Jeruzalem će gaziti narode dok se ne ispune zadana vremena naroda."(Luka 21:24 NWT)

Mogli biste pomisliti da pretjerujem. Kako bi čitava religija mogla ovisiti o tumačenju ovog jedinog stiha?

Dozvolite mi da vam postavim sljedeće: Koliko je važna Jehovina svjedoka 1914. godine?

Najbolji način da odgovorite na to je razmišljanje o tome što bi se dogodilo kad biste ga oduzeli. Da Isus nije'Ako nevidljivo dođe 1914. godine da sjedne na prijestolje Davidovo u kraljevstvu nebeskom, tada nema osnova za tvrdnju da su posljednji dani započeli u toj godini. Također nema osnova za vjerovanje preklapajuće generacije, jer to ovisi o tome da je prvi dio te generacije živ 1914. Ali to'je puno više od toga. Svjedoci vjeruju da je Isus započeo inspekciju kršćanstva 1914. i do 1919. zaključio je da su sve ostale religije lažne i da su samo studenti Biblije koji su kasnije postali poznati kao Jehova's Svjedoci su dobili božansko odobrenje. Kao posljedica toga, 1919. godine imenovao je Upravno tijelo svojim vjernim i diskretnim robljem, a oni su otada jedini Božji kanal komunikacije za kršćane.

Sve to nestane ako se 1914. pokaže kao lažna doktrina. Poanta koju ovdje iznosimo jest da cjelokupnost doktrine iz 1914. godine ovisi o određenom tumačenju Luke 21:24. Ako je to tumačenje pogrešno, doktrina je pogrešna, a ako je doktrina pogrešna, onda Jehova svjedoci ne moraju temeljiti svoju tvrdnju da su Božja jedina istinska organizacija na zemlji. Pokucajte taj domino i svi padnu.

Svjedoci postaju samo još jedna skupina dobronamjernih, ali pogrešnih vjernika koji slijede ljude, a ne Boga. (Matej 15: 9)

Da bismo objasnili zašto je Luka 21:24 tako kritičan, moramo razumjeti nešto o izračunu koji je stigao u 1914. Za to moramo otići do Daniela 4, gdje čitamo o Nabukadnezaru o velikom drvetu koje je posječeno i čiji je panj bio vezan sedam puta. Daniel je protumačio simbole ovog sna i predvidio da će kralj Nabukodonozor poludjeti i izgubiti prijestolje na razdoblje od sedam puta, ali onda će mu na kraju vremena biti vraćeni zdrav razum i prijestolje. Lekcija? Nijedan čovjek ne može vladati osim uz Božje dopuštenje. Ili kako kaže NIV Biblija:

"Svevišnji je suveren nad svim kraljevstvima na zemlji i daje ih onome koga poželi." (Danijel 4:32)

Međutim, Svjedoci vjeruju da ono što se dogodilo Nabukodonozoru predočava nešto veće. Misle da nam pruža način za izračunavanje kada će se Isus vratiti kao kralj. Naravno, Isus je rekao da "nitko ne zna dan ni sat." Također je rekao da će se "vratiti u vrijeme kad su mislili da neće biti." Ali nemojmo se 'poigravati Isusovim riječima' kad imamo ovu izvrsnu matematiku koja će nas voditi. (Matej 24:42, 44; w68 8. Str. 15-500 st. 501-35)

(Za detaljno objašnjenje doktrine iz 1914., pogledajte knjigu, Božje kraljevstvo se približilo momak. 14 str. 257)

Odmah palicom nailazimo na problem. Vidite, reći da ono što se dogodilo Nabukodonozoru predočava veće ispunjenje znači stvoriti ono što se naziva tipičnim / antitipskim ispunjenjem. Knjiga Božje kraljevstvo se približilo stoji da je "ovaj san imao tipično ispunjenje na Nabukodonozora kad je bio ljut sedam doslovno "puta" (godina) i žvakao travu kao bik u polju. "

Naravno, veće ispunjenje koje uključuje Isusovo navodno ustoličenje 1914. nazvalo bi se antitipskim ispunjenjem. Problem je s tim što je nedavno vodstvo Svjedoka odbacilo antitipove ili sekundarna ispunjenja kao „koja nadilaze ono što je napisano“. U biti, oni proturječe vlastitom izvoru iz 1914. godine.

Iskreni Jehovini svjedoci javili su se Upravnom tijelu pitajući znači li ovo novo svjetlo da 1914. više ne može biti istina, jer ovisi o antitipskom ispunjenju. Kao odgovor, Organizacija pokušava zaobići ovu nezgodnu posljedicu njihovog "novog svjetla", tvrdeći da 1914. uopće nije oblik, već samo sekundarno ispunjenje.

O da. To ima sasvim smisla. Oni uopće nisu ista stvar. Vidite, sekundarno ispunjenje je kada nešto što se dogodilo u prošlosti predstavlja nešto što će se ponoviti u budućnosti; dok je antitipsko ispunjenje kada nešto što se dogodilo u prošlosti predstavlja nešto što će se ponoviti u budućnosti. Razlika je očita svima.

Ali dajmo im to. Neka se igraju riječima. Neće imati razlike kad završimo s Lukom 21:24. To je spona, a mi ćemo je izvući i gledati kako kotači padaju.

Da bismo stigli tamo, treba nam malo konteksta.

Prije nego što se Charles Taze Russell uopće rodio, adventist po imenu William Miller pretpostavljao je da sedam puta iz Nebukadnezarova sna predstavljaju sedam proročkih godina od po 360 dana. S obzirom na formulu dana za godinu dana, zbrojio ih je da bi dobio vremenski raspon od 2,520 godina. Ali vremenski raspon je beskoristan kao sredstvo za mjerenje duljine bilo čega, osim ako nemate polaznu točku, datum od kojeg treba računati. Smislio je 677. pne, godine kada je vjerovao da su Asirci zarobili judejskog kralja Manaseha. Pitanje je, zašto? Zašto baš taj datum od svih datuma koji se mogu uzeti iz povijesti Izraela?

Vratit ćemo se na to.

Njegova kalkulacija odvela ga je u 1843/44 kao godinu kada će se Krist vratiti. Naravno, svi znamo da Krist nije obvezao siromašnog Millera i njegovi su se sljedbenici razočarali. Još je jedan adventist, Nelson Barbour, započeo izračun za 2,520 godina, ali je početnu godinu promijenio u 606 pne, godinu kada je vjerovao da je Jeruzalem uništen. Opet, zašto je smatrao da je taj događaj proročki značajan? U svakom slučaju, s malo numeričke gimnastike, smislio je 1914. kao veliku nevolju, ali je Kristovu prisutnost stavio 40 godina ranije 1874. Ponovno, Krist se nije obvezao pojavljivanjem te godine, ali bez brige. Barbour je bio pronicljiviji od Millera. Jednostavno je promijenio svoje predviđanje iz vidljivog povratka u nevidljivo.

Charles Taze Russell bio je Nelson Barbour oduševljen biblijskom kronologijom. Datum 1914. ostao je početna godina velike nevolje za Russella i sljedbenike sve do 1969. godine, kada su ga vodstvo Nathana Knorra i Freda Franza napustili zbog budućeg datuma. Svjedoci su nastavili vjerovati da je 1874. bio početak Kristove nevidljive prisutnosti sve do predsjedavanja suca Rutherforda, kada je premješten na 1914. godinu.

Ali sve se to - sve to - oslanja na početnu godinu od 607. pne. Jer ako ne možete izmjeriti svojih 2,520 godina od početne godine, ne možete doći do svog završnog datuma 1914. godine, zar ne?

Kakvu su biblijsku osnovu William Miller, Nelson Barbour i Charles Taze Russell imali za svoje početne godine? Svi su se koristili Lukom 21:24.

Možete shvatiti zašto ga nazivamo linchpin spisom. Bez toga ne postoji način da se utvrdi početna godina za izračun. Nema početne godine, nema završne godine. Nema završne godine, nema 1914. Nema 1914, nema Jehovinih svjedoka kao Božjeg izabranog naroda.

Ako ne možete ustanoviti godinu iz koje bi se vršio proračun, cijela stvar postaje velika velika bajka i vrlo mračna u tome.

Ali, ne žurimo s bilo kakvim zaključcima. Pogledajmo teško kako Organizacija koristi Luku 21:24 za njihov izračun iz 1914. godine kako bi utvrdila postoji li valjanost u njihovoj interpretaciji.

Ključna fraza je (od Novi svjetski prijevod): "Jeruzalem će nagaziti narodi do tada imenovana vremena naroda su ispunjeni. "

Korištenje električnih romobila ističe King James Version čini ovo: "Jeruzalem će biti srušen od pogana, sve dok se ne ispune vremena pogana."

Korištenje električnih romobila ističe Dobar prijevod vijesti daje nam: "Pogani će gaziti Jeruzalem dok ne dođe njihovo vrijeme."

Korištenje električnih romobila ističe Međunarodna standardna inačica ima: "Jeruzalem će gaziti nevjernici dok se ne ispune vremena nevjernika."

Možda se pitate kako, pobogu, iz toga dobivaju početnu godinu za svoj izračun? Pa, potrebna je prilično kreativna slika. Promatrati:

Teologija Jehovinih svjedoka postulira to kad je Isus rekao Jerusalim, nije se zapravo pozivao na doslovni grad unatoč kontekstu. Ne, ne, ne, glupo. Uvodio je metaforu. Ali i više od toga. Ovo je trebala biti metafora koja će biti skrivena od njegovih apostola i svih učenika; uistinu, od svih kršćana, kroz vijekove, dok nisu došli Jehovini svjedoci, kojima će se otkriti pravo značenje metafore. Što svjedoci kažu da je Isus mislio pod pojmom "Jeruzalem"?

"To je bilo obnova Davidova kraljevstva, koji je prije vladao u Jeruzalemu, ali koji je srušio Nebukadnezar, kralj babilonski 607. p. n. e. Dakle, ono što se dogodilo 1914. g. bilo je obrnuto od onog što se dogodilo 607. p. n. e. Ponovno Davidov potomak vladao «. (Božje kraljevstvo se približilo, kap. 14 str. 259 st. 7)

Što se tiče gaženja, oni uče:

„To je značilo ukupno 2,520 godina (7 × 360 godina). Tako dugo su pogani imali zemaljsku dominaciju. Za sve to vrijeme koje su imali poteptali pravo Božjeg mesijanskog kraljevstva da vrši svjetsko vladanje". (Božje kraljevstvo se približilo, kap. 14 str. 260 st. 8)

Stoga, doba pogana odnosi se na vremensko razdoblje duljine 2,520 godina, koje je započelo 607. pne. kada je Nabukodonozor pogazio Božje pravo vršenja svjetske vladavine, a završilo 1914. kad je Bog to pravo vratio. Naravno, svatko može uočiti velike promjene na svjetskoj sceni koje su se dogodile 1914. Prije te godine narodi su „pogazili pravo Božjeg mesijanskog kraljevstva da vrši svjetsku vladavinu“. Ali od te godine, koliko je očito postalo da nacije više nisu u stanju pogaziti pravo mesijanskog kraljevstva na vršenje svjetske vladavine. Da, promjene su svugdje uočljive.

Koja je njihova osnova za postavljanje takvih zahtjeva? Zašto zaključuju da Isus ne govori o doslovnom gradu Jeruzalemu, već umjesto toga metaforično govori o obnovi kraljevstva Davida? Zašto zaključuju da se gaženje ne odnosi na doslovni grad, već na narode koji se bore za Božje pravo na svjetsko vladanje? Doista, otkud oni ideja da je Jehova čak dopustio narodima da gaze njegovo pravo da vladaju preko svoga izabranog pomazanika, Isusa Krista?

Ne zvuči li cijeli ovaj postupak poput udžbeničkog slučaja eisegeze? Nametanja vlastitog pogleda na Pismo? Samo za promjenu, zašto ne dopustiti da Biblija govori sama za sebe?

Počnimo s izrazom "vrijeme pogana". Dolazi od dvije grčke riječi: kairoi etnos, doslovno "vrijeme pogana".  etnosa odnosi se na nacije, pogane, pogane - u stvari na ne-židovski svijet.

Što znači ova fraza? Obično bismo pogledali u druge dijelove Biblije gdje se koristi za uspostavljanje definicije, ali to ovdje ne možemo učiniti, jer se to nigdje drugdje ne nalazi u Bibliji. Koristi se samo jednom, i iako Matej i Marko pokrivaju isti odgovor koji je naš Gospodin dao na pitanje učenika, samo Luka uključuje ovaj određeni izraz.

Dakle, ostavimo to za trenutak i pogledajmo ostale elemente ovog stiha. Kad je Isus govorio o Jeruzalemu, je li govorio metaforično? Pročitajmo kontekst.

"Ali kad vidiš Jeruzalem okružen vojskama, to ćete znati njezina pustoš je blizu. Onda neka oni koji su u Judeji bježe u planine, neka puste unutra Grad izađite, a oni u zemlji neka ostanu van Grad. Jer ovo su dani osvete, da se ispuni sve napisano. Kako će ti dani biti jadni za trudnice i dojilje! Jer bit će ih velika nevolja nad zemljom i gnjev protiv ovoga naroda. Oni će pasti uz rub mača i biti zarobljeni u svim narodima. I Jerusalim potopit će ih pogani, dok se ne ispune vremena pogana. " (Luka 21: 20-24 BSB)

"Jerusalim okružen vojskama ","nju pustoš je blizu ”,“ skloni se Grad"," Ne držite se Grad","Jerusalim bit će zgaženi „… ima li ovdje nešto što bi sugeriralo da Isus, nakon što doslovno govori o stvarnom gradu, Isus iznenada i neobjašnjivo prelazi u sredini rečenice u simbolički Jeruzalem?

A tu je i glagolsko vrijeme koje Isus koristi. Isus je bio glavni učitelj. Njegov je odabir riječi uvijek bio krajnje pažljiv i precizan. Nije počinio neoprezne greške u gramatici ili glagolskom vremenu. Da su vremena pogana započela prije više od 600 godina, počevši od 607. pne., Onda Isus ne bi koristio buduće vrijeme, zar ne? Ne bi rekao da „Jeruzalem će biti gazeći ”, jer bi to ukazivalo na budući događaj. Da su gazde trajale od babilonskog progonstva kako svjedoci tvrde, ispravno bi rekao "i Jeruzalem i dalje će biti zgaženo. " To bi ukazivalo na proces koji je bio u tijeku i nastavit će se u budućnosti. Ali on to nije rekao. Govorio je samo o budućoj pojavi. Možete li vidjeti koliko je to pogubno za doktrinu iz 1914. godine? Svjedoci trebaju Isusove riječi kako bi se primijenili na događaj koji se već dogodio, a ne na onaj koji se još dogodio u njegovoj budućnosti. Ipak, njegove riječi ne idu u prilog takvom zaključku.

Pa, što znače "vremena pogana"? Kao što sam rekao, postoji samo jedna pojava fraze u cijeloj Bibliji, pa ćemo morati ići s Lukinim kontekstom kako bismo utvrdili njezino značenje.

Riječ za pogane (etnosa, odakle dobivamo našu englesku riječ "etnički", u ovom se odjeljku koristi tri puta.

Židovi su zatočeni u svim zemljama etnosa ili pogani. Jeruzalem gazi ili gazi etnosa. I to se trampanje nastavlja sve do vremena etnosa je dovršen. Ovo gaženje je budući događaj, pa su i vremena etnosa ili pogani započinju u budućnosti i završavaju u budućnosti.

Čini se onda iz konteksta da doba pogana započinje gaženjem doslovnog grada Jeruzalema. Gaženje je ono što je povezano s vremenima pogana. Čini se također da oni mogu gaziti samo Jeruzalem, jer je to Jehova Bog dopustio uklanjanjem svoje zaštite. Više od dopuštanja, čini se da Bog aktivno koristi pogane da izvrši to gaženje.

Postoji Isusova prispodoba koja će nam pomoći da ovo bolje razumijemo:

„. , .Isviše, Isus im je s ilustracijama govorio govoreći: "Nebesko se kraljevstvo može usporediti s kraljem koji je priredio bračnu gozbu za svog sina. I poslao je svoje robove da pozovu pozvane na svadbenu gozbu, ali oni nisu htjeli doći. Opet je poslao druge robove govoreći: 'Reci pozvanim:' Gledaj! Pripremio sam svoju večeru, zaklaju se moji bikovi i tovljene životinje i sve je spremno. Dođite na svadbenu gozbu. "" Ali nesretni su otišli, jedan na svoje polje, drugi u posao; ali ostali su, uhvatili njegove robove, bezobrazno postupili prema njima i ubili ih. "Kralj se razljutio i poslao je svoje vojske, ubio je te ubojice i spalio njihov grad." (Matej 22: 1-7)

Kralj (Jehova) je poslao svoje vojske (pogani Rimljani) i ubio one koji su ubili njegovog Sina (Isusa) i spalili njihov grad (potpuno uništili Jeruzalem). Jehova Bog odredio je vrijeme da pogani (rimska vojska) gaze Jeruzalem. Kad je taj zadatak dovršen, vrijeme dodijeljeno poganima završilo je.

Sad možete imati drugačije tumačenje, ali kakvo god to bilo, možemo sa vrlo visokim stupnjem sigurno reći da vremena pogana nisu započela 607. p. N. Č. Zašto? Jer Isus nije govorio o "obnovi Davidovog kraljevstva" koja je prestala postojati stoljećima prije njegova dana. Govorio je o doslovnom gradu Jeruzalemu. Također, nije govorio o već postojećem vremenskom razdoblju koje se nazivalo vremenima pogana, već o budućem događaju, vremenu za koje se ispostavilo da je u njegovoj budućnosti bilo više od 30 godina.

Samo izmišljenim vezama između Luke 21:24 i Daniela 4. poglavlja moguće je izmisliti početnu godinu za nauk iz 1914. godine.

Eto ti ga! Konop je povučen. Kotači su sišli s doktrine iz 1914. godine. Isus te godine nije počeo nevidljivo vladati na nebesima. Posljednji dani nisu započeli u listopadu te godine. Tadašnja živa generacija nije dio odbrojavanja posljednjih dana do uništenja. Isus tada nije pregledao svoj hram i stoga nije mogao odabrati Jehovine svjedoke kao svoj izabrani narod. Nadalje, Upravno tijelo - tj. JF Rutherford i prijatelji - nije imenovano vjernim i diskretnim robovom nad svim materijalnim imovinama Organizacije 1919. godine.

Kočija je izgubila kotače. 1914. je izmišljena podvala. To je teološki hocus-pocus. Ljudi su ga koristili za okupljanje sljedbenika za sobom stvarajući uvjerenje da imaju tajno znanje o skrivenim istinama. Njihovim sljedbenicima ulijeva strah koji ih drži vjernima i poslušnima zapovijedima ljudi. Potiče umjetni osjećaj hitnosti zbog kojeg ljudi služe s datumom na umu i na taj način stvara oblik štovanja zasnovan na djelima koji podmeće istinsku vjeru. Povijest je pokazala ogromnu štetu koju to uzrokuje. Životi ljudi izbačeni su iz ravnoteže. Donose bezvrijedne odluke o promjeni života temeljeći se na uvjerenju da mogu predvidjeti koliko je blizu kraj. Veliko razočaranje slijedi razočaranje nadanja koje nisu ispunjene. Cijena se ne može izračunati. Malodušnost koju ovo izaziva kad shvate da je netko u zabludi čak je nekima oduzeo život.

Raspao se lažni temelj na kojem je izgrađena religija Jehovinih svjedoka. Oni su samo još jedna skupina kršćana sa vlastitom teologijom koja se temelji na učenju ljudi.

Pitanje je, što ćemo učiniti po tom pitanju? Hoćemo li ostati u kočiji sada kad su se kotači otpali? Hoćemo li stajati i gledati kako nas drugi prolaze? Ili ćemo doći do spoznaje da nam je Bog dao dvije noge za hodanje i stoga se ne trebamo voziti ničijim kolima. Hodamo po vjeri - vjeri ne u ljude, već u našega Gospodina Isusa Krista. (2. Korinćanima 5: 7)

Hvala na vašem vremenu.

Ako želite podržati ovo djelo, upotrijebite vezu navedenu u okviru za opis ovog videozapisa. Također mi možete poslati e-poštu na Meleti.vivlon@gmail.com ako imate bilo kakvih pitanja ili nam želite pomoći pri prevođenju titlova naših videozapisa.

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.

    Prijevod

    Autori

    Teme

    Članci po mjesecu

    Kategorije

    8
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x