Երկար ժամանակ է, որ մենք հասկանում ենք, որ եթե ինչ-որ մեկը Եհովա Աստծո կողմից ոչնչացվի Արմագեդոնում, հարության հույս չկա: Այս ուսմունքը մասամբ հիմնված է մի քանի տեքստերի մեկնաբանության վրա, մասամբ էլ ՝ դեդուկտիվ տրամաբանության տողի վրա: Քննարկվող սուրբ գրությունները 2 Թեսաղոնիկեցիներ 1: 6-10 և Մատթեոս 25: 31-46 են: Ինչ վերաբերում է դեդուկտիվ պատճառաբանությանը, ապա երկար ժամանակ հասկանալի էր, որ եթե ինչ-որ մեկը սպանվեր Եհովայի կողմից, ապա հարությունը չէր համապատասխանում Աստծո արդար դատաստանին: Տրամաբանական չէր թվում, որ Աստված ինչ-որ մեկին ուղղակիորեն կկործաներ միայն հետագայում նրան հարություն տալու համար: Այնուամենայնիվ, այս պատճառաբանությունը լուռ հրաժարվեց ՝ հաշվի առնելով Կորայի կործանման մասին լուրը մեր ըմբռնումը: Կորան սպանվեց Եհովայի կողմից, բայց գնաց Շեոլ, որտեղից բոլորը հարություն կառնեն: (w05 5/1 էջ 15 Պարբ. 10; Հովհաննես 5:28)
Փաստն այն է, որ դեդուկտիվ դատողությունների որևէ տող ՝ լինի դա մեզ դրդում է բոլոր նրանց, ովքեր Արմագեդոնում մահանում են, հավերժական մահվան դատապարտել, թե թույլ է տալիս մեզ հավատալ, որ ոմանք հարություն կառնեն, այլ ենթադրությունների հիմք չէ, քան շահարկումներ: Մենք չենք կարող դոկտրինա և հավատք կազմել այդպիսի տեսական հիմքի վրա. քանի որ ինչպե՞ս կարող ենք ենթադրել, որ այդ հարցում գիտենք Աստծո միտքը: Ուղղակի չափազանց շատ փոփոխականներ կան մարդկային էության և աստվածային արդարության մեր սահմանափակ ընկալման մեջ, որպեսզի մենք վստահ լինենք Աստծո դատաստանի վերաբերյալ ցանկացած հարցում:
Հետևաբար, մենք կարող ենք կատեգորիկ խոսել այդ թեմայի շուրջ, եթե ունենանք հստակ հրահանգներ Աստծո ներշնչված Խոսքից: Ենթադրաբար այնտեղ են գալիս 2 Թեսաղոնիկեցիներ 1։6–10-ը և Մատթեոս 25։31-46-ը:

2 Thessalonians 1- ը `6-10

Սա, կարծես, միանգամայն համոզիչ է, եթե մենք փորձենք ապացուցել, որ Արմագեդոնում սպանվածները երբեք հարություն չեն առնի, որովհետև ասում է.

(2 Թեսաղոնիկեցիներ 1) «. , .Նրանք հավիտենական ոչնչացման դատական ​​պատժի կենթարկվեն Տիրոջ առջևից և նրա ուժի փառքից »:

Այս տեքստից պարզ է դառնում, որ կլինեն նրանք, ովքեր Արմագեդոնում մահանում են երկրորդ ՝ «հավիտենական կործանում» մահով: Այնուամենայնիվ, սա նշանակու՞մ է, որ բոլորը, ովքեր մահանում են Արմագեդոնում, ստանում են այս պատիժը:
Ովքե՞ր են սրանք «շատերը»: 6-րդ հատվածում ասվում է.

(2 Թեսաղոնիկեցիները 1: 6-8) , , .Սա հաշվի է առնում, որ Աստծո կողմից արդար է վերադարձնել նեղությունը նրանք, ովքեր ձեզ համար նեղություն են պատճառում, 7 բայց ձեզ համար, ով նեղություն է կրում, օգնություն մեզ հետ միասին ՝ Տիրոջ Հիսուսի ՝ երկնքից հայտնության միջոցով, իր հզոր հրեշտակների հետ 8 կրակոտ կրակի մեջ, քանի որ վրեժ է լուծում նրանց վրա, ովքեր չեն ճանաչում Աստծուն և նրանք, ովքեր չեն հնազանդվում մեր Տեր Հիսուսի մասին բարի լուրին:

Մեզ օգնելու համար պարզել, թե ովքեր են նրանք, համատեքստում կա ևս մեկ տեղեկություն:

(2 Թեսաղոնիկեցիներ 2: 9-12) 9 Բայց անօրենը ներկայանում է ըստ Սատանայի գործողությունների ՝ ամեն հզոր գործի, ստի նշաններով և նախանշաններով 10 և ամեն անիրավ խաբեությամբ կործանվողների համար, որպես հատուցում, որովհետև նրանք չեն ընդունեք ճշմարտության սերը, որ նրանք կարողանան փրկվել: 11 Այսպիսով, այդ պատճառով Աստված թույլ է տալիս, որ սխալի գործողությունը գնա իրենց, որպեսզի նրանք հավատան սուտին, 12 որպեսզի բոլորը դատվեն, որովհետև նրանք չէին հավատում ճշմարտությանը, բայց հաճույք էին ստանում անարդարությունից:

Դրանից պարզ է դառնում, և մեր հրապարակումները համընկնում են, որ անօրենը ծագում է ժողովում: Առաջին դարում հալածանքների մեծ մասը գալիս էին հրեաների կողմից: Պողոսի նամակներում դա պարզ է դառնում: Հրեաները Եհովայի հոտն էին: Մեր օրերում դա գալիս է հիմնականում քրիստոնեական աշխարհից: Քրիստոնեական աշխարհը, հավատուրաց Երուսաղեմի նման, դեռ Եհովայի հոտն է: (Մենք ասում ենք «այլևս», որովհետև նրանց դատեցին դեռ 1918-ին և մերժեցին, բայց մենք չենք կարող ապացուցել, որ դա տեղի է ունեցել այդ ժամանակ ՝ ոչ պատմական վկայություններից և ոչ էլ սուրբ գրությունից): Դա հետևում է այն բանին, ինչ Պողոսը գրել է Թեսաղոնիկեցիներին. քանի որ այս աստվածային հատուցումը ստացողները «չեն հնազանդվում Քրիստոսի մասին բարի լուրին»: Մարդը պետք է Աստծո ժողովում լինի, որպեսզի նախ բարի լուրը իմանա: Չի կարելի մեղադրել հրամանին չհնազանդվելու մեջ, որը երբևէ չի լսել և չի տրվել: Տիբեթի որոշ աղքատ հովիվ դժվար թե կարող է մեղադրվել բարի լուրը չհնազանդվելու մեջ և, այդ պատճառով, դատապարտվել հավերժական մահվան: Հասարակության այնքան խավեր կան, որոնք երբեք բարի լուրը չեն էլ լսել:
Բացի այդ, այս մահվան դատավճիռը արդարացված վրեժխնդրության գործողություն է նրանց վրա, ովքեր նեղություն են կրում մեզ վրա: Դա բնեղեն վճարում է: Քանի դեռ տիբեթյան հովիվը նեղություն չի արել մեզ վրա, այնքան անարդար կլինի սպանել նրան հավերժ պատժվելու:
Մենք եկել ենք «համայնքային պատասխանատվության» գաղափարի միջոցով, որպեսզի օգնենք բացատրել, թե ինչն է այլ կերպ համարվել անարդարություն, բայց դա չի օգնել: Ինչո՞ւ Քանի որ դա մարդու տրամաբանությունն է, ոչ թե Աստծո:
Հետևաբար, պարզվում է, որ այս տեքստը վերաբերում է մարդկության ենթաբազմությանը, ոչ բոլոր այն միլիարդավորներին, ովքեր ներկայումս շրջում են երկիրը:

Matthew 25: 31-46

Սա ոչխարի և այծի առակն է: Քանի որ նշվում է ընդամենը երկու խումբ, հեշտ է ենթադրել, որ խոսքը Արմագեդոնում երկրագնդի վրա ողջ մնացած բոլորի մասին է: Այնուամենայնիվ, դա կարող է պարզորեն նայել խնդրին:
Քննենք, որ առակը հովիվ է առանձնացնում նրա հոտ Ինչո՞ւ Հիսուսը կօգտագործեր այս անալոգիան, եթե ուզում էր ինչ-որ բան բացատրել ամբողջ աշխարհի դատաստանի մասին: Հինդուները, շինթոսները, բուդդայակա՞ն են, թե՞ մահմեդականներ ՝ նրա հոտը:
Առակում այծերը դատապարտված են հավիտենական ոչնչացման, քանի որ նրանց չկարողացան որևէ օգնություն ցուցաբերել «Հիսուսի եղբայրներից ամենաքիչը»:

(Մատթեոս 25:46): , Եվ սրանք կգնան հավիտենական կտրման, իսկ արդարները ՝ հավիտենական կյանքի »:

Սկզբում նա դատապարտում էր նրանց ՝ իրեն օգնության չհասնելու համար, բայց նրանք հակադարձում են առարկությանը, որ երբեք չեն տեսել նրան կարիքի մեջ, ակնարկելով, որ իր դատավճիռն անարդար է, քանի որ դա պահանջում է նրանցից մի բան, որը նրանք երբեք հնարավորություն չեն ստացել տրամադրել: Նա հակադարձում է այն մտքին, որ իր եղբայրների կարիքը նրա կարիքն է: Վավեր հաշվիչ այնքան ժամանակ, քանի դեռ նրանք չեն կարող վերադառնալ նրա մոտ և նույնը ասել նրա եղբայրների մասին: Ի՞նչ կլինի, եթե նրանք երբեք չտեսնեն նրանցից որևէ մեկի կարիքը: Կարո՞ղ էր արդյոք նա արդարացիորեն պատասխանատվության ենթարկել նրանց ՝ չօգնելու համար: Իհարկե ոչ. Այսպիսով, մենք վերադառնում ենք մեր տիբեթյան հովիվին, որն իր կյանքում նույնիսկ չի տեսել Հիսուսի եղբայրներից մեկին: Արդյո՞ք նա պետք է հավերժ մեռնի ՝ հարության հույս չունենալով, քանի որ պատահաբար ծնվել է սխալ տեղում: Մարդկային տեսանկյունից մենք ստիպված կլինենք նրան ընդունելի կորուստ համարել, եթե ցանկանում եք ՝ գրավական վնաս: Բայց Եհովան մեր ուժով սահմանափակված չէ: Նրա ողորմածություններն իր բոլոր գործերի վրա են: (Սղ 145: 9)
Ոչխարների և այծերի առակի հետ մեկ այլ բան կա: Ե՞րբ է դա կիրառվում: Մենք ասում ենք Արմագեդոնից անմիջապես առաջ: Թերեւս դա ճիշտ է: Բայց մենք նաև հասկանում ենք, որ կա հազար տարվա դատաստանի օր: Հիսուսը այդ օրվա դատավորն է: Նա իր առակում նկատի ունի Դատաստանի օրը, թե՞ Արմագեդոնից անմիջապես առաջ ընկած ժամանակահատվածի:
Բանն այնքան պարզ չէ, որ մենք կարողանանք այս մասին ամբողջ դոգմատիկ վերաբերմունքը ստանալ: Կարելի էր մտածել, որ եթե Արմագեդոնում մահանալու արդյունք լիներ հավերժական կործանումը, ապա Աստվածաշունչը պարզ կլիներ այդ մասին: Ի վերջո, դա կյանքի ու մահվան խնդիր է. ինչու՞ մեզ այդ մասին թողնել մթության մեջ:
Արդարները կմեռնե՞ն Արմագեդոնում: Այո, Աստվածաշունչը պարզ է դրանում: Արդարը կենդանի կմնա՞: Կրկին, այո, քանի որ Աստվածաշունչը նույնպես հստակ է դրանում: Անարդարների հարություն կլինի՞: Այո, Աստվածաշունչը հստակ ասում է դա: Արդյո՞ք Արմագեդոնում սպանվածները կլինեն այդ հարության մասը: Այստեղ Սուրբ Գրությունները անհասկանալի են: Դա պետք է այդպես լինի մի պատճառով: Մարդկային թուլության հետ կապված ինչ-որ բան կպատկերացնեի, բայց դա միայն կռահում է:
Մի խոսքով, եկեք պարզապես մտահոգվենք քարոզչական գործն ավարտին հասցնելու և հարազատների հոգևոր հոգսը հոգալու համար և չձևացնենք, որ տեղյակ ենք այն բաների մասին, որոնք Եհովան պահել է իր իրավասություններում:

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից:
    14
    0
    Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x