[Ենովքը այնքան բարի էր, որ այս շաբաթ թեթևացրեց իմ ծանրաբեռնվածությունը ՝ ապահովելով այս հոդվածի ուսումնասիրության և ձևակերպումների մեծ մասը:]

[Ws12 / 16 էջից: 26 Հունվար 30-Փետրվար 5]

«Մեղքը չպետք է տիրապետի քեզ, տեսնելով, որ դու ես: , , անարժան բարության ներքո »-Ռոմ: 6` 14.

Այս շաբաթվա ուսումնասիրության հոդվածը ավելի շատ, քան սովորական ուշադրությունը կգրավի ինչպես JW- ների, այնպես էլ ոչ JW- ների կողմից, քանի որ այն կրում է այն սիրտը, ինչը շատերը կարծում են, որ կազմակերպության ներսում ամենամեծ խնդրահարույց ոլորտներից մեկն է. Նրա մեկնաբանությունն այն մասին, թե ինչպես վարվել մեղքի միջոցով ժողովում:

«Դիտարանի» ներողներն այս ուսումնասիրության հոդվածը որպես ապացույց կներկայացնեն այն բանի, որ Եհովայի վկաները օգտվել են Աստծո անարժան բարությունից (կամ շնորհից, ինչպես դա կասեին քրիստոնեական մնացած աշխարհը) 1879 թ. – ին առաջին «Դիտարան» հրատարակելուց ի վեր: ներկայումս որոշ ակտիվ անդամների համար այլ դիրքորոշում է ընդունվում: Նրանք զգում են, որ մինչ «Դիտարանը» գուցե սկսվել էր շնորհի շնորհիվ, որ այն ժամանակից ի վեր անցել է Գրություններում գրվածը և հաստատել է իր սեփական օրենքները ՝ մեղքերը ներելը կարգավորելու համար: Նրանք զգում են, որ Եհովայի վկաների մեծ մասը, քան շնորհի տակ լինելը, «Դիտարանի» օրենքի տակ են: (Համեմատեք Հռովմայեցիս 4: 3-8; 8: 1; 11: 6) Ի պաշտպանություն իրենց դիրքի ՝ քննադատները մատնանշում են JW դատական ​​համակարգը ՝ որպես ապացույց, որ Աստծո շնորհին նրանց հավատը հարաբերական է: Եհովայի վկաներին իրավունք է տրվել փոքր մեղքերի վրա Հիսուս Քրիստոսի միջոցով աղոթքով մոտենալ Եհովային, բայց պատվիրված է երեցներին խոստովանել բոլոր ծանր մեղքերը: Քննադատները ասում են, որ այս ընթացակարգը ստեղծում է շնորհի հանդեպ երկու աստիճանի մոտեցում, քանի որ երեցները լուրջ մեղք ներելու կամ չներելու հարցում որոշում են Քրիստոսի փոխարեն: (Համեմատիր 1Ti 2: ​​5)

Այսպիսով, ո՞ր դիրքն է ճիշտ: Վկաները շնորհքի տակ են, ինչպես այս շաբաթվա «Դիտարանի» վերնագիրն է հայտարարում, կամ քննադատողները ճիշտ են ասում այն ​​մասին, որ JՏՊ-ները ավելի շատ «Դիտարանի» օրենքով են, քան շնորհք: Հույս ունենք, որ այս ակնարկը կօգնի մեզ պատասխանել այս հարցերին:

Անպաշտպան բարություն կամ շնորհք, որը:

Եկեք սկսենք բացատրել, թե ինչու են վկաները նախընտրում «անպաշտպան բարություն» տերմինը շատ ավելի տարածված «շնորհքի» հետ:

Մինչդեռ Աստվածաշնչերի մեծ մասը կտարբերեն հունարեն բառը չարիզ or խարիս որպես անգլերենի «շնորհ», NWT- ն նախընտրում է այն, ինչը Վկաները համարում են «անթաքույց բարության» ավելի ճշգրիտ թարգմանությունը: (Տե՛ս Գրությունների ըմբռնում, հատոր II, էջ 280 խորագրի ներքո Անզուգական բարություն.) Վկաներն ընդունում են «Մենք արժանի չենք» մտածելակերպը Աստծո սիրուն վերաբերվելիս: Սա՞ է տեսակետը, որ Եհովան ցանկանում է, որ իր երեխաներն ունենան իր հայրական սերը: Իշտ է, որ որպես մեղավորներ, մենք արժանի չենք բարության ՝ ելնելով մեր արժանիքներից, բայց արդյո՞ք սիրելիի արժանիությունը նույնիսկ ազդում է Աստծո կողմից շնորհի և բարեհաճության գաղափարի վրա: Ինչ էլ որ լինի պատասխանը, մեր տեսակետը պետք է ենթարկվի Աստծո տեսակետին:

Հունական բառի գործածումը վերոնշյալ հղման միջոցով ուսումնասիրելը թույլ կտա ուսումնասիրող ընթերցողին տեսնել, որ գոյականը «անարժան» ածականով փոփոխելը սահմանափակում է նշանակում չարիզ ինչը նրան խլում է հարստության զգալի մասը: Բառը չի սահմանափակվում անարժաններին բարություն ցուցաբերելու գործողությամբ: Գրեյսը, մյուս կողմից, Եհովայի վկայի համար իմաստ չունի: Այն պահանջում է մեդիտատիվ ուսումնասիրություն ՝ հասկանալու համար, թե ինչ շնորհ կամ չարիզ նշանակում է հատուկ քրիստոնյայի համար և այդ հարցի համար ամբողջ աշխարհում: Միգուցե մեզ ավելի լավ ծառայեն, եթե անենք այն, ինչ անգլախոսները կատարել են դարեր շարունակ, և օտար բառ ընդունենք մեր լեզվով ՝ նոր հայեցակարգն ավելի լավ արտահայտելու համար: Միգուցե բարսը լավ թեկնածու կդարձներ: Լավ կլիներ ունենալ մի բառ, որը կարող է վերաբերվել միայն Աստծուն, բայց դա այլ ժամանակի թեմա է: Առայժմ մենք քրիստոնեական աշխարհում հասկացված շնորհը կհամեմատենք անարժան բարության հետ, որը քարոզում են Եհովայի վկաները:

Հարցը, որ պետք է ինքներս մեզ հարցնենք, այն է, թե որտեղ պետք է գնա ուշադրության կենտրոնացումը:

Լուսաբանել:

Պատկերացրեք, որ դուք անօթևան եք: Դուք կորած եք, սառը, սոված և մենակ: Մի գիշեր անծանոթ մարդը մոտենում է ինչ-որ տաք վերմակի, հացի և տաք ապուրի: Անծանոթը նաև որոշակի կանխիկ փող է տալիս ձեզ օգնելու համար: Դուք շնորհակալ եք նրան ձեր սրտի ներքևից և ասում «Ես չեմ կարող ձեզ մարել»:

Անծանոթը պատասխանում է. «Գիտեմ, որ դուք չեք կարող ինձ մարել: Դուք իրականում արժանի չեք իմ բարության: Իրականում ես ընդհանրապես պետք չէ ձեզ օգնել: Դա ոչ թե քո պատճառով է, այլ առատաձեռն մարդու պատճառով, որ ես դա անում եմ: Հուսով եմ ՝ շնորհակալ կլինեք:

Արդյո՞ք սա այն պատկերն է, որ Աստված ուզում է, որ մենք ունենանք իր բարության արարքների, իր շնորհքի մասին: Եկեք սա համեմատենք մեկ այլ պատասխանի հետ:

Անծանոթը պատասխանում է. «Չեմ սպասում մարում: Ես դա անում եմ սիրուց դրդված: Երբ կարող ես, ընդօրինակիր ինձ և սեր ցույց տուր ուրիշների հանդեպ »:

Երկու օրինակներից ո՞ր մեկն է ձեզ հետ առավելագույն ռեզոնանսվում: Ո՞ր անծանոթ տղամարդուն կանվանեք ողորմած մարդ: Երկարատև մի վկա ասաց. «Ինձ դուր չի գալիս օգտագործել NWT, քանի որ ես զգում եմ, որ դա ինձ ասում է, որ ես Աստծու սերը արժանի չեմ, բայց արժանի եմ մեռնել, մինչդեռ երբ տեսնում եմ« շնորհք »բառը, դա ինձ է դարձնում: ինձ զգում եմ, որ Աստված ցանկանում է սեր տարածել »: (John 3: 16)

Պարտադրող օրենք

Եկեք նայենք, թե ինչպես է հոդվածը մեջբերում Հռոմեացիներին 6. 14- ը ՝ որպես դրա թեման:

«Մեղքը չպետք է տիրապետի ձեզ, տեսնելով, որ դուք… անարժան բարության տակ եք»

Հոդվածի հեղինակը կրճատել է սուրբ գրությունը էլիպսերով ՝ կտրելով «ոչ օրենքի տակ» բառերը: Ինչո՞ւ Արդյո՞ք բառերը չափազանց շատ տեղ են զբաղեցնում: WT- ի ներողությունները, հավանաբար, կասեն, որ դա ավելի շատ պարզություն կտա թեմային, բայց չի կարելի բացառել, որ այդ տերմինը չի աջակցի Կազմակերպության դատական ​​ընթացակարգերը մեղքի գործածության համար: JW դատական ​​համակարգը ոչ թե Աստվածաշնչում բացահայտված շնորհի մասին է, այլ ավելի շուտ `մարդկանց գրավոր և բանավոր օրենքների պարտադրման մասին:

Սնունդը ճիշտ ժամանակին:

Վկաներին սովորեցնում են, որ նրանք ստանում են իրենց համար անհրաժեշտ սնունդը, երբ դա իրենց անհրաժեշտ է: Այս սնունդը տրամադրում է Հիսուսը: Եթե ​​մենք ընդունում ենք այս ուսմունքը, ապա պետք է ընդունենք, որ Հիսուսը հիմնականում մտահոգված է նրանով, որ մեզ խուսափեն երաժշտության և ժամանցի որոշ տեսակներից, նյութապաշտությունից և սոցիալական փոխհարաբերություններից: Բացի այդ, նրա հիմնական մտահոգությունը, կարծես, այն է, որ մենք հնազանդ ենք Կազմակերպության թելադրանքներին: Սիրո պես քրիստոնեական հատկություններ զարգացնելը շեշտադրման նույն մակարդակը չի ստանում: Այս հոդվածը մի օրինակ է: Այստեղ մենք ուսումնասիրում ենք Հիսուսի հայտնած ամենակարևոր ճշմարտություններից մեկը և սակավ ուշադրություն ենք դարձնում դրան ՝ անգամ եղբայրներին ու քույրերին չօգնելով հասկանալ ուսումնասիրվող հունարեն բուն բառը: Եթե ​​մենք իսկապես ցանկանայինք, որ նրանք ստանային տերմինի լայնությունը, խորությունը և բարձրությունը, ապա մենք նրանց կտրամադրեինք հղումներ արտաքին տեղեկատու նյութի համար:

Այստեղ կրկին հղում է մի քանի բառապաշարների և համաձայնությունների, այնպես որ ինքներդ կարող եք տեսնել, թե ինչպես չարիզ օգտագործվում է Գրություններում:

Առնվազն հոդվածը մեզ տալիս է մեկ սահմանում չարիզ 

Նա օգտագործեց հունական մի բառ, որը, ըստ մեկ հղումի, ունի «շնորհք, որն ազատորեն արվում է, առանց պահանջի կամ վերադարձի ակնկալիք ունենալու» իմաստը: Այն անսովոր է և անօգուտ: - պար. 4

Ինչու՞ հոդվածը մեզ չի ասում այն ​​հղումային աշխատանքը, որը մեջբերում է, որպեսզի մենք ինքներս փնտրենք այն: Թերեւս այն պատճառով, որ եթե մենք ունենայինք այդ տեղեկատվությունը, մենք կսովորեինք, որ հայտարարությունը դա է չարիզ «չվաստակված և չվաստակված է» շեղված ըմբռնում է տալիս, որը միանգամայն ճշգրիտ չէ:

Այնպես չէ՞, որ լավություն կարող է կատարվել ազատորեն, առանց որ տվողը մտածի ՝ արժանի է, թե ոչ: Ուրեմն ինչու՞ պարտադրել այդ վճռականությունը: Ինչո՞ւ նվերը պատրաստել ոչ թե նվիրատուի սիրո, այլ ստացողի անարժանության մասին:

5-րդ պարբերությունում, WT- ն աջակցում է Կազմակերպության կողմից «անարժան բարություն» արտահայտության օգտագործմանը ՝ գիտնական Johnոն Փարխրուստի կողմից մեջբերումով, «Նոր աշխարհ թարգմանության մեջ« անարժան բարություն »մատուցելը տեղին է»:  Արդարության համար պետք է ասել, որ մենք պետք է մերժենք այս մեջբերումը, քանի որ WT- ն չի կարողացել մեզ տեղեկանք տալ, որը մենք կարող ենք ինքներս ստուգել: Նույնիսկ եթե մենք նրանց կասկածի առավելություն տանք, տեղեկանքը չկարողանալով տրամադրել, մենք ոչ մի կերպ չենք կարող իմանալ, թե ինչ իմաստով է համարել, որ Parkhurst- ը համապատասխանում է կատարմանը, և ոչ էլ մենք գիտենք, արդյոք նա զգում էր, որ մեկ այլ կատարում ավելի տեղին էր և ավելի ճշգրիտ:

Գնահատանք Աստծո անարժան բարության համար

Աստվածաշունչը շատ օրինակներ ունի այն մարդկանց, որոնց ներվել է ամեն տեսակի լուրջ օրինախախտումների համար: Այս օրինակները ներառում են այնպիսի մեղքեր, ինչպիսիք են սպանությունը և շնությունը (Դավիթ թագավոր), ինեստեստը (Ղովտ), մանկան զոհաբերությունն ու կռապաշտությունը (Մանասսե): Այս օրինակները չեն արձանագրվել մեղքը մեղմացնելու համար, բայց նրանք վստահ են, որ Աստծո ծառաները կարող են վստահ լինել ներողամտության համար նույնիսկ շատ լուրջ և կոպիտ մեղքերի համար, քանի դեռ ապաշխարություն են դրսևորում:

Կարող եք մտածել, որ «Քեզ ազատ արձակած անարժան բարությամբ» վերնագրով ուսումնասիրության մեջ գրողը կօգտագործեր Աստծու ներման այդպիսի օրինակներ, բայց փոխարենը հոդվածն ուղղվում է այլ ուղղությամբ և շնորհ է ներկայացնում, ոչ թե այն բանի իմաստով, այլ ավելի շուտ ՝ ինչ չէ: Օրինակ ՝ եթե ընկերոջը հարցնեիք, թե ինչ է սիրում նրա կինը, և նա ասաց. «Դե դա նշանակում է չխփել նրան, չբղավել նրան և չխաբել նրան», կհամաձայնվե՞ք: Ձեր ընկերը ոչ թե սերն է բնորոշում այն ​​ինչով է դա, այլ նրանով, թե ինչն է իրականում: Հավասարակշռված տեսակետը երկու կողմերին էլ ցույց տալն է, ինչպես Պողոսն է անում Ա Կորնթացիս 1: 13-1-ում:

8 կետում մենք ստանում ենք հիպոթետիկ օրինակ, որը ասում է Եհովայի վկա «Նույնիսկ եթե ես ինչ-որ բան սխալ եմ անում, ինչ-որ բան Աստված համարում է մեղք, պետք չէ անհանգստանալ դրա մասին: Եհովան կների ինձ: « Եթե ​​քրիստոնյան շնորհքի տակ է և ապաշխարում է իր մեղքերը, ապա այդ հայտարարությունը ճիշտ է, բայց փոխարենը հոդվածը ընթերցողներին է վերաբերում Jude 4- ին:

«Իմ պատճառն այն է, որ ձեր մեջ կան մարդիկ, ովքեր վաղուց նշանակված էին այս դատավճռի մեջ, սայթաքել են ձեր մեջ. նրանք անաստված մարդիկ են, ովքեր մեր Աստծո անարժան բարությունը վերածում են լկտի վարքի պատրվակի և կեղծ են դառնում մեր միակ տիրոջ և Տիրոջ ՝ Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ »: (Հուդա 4)

Այս սուրբ գրքում Հուդան նկատի չունի սովորական ժողովի այն անդամին, որը կարող է լուրջ մեղքի մեջ ընկնել, այլ «տղամարդկանց, ովքեր ներս են մտել»: Հուդայի ամբողջ համատեքստը ցույց է տալիս, որ այդ մարդիկ մեղք գործած անկեղծ քրիստոնյաներ չէին, այլ ավելի շուտ չար խաբեբաներ ՝ «ջրի տակ թաքնված ժայռեր»: Այս «ժայռերը» կամայական, չզղջացող մեղքի մեջ են: Արդյո՞ք գրողն ակնարկում է, որ ժողովում լուրջ մեղք գործած ցանկացած անձ համապատասխանում է այն մարդկանց, որոնց վերաբերում է udeուդին:

Համատեքստը անտեսելը

Հրապարակումներն ուսումնասիրելու հետ կապված խնդիրներից մեկն այն է, որ այն մեզ ենթարկում է էյգեզեզիայի բացասական հետևանքներին: Մեզ այստեղ և այնտեղ տալիս են մի քանի համարներ և հանգեցնում եզրակացությունների, որոնք չեն ապահովվում համատեքստով: Բալենի հատվածներ քաղելը հիանալի միջոց է Աստվածաշունչը ոլորելու համար `համապատասխանեցնելով սեփական վարդապետություններին վստահելին և անզգույշը խրատելիս, բայց դա չի պահվում ուշադրության ներքո:

Օրինակ.

Եթե ​​նրանք հավատարիմ լինեին, նրանք ապրելու և իշխելու էին Քրիստոսի հետ երկնքում: Բայց Պողոսը կարող էր խոսել դրանց մասին, մինչ նրանք դեռ կենդանի էին և երկրի վրա Աստծուն էին ծառայում, քանի որ «մահացել էին մեղքի ակնկալիքով»: Նա օգտագործեց Հիսուսի օրինակը, որը մահացավ որպես մարդ, և այն ժամանակ մեծացավ որպես անմահ ոգի երկնքում: Մահն այլևս Հիսուսի տերը չէր: Դա նման էր օծյալ քրիստոնյաների, ովքեր կարող էին իրենց համար «մեռած լինել մեղքի նկատառումով, բայց Քրիստոսի Հիսուսի կողմից Աստծո մասին վկայակոչելով»: (Rom. 6: 9, 11)

Պողոսն այստեղ խոսում է օծյալ քրիստոնյաների մասին: Հոդվածում նույնիսկ դա է ընդունվում: Այն նաև ընդունում է, որ այստեղ հիշատակված մահը ոչ թե բառացի, ֆիզիկական մահ է, այլ ավելի կարևոր հոգևոր մահ: Թեև ֆիզիկապես կենդանի էին, այս քրիստոնյաները մահացել էին մինչև Հիսուսին ընդունելը, բայց այժմ նրանք կենդանի էին: կենդանի Աստծուն: (Համեմատիր Մատթ. 8:22-ի և Ռե 20: 5-ի հետ)

Գրողի առջև ծառացած խնդիրն այն է, որ նրա ընթերցողները իրենց չեն համարում օծյալ քրիստոնյաներ: Հաջորդ պարբերությունը բացվում է. «Ի՞նչ մեզանից» բառերով. Ի՞նչ է իրականում: Մեզ սովորեցնում են, որ ինչպես օծյալները, այնպես էլ Կառավարիչ մարմնի պնդումները, որ այլ ոչխարներ են, երկրային հույսով, կենդանի են նաև Աստծու հետ կապված: Ըստ այդ հոդվածի, դրանք ինչպե՞ս կարող են լինել, երբ նույն Կառավարիչ մարմինը մեզ սովորեցնում է, որ մյուս ոչխարները հարություն են առել նոր աշխարհ, որը դեռ մեղքի վիճակում է, Աստծո աչքում դեռ մեռած է և կմնա այդպիսին հազար տարի: ? (Տեսնել re գլ. 40 p. 290)

Որպեսզի գործերն ավելի շփոթեցնեն, Կառավարիչ մարմինը այս հոդվածի միջոցով մեզ սովորեցնում է, որ հռոմեացիների այս գլխում հիշատակված մահը և կյանքը հոգևոր են, բայց նրանք բալ են վերցնում 7th հատվածը և ասում, որ այս դեպքում, հակառակ համատեքստին, մահը բառացի է:

«Որովհետև մահացածը արդարացավ իր մեղքից» (Ro 6: 7)

The Insight գրքում ասվում է.

Հարություն առածները չեն դատվելու իրենց նախկին կյանքում կատարված աշխատանքների հիման վրա, քանի որ Հռոմեացիների 6- ի կանոնը. 7 ասում է. «Նա, ով մահացավ, արդարացվել է իր մեղքից»: )

 

Պայքար, որը կարող եք հաղթել

Շնորհքի թեման քննարկելու ժամանակ Աստվածաշունչը մեղքերի սահուն սանդղակ չի տալիս, ոմանք Աստծո շնորհն են պահանջում, ոմանք `ոչ: Ամբողջ մեղքը շնորհքի տակ է: Մարդկանց ներվում է լուրջ մեղքեր քրիստոնեության վերածվելու համար, բայց նրանց դարձի գալուց հետո նրանց նույնպես ներում են լուրջ մեղքեր: (Համեմատեք 1Jo 2: 1,2; Re 2: 21, 22; Ec 7: 20; Ro 3: 20)

13-16 պարբերություններում հոդվածը հետաքրքիր շրջադարձ է ունենում: Դա խոսում է այն բանի մասին, որ ներվելուց առաջ ներում են կատարված լուրջ մեղքերի մասին, ապա անցնում այն ​​մեղքերի, որոնք խմբում են որպես «պակաս լուրջ»:

"Այնուամենայնիվ, վճռել ենք նաև «սրտից հնազանդվել» ՝ ամեն ինչ անելով, որպեսզի խուսափենք մեղքերից, որոնք ոմանք կդիտեն որպես պակաս լուրջ »:  - պար. 15

Աստվածաշունչը պարզ է, որ բոլոր մեղքերը ընկնում են շնորհի տակ, բացառությամբ Սուրբ Հոգու դեմ կատարված մեղքի: (Մարկոս ​​3։29. Մա 12։32) Երբ քրիստոնյա մեկնաբանները քննարկում են շնորհի տակ լինելը, նրանք չեն հղում երկաստիճան մեղքին, և ինչու՞ է Կազմակերպությունը վերցնելու այս առանձնահատկությունը:

Հնարավոր մեկ պատճառ կարող է լինել այն, որ այս վերանայման սկզբում նշվեց, որ Եհովայի վկաների համար շնորհը միայն այն մեղքերի համար է, որոնք նրանք համարում են փոքր (պակաս լուրջ), բայց լուրջ մեղքի դեպքերում ավելին է անհրաժեշտ: Աստծու ներումը կարող է տրվել միայն այն դեպքում, եթե դրանում ներգրավված է դատական ​​հանձնաժողով:

16-րդ պարբերությունում առաջարկվում է, որ Պողոսը երբեք չի կատարել այնպիսի մեղք, որը լուրջ եղավ դարձի գալուց հետո, և որ Հռոմեացիներ 7: 21–23 – ում իր մեղավոր վիճակը սգալիս Պողոսը նկատի ուներ միայն «պակաս լուրջ» մեղքը:

«Այնուամենայնիվ, վճռականորեն որոշեցինք« սրտից հնազանդվել »՝ հնարավոր ամեն ինչ անելով, որպեսզի խուսափենք մեղքերից, որոնք ոմանք կդիտեն որպես պակաս լուրջ: 6` 14, 17. Մտածեք Պողոս առաքյալի մասին: Կարող ենք վստահ լինել, որ նա չէր մասնակցում 1 Corinthians 6- ում նշված կոպիտ սխալներին. 9-11. Այնուամենայնիվ, նա խոստովանեց, որ նա դեռ մեղավոր է մեղքի համար: 

Չնայած կարող է ճիշտ լինել, որ Պողոսը երբեք չի կատարել 1 Կորնթ. 6։9–11 համարներում նշված մեղքերից մեկը, նա դեռ անկատար մարդ էր և, այդպիսով, պայքարելու էր թե՛ փոքր, թե՛ լուրջ մեղք գործելու գայթակղության հետ: Իրականում Հռոմեացիներ 7: 15-25-ում նշված համարները, հավանաբար, լավագույն նկարագրություններից մեկն են այն բանի, թե ինչու է մեզ բոլորիս մեղավորները շնորհի կարիք ունենում: 24-րդ և 25-րդ համարներում Պողոսի արտահայտությունը վստահեցնում է անկեղծ քրիստոնյաներին, որ Հիսուսը կարող է ընդունել, չնայած որևէ մեղք գործած է: Կարևորը մեղքի տեսակը չէ, այլ ապաշխարելու պատրաստակամությունը և ուրիշներին ներելու պատրաստակամությունը: (Մատթ. 6:12; 18: 32-35)

17-22- ի վերջին պարբերություններում հոդվածը մեզ ներկայացնում է «պակաս լուրջ» մեղքերի օրինակներ: Դրանք ներառում են, ըստ գրողի, այնպիսի մեղքեր, ինչպիսիք են կես ճշմարտությունների մեջ պառկելը. չափից շատ խմելը, բայց ոչ հարբածության աստիճանը և անբարոյականություն չկիրառելը, այլ դիտելով այն տհաճ զվարճանքի տեսքով:

Կազմակերպությունն իր հետևորդներին ասում է, որ նրանք գտնվում են հոգևոր դրախտում, քանի որ նրա ընկերակցելու ընթացակարգերը ժողովը մաքուր են պահում: Բայց այստեղ այն բացահայտորեն ընդունում է, որ Կազմակերպության անդամները ձեռնարկում են այնպիսի վարքագիծ, որը պարզապես պակաս է այն բանի համար, ինչը նա համարում է իրավախախտում կատարող ընկերակցությանը: Կարո՞ղ է սա լինել այն պատճառով, որ դատական ​​համակարգը, որը ստեղծեց JW.org- ը, փոխարինեց շնորհքը և որոշ անդամների ստիպում է զգալ, որ լավ են Աստծո հետ, քանի դեռ չեն խախտում կազմակերպության բանավոր և գրավոր կանոնները: Արդյո՞ք սա վկայում է այն մասին, որ Վկաները օրինականացել են ՝ Աստծո շնորհքը փոխարինելով մարդկային կանոններով:

Օրինակ. Երկու JW դուրս են գալիս երեկոյան և չափազանց շատ խմում են: Մեկն ասում է, որ նա հարբած է եղել, իսկ մյուսն ասում է, որ դա պարզապես պակասել է: Գուցե նա չափից շատ էր խմել, բայց չէր կարծում, որ հասել է հարբածության շեմին: Առաջին վկան պետք է խոստովանի իր մեղքը երեցներին, մինչդեռ երկրորդը դա չի պահանջում:

Այս հոդվածը ներկայացնում է շնորհի բավականին խառնաշփոթ բացատրությունը, որը, կարծես, թեքված է դեպի Կազմակերպության սեփական դատական ​​կամ ներքին պայմանավորվածությունը մեղքի գործածության համար, այլ ոչ թե Քրիստոսի կողմից ստեղծված: Փոխանակ բերելու օրինակներ այն մասին, թե ինչու կարելի է ներել մեղավորներին, հոդվածը կենտրոնանում է իրավիճակների վրա, երբ նրանք չեն կարող պարզապես ապաշխարել Աստծուն, բայց այդ գործընթացում պետք է ներգրավեն երեցներին: Չնայած մենք դատապարտում ենք կաթոլիկ դավանանքը, պնդելով, որ այն անվավեր է, քանի որ ոչ ոք չի կարող ներել ուրիշի մեղքերը, մենք այն փոխարինեցինք ավելի վատ բանով:

Ժողովում մեղքի գործի հետ կապված կազմակերպության հիմնավորումը կարող է թվալ շատ մակերեսային մակարդակի վրա, բայց ավելի խորը հետաքննությունը ցույց է տալիս, որ նրանք Աստծու շնորհը յուրացրել են մարդկային դատական ​​համակարգի համար և զոհաբերությունը դրել են ողորմությունից:

« . Ուրեմն գնացեք և իմացեք, թե ինչ է դա նշանակում. «Ես ուզում եմ ողորմություն և ոչ զոհաբերություն»: Որովհետև ես եկա կանչելու, ոչ թե արդար մարդիկ, այլ մեղավորներ…: »(Mt 9: 13)

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից:
    40
    0
    Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x