Perang Teokratis atau Berbohong Saja?

Minggu ini kita disuguhi dua video dari sumber berbeda yang ditautkan oleh elemen umum: Penipuan. Para pecinta kebenaran yang tulus pasti akan mendapati hal-hal berikut ini sangat mengganggu, meskipun akan ada beberapa yang akan membenarkannya sebagai apa yang oleh Organisasi sebut sebagai "peperangan teokratis".

Apa arti istilah itu?

Untuk menjawabnya, mari kita lihat berbagai referensi untuk itu dalam literatur jw.org. (Garis bawah ditambahkan.)

Tidak ada salahnya dilakukanNamun, oleh pemotongan informasi memberatkan dari orang yang tidak berhak tahu. (w54 10 / 1 hal. 597 par. 21 Orang Kristen Menghidupkan Kebenaran)

Jadi pada saat peperangan rohani, adalah tepat untuk mengarahkan musuh dengan salah menyembunyikan kebenaran. Itu dilakukan tanpa mementingkan diri sendiri; itu tidak membahayakan siapa pun; sebaliknya, itu lebih baik. (w57 5 / 1 hal. 286 Menggunakan Strategi Perang Teokratis)

Firman Allah memerintahkan, ”Bicaralah yang sebenarnya kepada kalian masing-masing dengan sesamanya.” (Ef. 4: 25) Namun, perintah ini tidak berarti bahwa kita harus memberi tahu semua orang yang menanyakan kepada kita semua yang dia ingin ketahui. Kita harus mengatakan yang sebenarnya kepada orang yang berhak tahu, tetapi jika seseorang tidak berhak, kami mungkin mengelak. Tapi kita mungkin tidak mengatakan yang salah. (w60 6 / 1 hal. 351 Pertanyaan Dari Pembaca)

Sementara dusta jahat pasti dikutuk dalam Alkitab, ini tidak berarti bahwa seseorang berkewajiban untuk membocorkan informasi yang benar kepada orang-orang yang tidak berhak untuk itu. (it-2 hal. 245 Berbohong)

Saya akan menyarankan bahwa istilah "berbohong jahat" digunakan dalam Wawasan kutipan adalah tautologi. Berbohong, menurut definisi, itu berbahaya. Jika tidak, itu tidak akan menjadi dosa. Namun, bukan fakta bahwa pernyataan itu tidak benar yang membuatnya menjadi kebohongan, tetapi motivasi di balik pernyataan itu. Apakah kita berusaha untuk berbuat jahat atau berbuat baik?

Inti dari referensi publikasi sebelumnya adalah bahwa "peperangan teokratis" memungkinkan orang Kristen untuk 1) menyembunyikan kebenaran dari orang-orang yang tidak layak selama 2) tidak membahayakan; tetapi 3) tidak memungkinkan orang Kristen untuk mengatakan kebohongan. Sementara poin terakhir itu masuk ke zona abu-abu, kita dapat mengatakan dengan pasti bahwa mengatakan kepalsuan yang merugikan, menurut definisi, adalah kebohongan; dan orang Kristen tidak boleh berbohong. Bagaimanapun, Tuhan yang kita pilih untuk ditiru adalah sumber dari semua kebenaran, tetapi musuhnya adalah pendusta.

Siaran November

Dengan mengingat hal itu, mari kita mulai dengan siaran bulan ini. David Splane menghabiskan kuartal pertama siaran tersebut menjelaskan bagaimana Organisasi memastikan keakuratan materi referensi, kutipan, dan kutipannya. (Pada catatan pribadi, saya menemukan cara mengajarnya merendahkan. Dia berbicara seolah-olah dia sedang mengajar anak-anak kecil. Tiga atau empat kali dalam video ini dia meyakinkan kita bahwa "ini akan menyenangkan".)

Sementara sejarah penggunaan referensi luar oleh Organisasi hampir tidak menonjol dalam hal penyampaian pemikiran penulis secara akurat, kita dapat mengesampingkannya untuk saat ini. Demikian pula, kecenderungan Organisasi untuk gagal mengungkapkan sumber dari apa yang disebut rujukan akuratnya — sementara rawan perdebatan di antara para pelajar Alkitab yang serius — sebaiknya ditinggalkan untuk lain waktu dan diskusi lain. Alih-alih, kami hanya akan mencatat bahwa anggota Badan Pimpinan David Splane memuji manfaat dari upaya penelitian menyeluruh Organisasi untuk memastikan bahwa kami, para pembaca, tidak pernah mendapatkan informasi yang tidak akurat secara menyeluruh. Karena itu, mari kita beralih ke tanda 53 menit 20 detik dari video siaran. Di sini, pembicara akan membela Organisasi dari tuduhan murtad dan media dunia bahwa kami melakukan perbuatan jahat dengan berpegang teguh pada "aturan dua saksi".

Sejalan dengan pola pikir perang teokratis, ia menahan sejumlah kebenaran dari hadirin.

Dia membaca dari Ulangan 19:15 untuk mendukung posisi Organisasi, tetapi tidak melanjutkan membaca ayat-ayat berikutnya yang membahas bagaimana orang Israel menangani situasi di mana hanya ada satu saksi; dia juga tidak membahas Ulangan 22: 25-27 yang memberikan pengecualian untuk aturan dua saksi. Sebaliknya, dia memilih sebuah ayat dari Matius 18:16 di mana Yesus berbicara tentang dua saksi, mengklaim ini memungkinkan transisi dari Hukum Musa ke dalam sistem Kristen. Namun, dia menahan kebenaran yang diungkapkan dalam ayat sebelumnya yang menunjukkan bahwa dosa harus ditangani bahkan jika hanya ada satu saksi untuk itu. Dia juga berbicara tentang komite yudisial yang tidak dibentuk ketika hanya ada satu saksi, tetapi gagal menjelaskan bagaimana seluruh jemaat (bukan komite yang terdiri dari tiga orang) dipanggil untuk menghakimi dosa dalam Mat 18:17, a dosa yang dimulai hanya diketahui oleh satu saksi (vs. 15).

Apa yang gagal dia ungkapkan adalah bahwa "aturan dua saksi" dalam Ulangan 19:15 diberikan kepada suatu negara dengan sistem legislatif, yudikatif, dan pidana yang lengkap. Jemaat Kristen bukanlah suatu bangsa. Itu tidak memiliki sarana untuk menuntut aktivitas kriminal. Itulah mengapa Paulus berbicara tentang pemerintah duniawi sebagai "pelayan Tuhan" untuk melaksanakan keadilan. Alih-alih membela aturan dua saksi, ia harus meyakinkan semua anggota bahwa setiap kali laporan yang kredibel tentang pelecehan anak dibuat kepada para penatua — bahkan jika hanya ada satu saksi, korban — mereka akan melaporkannya kepada pihak berwenang untuk mengizinkan mereka menggunakan keahlian forensik dan investigasi mereka untuk memastikan kebenaran.

Ingatlah, aturannya - berdasarkan publikasi Organisasi sendiri - adalah bahwa kita hanya bisa menahan kebenaran dari 1) mereka yang tidak pantas mendapatkannya, dan bahkan kemudian, hanya 2) jika kita tidak membahayakan.

Saksi-Saksi Yehuwa adalah orang-orang yang disiarkan siaran yang disetujui GB ini, dan mereka layak untuk mengetahui kebenaran tentang praktik peradilan Organisasi. Sekarang menjadi bagian dari catatan publik di banyak dokumen pengadilan dari berbagai negara bahwa penerapan aturan dua saksi yang kaku telah menyebabkan kerugian besar bagi “anak-anak kecil” yang tak terhitung jumlahnya, anak-anak kita yang paling rentan.

Jangan berbohong dan tidak menyakiti. Ternyata, tidak terjadi.

Dalam hati nurani yang baik, kita harus berseru pada upaya transparan ini untuk melindungi kepentingan Organisasi atas kesejahteraan kawanan domba.

Sebelum Mahkamah Agung Kanada

Seorang saudara di Alberta, Kanada dipecat karena mabuk dan dilecehkan dengan pasangan. Akibatnya, ia kehilangan penjualan di perusahaan real estatnya karena para Saksi memboikot bisnisnya. Dia menggugat, dan tampaknya menang. The Watchtower Bible & Tract Society of Canada mengajukan banding atas kasus tersebut, mengklaim bahwa Pemerintah tidak berhak untuk mengganggu masalah gereja. Rupanya, gereja lain setuju dan sepuluh kelompok melamar sebagai amicus curiae ("Teman pengadilan") untuk mendukung banding Menara Pengawal. Ini termasuk kelompok Muslim dan Sikh, Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh, asosiasi Injili, dan Gereja Mormon. (Teman ranjang yang aneh dari sudut pandang Saksi.) Tampaknya tidak ada dari mereka yang ingin pemerintah ikut campur dalam urusan dalam negeri mereka. Namun demikian, di 1: 14 menit tanda video, David Gnam, seorang pengacara saksi yang melayani di cabang Kanada, mendefinisikan pemecatan untuk Hakim Agung dengan cara ini:

“Kata [pemecatan] itu digunakan oleh Saksi-Saksi Yehuwa. Saksi-Saksi Yehuwa tidak menggunakan kata "menghindari" atau "menghindari". Mereka menyebutnya sebagai "pemecatan", "pemecatan", "pemecatan", karena hal itu benar-benar memberi pengertian tentang apa yang terjadi dalam komunitas agama tertentu ini. “Pemecatan” secara harfiah berarti tidak ada lagi persekutuan spiritual dengan individu, dan seperti yang saya tunjukkan di paragraf 22 fakta saya, sifat hubungan dari orang yang dipecat saat itu tidak sepenuhnya dijauhi. Orang yang dipecat dapat datang ke sidang, perhimpunan… mereka dapat hadir di Balai Kerajaan Saksi-Saksi Yehuwa, mereka bisa duduk di mana pun mereka suka; mereka bisa menyanyikan lagu-lagu spiritual dengan jemaat. Sejauh menyangkut anggota keluarga mereka, hubungan keluarga yang normal terus berlanjut, dengan pengecualian persekutuan spiritual. "

“Saksi-Saksi Yehuwa tidak menggunakan kata 'menjauhi'” ?! Seperti yang Anda lihat dari program cetak dari konvensi regional tahun lalu, pernyataan David ini tidak benar. Itu artinya baik.

Apa yang digambarkan Saudara Gnam adalah kisah yang cukup akurat tentang bagaimana sidang itu harus memperlakukan individu yang dipecat sejalan dengan kata-kata Yesus di Matius 18:17 dan kata-kata Paulus kepada orang Tesalonika di 2 Tesalonika 3: 13-15. Namun, ini bukanlah gambaran yang akurat tentang bagaimana Organisasi Saksi-Saksi Yehuwa memperlakukan orang-orang yang dipecat. Kita harus ingat bahwa David Gnam berbicara atas nama Organisasi dan mendapat dukungan penuh dari Badan Pimpinan. Apa yang dia katakan adalah apa yang ingin mereka sampaikan kepada sembilan hakim yang memimpin pengadilan tertinggi negeri itu. Apakah dia mengatakan yang sebenarnya?

Bahkan tidak dekat!

Dia mengklaim bahwa orang yang dipecat tidak sepenuhnya dijauhi, tetapi dia hanya ditolak persekutuan spiritualnya. Akan tetapi, setiap Saksi tahu bahwa kita tidak boleh mengucapkan “Halo” kepada orang yang dipecat. Kami akan berbicara dengannya tidak semuanya. Ya, dia bisa masuk ke aula Kerajaan, tetapi dia akan disuruh menunggu lagu dimulai dan kemudian masuk, dan segera pergi setelah doa terakhir. Penghinaan yang dipaksakan ini adalah bagian dari "proses disipliner". Dia akan “didorong” untuk duduk di belakang. Tidak ada yang mau duduk di dekat orang yang dipecat. Itu hanya akan membuat mereka tidak nyaman. Saya mengenal seorang sister muda yang pemulihannya ditunda selama lebih dari setahun karena dia bersikeras untuk duduk bersama saudara perempuannya yang tidak dipecat di tengah auditorium alih-alih sendirian di belakang.

Bagaimana bisa David Gnam mengatakan, dengan wajah datar, bahwa "orang yang dipecat tidak sepenuhnya dijauhi"?

Dia kemudian dengan berani menyesatkan pengadilan dengan menyatakan bahwa “hubungan keluarga yang normal berlanjut” dan bahwa hanya persekutuan rohani yang ditolak individu. Kita semua melihat video di Konvensi Regional 2016 di mana putri yang dipecat menelepon keluarganya, tetapi ibunya setelah mengenali ID penelepon tersebut menolak untuk menerima panggilan tersebut. Anak perempuan itu bisa saja menelepon karena dia terbaring berdarah di selokan setelah kecelakaan mobil, atau untuk memberi tahu keluarganya bahwa dia hamil, atau hanya untuk mendapatkan persekutuan non-spiritual yang diklaim David Gnam diperbolehkan. Karena hanya persekutuan spiritual yang ditolak individu tersebut, dan karena “hubungan keluarga yang normal berlanjut”, mengapa ibu gadis itu tidak ditunjukkan menerima panggilan tersebut? Apa yang Organisasi ajarkan kepada pengikutnya dengan video konvensi ini?

Agar ini tidak merupakan kebohongan, David Gnam dan Organisasi yang mendukungnya harus percaya bahwa 1) Ketua Mahkamah Agung tidak pantas mengetahui kebenaran, dan 2) bahwa dalam menyesatkan mereka, tidak akan ada kerugian. Mengapa Mahkamah Agung Kanada tidak pantas mengetahui kebenaran tentang prosedur peradilan Saksi? Apakah mereka melanggar keadilan alami? Apakah mereka melanggar hukum Alkitab?

Apa pun kasusnya, masalah sebenarnya yang mungkin berkembang adalah pengadilan untuk melihat bahwa pengacara Menara Pengawal sengaja menyesatkan sembilan Hakim. Itulah yang terjadi kurang dari 30 menit setelah David Gnam memberikan pernyataannya, ketika Ketua Mahkamah Agung Moldaver meminta klarifikasi. (Lihat kutipan video.)

Ketua Hakim Moldaver: “Jadi tidak ada dosa bagi seorang anggota jemaat untuk melanjutkan bisnis dengan Tuan Wall meskipun dia telah disfellow… Itukah yang Anda katakan? Dengan kata lain, dapatkah seseorang dibesarkan di karpet dalam agama Saksi-Saksi Yehuwa karena pergaulan dengan seseorang yang telah diremehkan dan terus menyediakan mereka bisnis? ”

David Gnam: "Jawaban Justice Moldaver adalah seperti yang saya berikan kepada Hakim Wilson ketika dia menanyakan pertanyaan yang sama kepada saya: Ini adalah keputusan pribadi.  Anggota membuat keputusan pribadi mereka berdasarkan hati nurani agama mereka, tetapi itu adalah nilai kelompok. Untuk… ah… karena itu bagian dari praktik disiplin agama. Pemecatan adalah suatu disiplin. Jadi jika… jika seorang anggota sidang dengan sengaja bergaul dengan seseorang yang dipecat, para penatua kemungkinan besar akan mengunjungi orang itu, berbicara dengan mereka dan mencoba untuk bernalar dengan mereka mengapa, sebagai nilai agama, mereka tidak boleh bergaul dengan orang itu selama mereka dipecat. "

Ketua Hakim Moldaver: "... anggota umumnya harus melakukan hal-hal untuk membantu orang itu, bisa secara ekonomi dan, dengan kata lain, Tuan Wall adalah broker real estat, jika Anda akan membeli rumah, pergi ke Tuan Wall. ”

David Gnam: ”Itu tidak akan dipromosikan di sidang.”

Ketua Hakim Moldaver: "Itu tidak dipromosikan", mengangguk.

David Gnam: “Tidak sama sekali. Nyatanya, buktinya justru sebaliknya. Bukti dalam pernyataan tertulis dari Mr. Dickson adalah bahwa jemaat didorong untuk tidak menggunakan kongregasi sebagai dasar hubungan bisnis. ”

Ketua Pengadilan Moldaver tidak menarik David Gnam ke atas karpet untuk ini, tetapi orang dapat dengan aman berasumsi bahwa kontradiksi dalam kesaksian ini tidak luput dari perhatian.

Mari kita analisis bersama. Ingatlah bahwa David Gnam telah meyakinkan Pengadilan bahwa pemecatan bukanlah pengucilan dan itu hanya melibatkan persekutuan spiritual. Karena itu seseorang harus bertanya, Persekutuan spiritual apa yang Organisasi anggap terjadi ketika seseorang mempekerjakan agen real estat? Apakah pembeli, penjual, dan agen semuanya berpegangan tangan dan berdoa sebelum menyelesaikan penjualan?

Dan apakah pembicaraan ganda ini tentang keputusan pribadi, tetapi juga keputusan kelompok? Kita tidak bisa mendapatkan keduanya. Itu pilihan pribadi atau bukan. Jika itu adalah pilihan kelompok, maka itu tidak bisa menjadi pilihan pribadi. Jika seorang anggota membuat “keputusan pribadi berdasarkan hati nurani [nya] religius” untuk terlibat dalam hubungan bisnis non-spiritual dengan orang yang dipecat, mengapa para penatua mengunjungi anggota tersebut untuk mencoba mengoreksi pemikirannya? Jika itu adalah keputusan yang hati-hati, maka Alkitab mengatakan kepada kita untuk menghormatinya dan tidak memaksakan hati nurani kita sendiri, nilai-nilai kita sendiri, pada orang tersebut. (Roma 14: 1-18)

David tanpa disadari menyingkapkan penipuannya dengan menunjukkan bahwa klaim Organisasi bahwa kami tidak mengarahkan orang untuk menghindari orang yang dipecat adalah sebuah kebohongan. Dia mengklaim bahwa masing-masing membuat pilihan pribadi dan teliti, tetapi kemudian menunjukkan bahwa ketika "pilihan pribadi" ini tidak sejalan dengan "pemikiran kelompok", sebuah "sesi penyesuaian" diperlukan. Tekanan ditanggung. Pada akhirnya, individu tersebut akan diberi tahu bahwa ia sendiri mungkin dipecat karena "perilaku bebas", istilah umum yang telah disimpangkan untuk memasukkan ketidaktaatan kepada arahan para tetua dan Organisasi.

Para Saksi dari sidang yang bersangkutan semua tahu apa yang akan terjadi jika mereka terus berbisnis dengan Brother Wall. Menyebutnya sebagai pilihan pribadi, hati nurani berperan baik di pers dan di pengadilan, tetapi kenyataannya hati nurani tidak ada hubungannya dengan itu. Dapatkah Anda menyebutkan satu pilihan moral, dandanan, atau hiburan dalam kehidupan di mana para Saksi bebas untuk menjalankan hati nuraninya tanpa tekanan "pemikiran kelompok"?

Kesimpulan

Meskipun mungkin ada beberapa pembenaran untuk istilah "peperangan teokratis" seperti yang didefinisikan dalam publikasi ("Tidak ada yang akan menyalahkan Anda karena tidak memberi tahu Gestapo di mana anak-anak bersembunyi."), Tidak ada pembenaran untuk berbohong. Yesus memanggil orang-orang Farisi, anak-anak Iblis, karena dialah bapak dusta, dan mereka meniru dia. (Yohanes 8:44)

Betapa menyedihkan bahwa kita harus terlihat mengikuti jejak mereka.

tambahan

Apakah kutipan dari "Pertanyaan Pembaca" ini mendukung pendapat David Gnam bahwa pemecatan hanya bersifat spiritual dan bukan merupakan pengucilan?

*** w52 11 / 15 hal. Pertanyaan 703 Dari Pembaca ***
Karena dibatasi oleh hukum negara dunia di mana kita hidup dan juga oleh hukum Allah melalui Yesus Kristus, kita dapat mengambil tindakan terhadap murtad hanya sampai batas tertentu, yaitu, konsisten dengan kedua perangkat hukum tersebut. Hukum negara dan hukum Allah melalui Kristus melarang kita untuk membunuh orang-orang yang murtad, meskipun mereka adalah anggota keluarga kita sendiri. Namun, hukum Allah menuntut kita untuk mengakui bahwa mereka dipecat dari sidangnya, dan ini terlepas dari kenyataan bahwa hukum tanah tempat kita hidup menuntut kita di bawah kewajiban alamiah untuk hidup bersama dan berurusan dengan orang-orang yang murtad di bawah atap yang sama.

"Melarang kami membunuh orang murtad"? Sungguh? Kita harus dilarang melakukan ini, jika tidak… apa? Kami akan bebas melakukannya? Itu akan menjadi kecenderungan alami untuk melakukannya jika kita tidak dilarang secara khusus? Mengapa bahkan mengangkat ini jika semua yang kita bicarakan adalah membatasi "persekutuan spiritual"? Apakah membunuh seseorang merupakan cara yang baik untuk membatasi persekutuan spiritual?