Setelah rilis video terakhir saya dalam bahasa Inggris dan Spanyol tentang pertanyaan apakah pantas berdoa kepada Yesus atau tidak, saya mendapat sedikit penolakan. Sekarang, saya mengharapkan itu dari gerakan Trinitarian karena, bagaimanapun juga, bagi para trinitarian, Yesus adalah Tuhan Yang Mahakuasa. Jadi, tentu saja, mereka ingin berdoa kepada Yesus. Namun, ada juga orang Kristen yang tulus, yang meskipun tidak menerima Trinitas sebagai pemahaman yang sah tentang sifat Tuhan, masih merasa bahwa berdoa kepada Yesus adalah sesuatu yang harus dilakukan oleh Anak-anak Tuhan.

Itu membuat saya bertanya-tanya apakah saya melewatkan sesuatu di sini. Jika itu, bagi saya, rasanya salah berdoa kepada Yesus. Tetapi kita tidak boleh dibimbing oleh perasaan kita, meskipun perasaan itu penting. Kita harus dibimbing oleh roh kudus yang dijanjikan Yesus akan menuntun kita ke dalam seluruh kebenaran.

Namun, ketika yang satu itu telah datang, bahkan Roh kebenaran, itu akan menuntun Anda ke dalam seluruh kebenaran karena ia tidak akan berbicara dari dirinya sendiri, tetapi apa pun yang didengarnya, ia akan berbicara. Dan itu akan mengungkapkan kepada Anda hal-hal yang akan datang. (Yohanes 16:13 Sebuah Versi Setia)

Jadi saya bertanya pada diri sendiri apakah keengganan saya untuk berdoa kepada Yesus hanyalah sisa-sisa dari hari-hari saya sebagai Saksi Yehova? Apakah saya menyerah pada bias yang terkubur? Di satu sisi, saya dengan jelas menyadari bahwa kata Yunani yang berarti "doa" dan "berdoa" tidak pernah digunakan dalam Kitab Suci Kristen sehubungan dengan Yesus, tetapi hanya dalam hubungannya dengan Bapa kita. Di sisi lain, seperti yang ditunjukkan oleh sejumlah koresponden kepada saya, kita melihat contoh-contoh dalam Alkitab di mana orang-orang Kristen yang setia berseru dan memohon kepada Tuhan kita Yesus.

Misalnya, kita tahu bahwa Stefanus, dalam Kisah Para Rasul 7:59, membuat untuk petisi kepada Yesus yang dia lihat dalam penglihatan ketika dia dilempari batu sampai mati. “Sementara mereka melempari dia dengan batu, Stephen mengajukan banding, “Tuhan Yesus, terimalah rohku.” Demikian juga, Petrus mendapat penglihatan dan mendengar suara Yesus dari surga memberinya instruksi dan dia menanggapi Tuhan.

“…ada suara kepadanya: “Bangkitlah, Peter; membunuh dan makan.” Tetapi Petrus berkata, “Sama sekali tidak, Tuhan; karena aku tidak pernah makan sesuatu yang biasa atau yang najis.” Dan suara itu datang lagi kepadanya untuk kedua kalinya, “Apa yang telah disucikan Tuhan, jangan disebut biasa.” Ini terjadi tiga kali, dan benda itu segera diangkat ke surga. (Kisah 10:13-16).

Kemudian ada rasul Paulus yang, meskipun tidak memberi tahu kita keadaannya, mengatakan kepada kita bahwa dia memohon kepada Yesus tiga kali untuk dibebaskan dari duri tertentu dalam dagingnya. "Tiga kali aku memohon dengan Tuhan untuk mengambilnya dariku.” (2 Korintus 12:8)

Namun dalam setiap contoh ini, kata Yunani untuk “doa” tidak digunakan.

Itu tampaknya penting bagi saya, tetapi kemudian, apakah saya membuat terlalu banyak ketiadaan kata? Jika setiap situasi menggambarkan tindakan yang terkait dengan berdoa, apakah kata "doa" harus digunakan dalam konteksnya agar dianggap sebagai doa? Seseorang akan berpikir tidak. Seseorang mungkin beralasan bahwa selama yang dijelaskan adalah doa, maka sebenarnya kita tidak perlu membaca kata benda “doa” atau kata kerja “berdoa” untuk membentuk sebuah doa.

Tetap saja, ada sesuatu yang mengganggu pikiran saya. Mengapa Alkitab tidak pernah menggunakan kata kerja “berdoa” atau kata benda “berdoa” kecuali dalam hubungannya dengan komunikasi dengan Allah Bapa kita?

Kemudian itu mengejutkan saya. Saya melanggar aturan utama eksegesis. Jika Anda ingat, eksegesis adalah metode studi Alkitab di mana kita membiarkan Kitab Suci menafsirkan dirinya sendiri. Ada sejumlah aturan yang kami ikuti dan yang pertama adalah memulai penelitian kami dengan pikiran yang bersih dari bias dan prasangka.

Apa bias saya, prasangka apa yang saya bawa ke pelajaran doa ini? Saya menyadari bahwa itu adalah keyakinan bahwa saya tahu apa itu doa, bahwa saya sepenuhnya memahami definisi Alkitab dari istilah tersebut.

Saya melihat ini sebagai contoh yang sangat baik tentang bagaimana keyakinan atau pemahaman bisa begitu mengakar sehingga kita bahkan tidak berpikir untuk mempertanyakannya. Kami hanya menganggapnya sebagai pemberian. Misalnya, doa adalah bagian dari tradisi agama kita. Tidak peduli dari latar belakang agama apa kita berasal, kita semua tahu apa itu doa. Ketika umat Hindu menyebut nama salah satu dari banyak dewa mereka dalam pemujaan, mereka berdoa. Ketika umat Islam berseru kepada Allah, mereka berdoa. Ketika para rabi ortodoks berlutut berulang kali di depan tembok ratapan di Yerusalem, mereka sedang berdoa. Ketika orang Kristen trinitarian mengajukan petisi kepada Ketuhanan Tritunggal mereka, mereka sedang berdoa. Ketika pria dan wanita yang setia di zaman dahulu, seperti Musa, Hana, dan Daniel, memanggil nama “Yahweh”, mereka sedang berdoa. Baik kepada Allah yang benar atau kepada allah-allah palsu, doa adalah doa.

Pada dasarnya, ini SSDD. Setidaknya versi SSDD. Ucapan yang Sama, Dewa Yang Berbeda.

Apakah kita sedang dibimbing oleh kekuatan tradisi?

Satu hal yang patut diperhatikan tentang ajaran Tuhan kita adalah ketepatan dan penggunaan bahasa-Nya yang bijaksana. Tidak ada pembicaraan yang ceroboh dengan Yesus. Jika kita seharusnya berdoa kepadanya, maka dia akan menyuruh kita untuk melakukan itu, bukan? Lagi pula, sampai saat itu, orang Israel hanya berdoa kepada Yahweh. Abraham berdoa kepada Tuhan, tetapi dia tidak pernah berdoa dalam nama Yesus. Bagaimana dia bisa? Itu belum pernah terjadi sebelumnya. Yesus tidak akan muncul lagi selama dua milenium. Jadi, jika Yesus memperkenalkan elemen baru pada doa, khususnya, bahwa itu harus mencakup dia, dia harus mengatakannya. Sebenarnya, dia harus menjelaskannya dengan sangat jelas, karena dia mengatasi prasangka yang sangat kuat. Orang Yahudi hanya berdoa kepada Yahweh. Orang-orang kafir berdoa kepada banyak dewa, tetapi bukan orang Yahudi. Kekuatan hukum untuk mempengaruhi pemikiran orang Yahudi dan menciptakan prasangka—walaupun benar—terbukti dengan fakta bahwa Tuhan—Tuhan kita Yesus Kristus, raja di atas segala raja—harus memberi tahu Petrus tidak sekali, bukan dua kali, tetapi tiga kali. kali dia sekarang bisa makan daging binatang yang dianggap najis oleh orang Israel, seperti babi.

Oleh karena itu, jika Yesus sekarang akan memberi tahu orang-orang Yahudi yang terikat tradisi ini bahwa mereka dapat dan harus berdoa kepada-Nya, dia akan memiliki banyak prasangka yang harus ditebas. Pernyataan yang tidak jelas tidak akan memotongnya.

Dia memang memperkenalkan dua elemen baru pada doa, tetapi dia melakukannya dengan kejelasan dan pengulangan. Pertama, dia memberi tahu mereka bahwa doa sekarang harus dipanjatkan kepada Tuhan dalam nama Yesus. Perubahan lain pada doa yang Yesus lakukan disebutkan di Matius 6:9,

“Kalau begitu, beginilah seharusnya kamu berdoa: “Bapa kami yang di surga, dikuduskanlah nama-Mu…”

Ya, murid-muridnya sekarang memiliki hak istimewa untuk berdoa kepada Allah, bukan sebagai penguasa mereka, tetapi sebagai Bapa pribadi mereka.

Apakah menurut Anda instruksi itu hanya berlaku untuk pendengar langsungnya? Tentu saja tidak. Apakah Anda pikir yang dia maksud adalah manusia dari setiap agama? Apakah dia mengacu pada orang-orang Hindu atau Romawi yang menyembah dewa-dewa pagan? Tentu saja tidak. Apakah dia bahkan mengacu pada orang-orang Yahudi pada umumnya? Tidak. Dia sedang berbicara kepada murid-muridnya, kepada mereka yang menerima dia sebagai Mesias. Dia berbicara kepada mereka yang akan membentuk tubuh Kristus, bait suci yang baru. Bait rohani yang akan menggantikan yang fisik di Yerusalem, karena yang itu sudah ditandai untuk dihancurkan.

Ini penting untuk dipahami: Yesus sedang berbicara kepada anak-anak Allah. Mereka yang membentuk kebangkitan pertama, kebangkitan untuk hidup (Wahyu 20:5).

Aturan pertama dari studi Alkitab eksegetis adalah: Mulailah penelitian Anda dengan pikiran yang bersih dari bias dan prasangka. Kita harus meletakkan semuanya di atas meja, tidak berasumsi apa-apa. Oleh karena itu, kita tidak dapat berasumsi untuk mengetahui apa itu doa. Kita tidak dapat menerima definisi umum dari kata itu begitu saja, dengan asumsi bahwa apa yang didefinisikan secara tradisional oleh dunia Setan dan lintas agama yang mendominasi pikiran manusia adalah apa yang ada dalam pikiran Yesus. Kita perlu memastikan bahwa kita memiliki definisi yang sama seperti yang Yesus komunikasikan kepada kita. Untuk menentukan itu, kita harus menggunakan aturan penafsiran lain. Kita harus mempertimbangkan penonton. Kepada siapa Yesus berbicara? Kepada siapa dia mengungkapkan kebenaran baru ini? Kita sudah sepakat bahwa arahan barunya untuk berdoa dalam nama-Nya dan memanggil Tuhan sebagai Bapa kita adalah instruksi yang ditujukan untuk murid-muridnya yang akan menjadi Anak-anak Tuhan.

Dengan mengingat hal itu, dan tiba-tiba, saya memikirkan Kitab Suci yang lain. Salah satu bagian Alkitab favorit saya, sebenarnya. Saya yakin beberapa dari Anda sudah ada di sana bersama saya. Bagi yang lain, ini mungkin tampak tidak relevan pada awalnya, tetapi Anda akan segera melihat hubungannya. Mari kita lihat 1 Korintus 15:20-28.

Tetapi sekarang Kristus telah dibangkitkan dari kematian, sebagai buah sulung dari mereka yang telah meninggal. Karena sejak kematian datang melalui seorang pria, kebangkitan orang mati juga datang melalui seorang pria. Karena seperti di dalam Adam semua mati, demikian juga di dalam Kristus semua akan dihidupkan kembali. Tetapi masing-masing menurut urutannya sendiri: Kristus, buah sulung; setelah itu, pada kedatangan-Nya, mereka yang menjadi milik Kristus. Kemudian datang akhir, ketika Dia menyerahkan kerajaan kepada Allah Bapa, ketika Dia menghapuskan semua pemerintahan dan semua otoritas dan kekuasaan. Karena Dia harus memerintah sampai Dia meletakkan semua musuh-Nya di bawah kaki-Nya. Musuh terakhir yang harus dimusnahkan adalah kematian. Karena Allah telah meletakkan segala sesuatu di bawah kaki-Nya. Tetapi ketika dikatakan “segala sesuatu” diletakkan di bawah-Nya, jelas bahwa Dia yang meletakkan segala sesuatu di bawah-Nya adalah pengecualian. Dan ketika segala sesuatu tunduk kepada Kristus, maka Anak itu sendiri juga akan tunduk kepada Dia yang menundukkan segala sesuatu kepada-Nya, sehingga Allah menjadi segala-galanya. (1 Korintus 15:20-28 Holman Christian Standard Bible)

Ungkapan terakhir ini selalu membuat saya terharu. “Agar Tuhan menjadi segalanya.” Kebanyakan terjemahan menggunakan terjemahan kata demi kata dari bahasa Yunani. Namun beberapa terlibat dalam sedikit interpretasi:

Terjemahan Hidup Baru: "akan menjadi yang tertinggi di atas segalanya di mana-mana."

Terjemahan Kabar Baik: ”Allah akan memerintah sepenuhnya atas semuanya.”

Versi Bahasa Inggris Kontemporer: “Maka Tuhan akan berarti segalanya bagi semua orang.”

Terjemahan Dunia Baru: “supaya Tuhan menjadi segalanya bagi semua orang.”

Tidak ada alasan bagi kita untuk dibingungkan dengan apa artinya mengatakan bahwa Tuhan akan menjadi “segalanya”. Lihatlah konteks langsungnya, aturan eksegesis yang lain. Apa yang kita baca di sini adalah solusi akhir bagi kesengsaraan umat manusia: Pemulihan segala sesuatu. Pertama, Yesus dibangkitkan. "Buah pertama." Kemudian, mereka yang menjadi milik Kristus. Siapa mereka?

Sebelumnya, dalam suratnya kepada jemaat di Korintus ini, Paulus mengungkapkan jawabannya:

“. . .semua hal milik ANDA; pada gilirannya ANDA milik Kristus; Kristus, sebaliknya, adalah milik Allah.” (1 Korintus 3:22, 23)

Paulus sedang berbicara kepada Anak-anak Allah yang menjadi miliknya. Mereka dibangkitkan ke kehidupan abadi ketika Kristus kembali, selama kedatangan-Nya atau sebagai raja parousia. (1 Yohanes 3:2 BSB)

Selanjutnya, Paulus melompati pemerintahan seribu tahun seribu tahun sampai akhir, ketika semua pemerintahan manusia telah dibatalkan dan bahkan kematian akibat dosa telah dibatalkan. Pada saat itu, tidak ada musuh Tuhan atau Manusia yang tersisa. Hanya kemudian, pada akhirnya, Raja Yesus menundukkan dirinya kepada Dia yang menundukkan segala sesuatu kepadanya, sehingga Allah dapat menjadi segala sesuatu bagi semua orang. Saya tahu Terjemahan Dunia Baru banyak dikritik, tetapi setiap terjemahan Alkitab memiliki kesalahannya sendiri. Saya pikir dalam hal ini, rendering interpretatifnya akurat.

Tanyakan pada diri Anda sendiri, apa yang Yesus pulihkan di sini? Apa yang hilang yang perlu dipulihkan. Kehidupan abadi bagi manusia? Tidak. Itu adalah produk sampingan dari apa yang hilang. Apa yang dia pulihkan adalah apa yang hilang dari Adam dan Hawa: Hubungan kekeluargaan mereka dengan Yahweh sebagai Bapa mereka. Kehidupan abadi yang mereka miliki dan yang mereka buang adalah produk sampingan dari hubungan itu. Itu adalah warisan mereka sebagai anak-anak Allah.

Seorang ayah yang penuh kasih tidak jauh dari anak-anaknya. Dia tidak meninggalkan mereka dan meninggalkan mereka tanpa bimbingan dan instruksi. Kejadian menunjukkan Yahweh berbicara dengan anak-anaknya secara teratur, di tengah hari yang berangin—kemungkinan sore hari.

“Mereka mendengar suara Tuhan Yahweh berjalan di taman pada hari yang sejuk, dan pria dan istrinya menyembunyikan diri dari hadirat Tuhan Yahweh di antara pohon-pohon di taman itu.” (Kejadian 3:8 Alkitab Bahasa Inggris Dunia)

Alam surgawi dan duniawi terhubung saat itu. Tuhan berbicara dengan anak-anak manusia-Nya. Dia adalah Ayah bagi mereka. Mereka berbicara kepadanya dan dia menjawab kembali. Itu hilang. Mereka diusir dari Taman. Pemulihan apa yang hilang saat itu merupakan proses yang panjang. Ini memasuki fase baru ketika Yesus datang. Sejak saat itu, menjadi mungkin untuk dilahirkan kembali, diadopsi sebagai anak-anak Allah. Kita sekarang dapat berbicara kepada Tuhan bukan sebagai Raja, Penguasa, atau Dewa Yang Mahakuasa, tetapi sebagai Bapa pribadi kita. “Abba Ayah."

Ketika waktunya telah selesai, Allah mengutus Anak-Nya, lahir dari seorang wanita, lahir di bawah hukum, untuk menebus mereka yang di bawah hukum, sehingga kita dapat menerima adopsi sebagai anak. Dan karena Anda adalah anak, Allah telah mengirimkan Roh Anak-Nya ke dalam hati kita, berseru, “Abba, Bapa!” Jadi Anda bukan lagi seorang budak tetapi seorang putra, dan jika seorang putra, maka pewaris melalui Tuhan. (Galatia 4:4-7 HCSB)

Tetapi sejak iman itu datang, kami tidak lagi di bawah penjaga, karena kamu semua adalah anak-anak Allah karena iman di dalam Kristus Yesus. Karena kamu semua, yang telah dibaptis ke dalam Kristus, telah mengenakan Kristus seperti pakaian. Tidak ada orang Yahudi atau Yunani, budak atau orang merdeka, laki-laki atau perempuan; karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus. Dan jika Anda adalah milik Kristus, maka Anda adalah keturunan Abraham, ahli waris sesuai dengan janji. (Galatia 3:26, 27 HCSB)

Sekarang setelah Yesus mengungkapkan aspek-aspek baru dari doa, kita dapat melihat bahwa definisi umum yang diberikan tentang doa oleh agama-agama di dunia tidak sepenuhnya cocok. Mereka melihat doa sebagai petisi dan memuji dewa mereka. Tetapi untuk Anak-anak Tuhan, ini bukan tentang apa yang Anda katakan, tetapi kepada siapa Anda mengatakannya. Doa adalah komunikasi antara anak Tuhan dengan Tuhan sendiri, sebagai Bapa kita. Karena hanya ada satu Allah yang benar dan satu Bapa dari semuanya, doa adalah kata yang hanya mengacu pada komunikasi dengan Bapa surgawi itu. Itulah definisi Alkitab seperti yang saya lihat.

Ada satu tubuh dan satu Roh—sama seperti Anda dipanggil untuk satu harapan yang menjadi milik panggilan Anda—satu Tuhan, satu iman, satu baptisan, satu Allah dan Bapa dari semua, yang mengatasi semua dan melalui semua dan dalam semua. (Efesus 4:4-6 ESV)

Karena Yesus bukan Bapa kita, kita tidak berdoa kepada-Nya. Kita bisa berbicara dengannya, tentu saja. Tetapi kata ”doa” menggambarkan bentuk komunikasi unik yang ada antara Bapa surgawi kita dan anak-anak manusia angkat-Nya.

Doa adalah hak yang kita, sebagai anak-anak Allah, miliki, tetapi kita harus mempersembahkannya melalui pintu kepada Allah, yaitu Yesus. Kami berdoa dalam nama-Nya. Kita tidak perlu melakukan itu begitu kita dibangkitkan untuk hidup karena dengan begitu kita akan melihat Tuhan. Kata-kata Yesus dalam Matius akan digenapi.

“Orang yang suci hatinya diberkati, karena mereka akan melihat Allah.

Para pembawa damai diberkati, karena mereka akan disebut anak-anak Allah.

Mereka yang dianiaya karena kebenaran diberkati, karena kerajaan surga adalah milik mereka.”

(Matius 5:8-10 HCSB)

Tetapi untuk seluruh umat manusia, hubungan Bapa/anak itu harus menunggu sampai akhir seperti yang dijelaskan Paulus.

Ketika semua musuh Tuhan dan Manusia dilenyapkan, maka tidak perlu lagi berdoa kepada Tuhan dalam nama Yesus karena dengan begitu hubungan Bapa/anak akan pulih sepenuhnya. Tuhan akan menjadi segalanya bagi semua, segalanya bagi semua orang, yang berarti Bapa bagi semua orang. Dia tidak akan jauh. Doa tidak akan sepihak. Sebagaimana Adam dan Hawa berbicara dengan Bapa mereka dan dia berbicara dengan mereka dan membimbing mereka, maka Yahweh, Allah kita dan Bapa kita akan berbicara dengan kita. Pekerjaan Putra akan diselesaikan. Dia akan menyerahkan Mahkota Mesianiknya dan menundukkan dirinya kepada orang yang menundukkan segala sesuatu kepadanya sehingga Tuhan akan menjadi segalanya bagi semua.

Doa adalah cara anak-anak Tuhan berbicara kepada Ayah mereka. Ini adalah bentuk komunikasi yang unik antara Ayah dan anak. Mengapa Anda ingin mempermudahnya, atau membingungkan masalah ini. Siapa yang menginginkan itu? Siapa yang diuntungkan dengan merusak hubungan itu? Saya pikir kita semua tahu jawabannya.

Bagaimanapun, ini adalah apa yang saya mengerti Kitab Suci katakan tentang masalah doa. Jika Anda merasa berbeda, maka bertindaklah sesuai dengan hati nurani Anda.

Terima kasih telah mendengarkan dan kepada semua orang yang terus mendukung pekerjaan kami, terima kasih yang setulus-tulusnya.

 

 

 

 

 

Meleti Vivlon

Artikel oleh Meleti Vivlon.
    21
    0
    Akan menyukai pikiran Anda, silakan komentar.x