האם הם יגדלו לשרת את אלוהים?

"ישוע המשיך להתקדם בחוכמה ובצמיחה גופנית ובטובת אלוהים ואנשים." - לוקה 2:52

 [מחקר 44 משנת 10/20 עמ '26 28 בדצמבר - 03 בינואר 2021]

 

זו למעשה שאלה חשובה לכל ההורים. כל הנוצרים רוצים שילדיהם יגדלו עם אמונה באלוהים ואמונה בישוע המשיח. זה גם נושא רציני ויש להתייחס אליו ככזה.

מדוע אם כן, מאמר המחקר בתחילת סעיף 5 אומר, "שים לב שיהוה לא בחר בהורים עשירים לישו. "? לאיזו רלוונטיות יש אמירה זו לנושא המאמר? או שהארגון מנסה לרמוז שיש "הורים עשירים"או הורים שאינם עניים, יצליחו פחות או פחות יצליחו להביא את ילדיהם לעבודת האל?

מאמר המחקר מתמכר אז לסברה ולהשערות כדי להדגיש שיוסף ומריה היו עניים. נכון, אנו יודעים שהם היו עניים בזמן לידתו של ישוע (לוקס 2:24). הם מצטטים את הכתוב הזה. אבל אז הם ממשיכים ואומרים, "יוסף יכול להיות שהיה חנות קטנה ליד ביתו בנצרת"(מודגש הוסיף). אם הוא היה כל כך מסכן כל חייו כפי שנראה שהם רוצים לרמוז, אולי לא הייתה לו חנות קטנה מכיוון שהוא לא יכול היה להרשות לעצמו לבנות חנות! המאמר טוען אז, "המשפחה שלהם הייתה ודאי פשוטה, במיוחד כשהמשפחה גדלה והכילה לפחות שבעה ילדים”. לפחות כאן הארגון מניח הנחה סבירה, אבל המציאות היא שאנחנו באמת לא יודעים. לפיכך, ושימו לב זו הנחה המבוססת על חיים אופייניים, אם יוסף היה בשנות העשרים המוקדמות לחייו כשנשא את מריה וישו נולד, סביר להניח שהוא לא היה נגר מבוסס. כשהתבגר, הוא יכול היה להיות מוכר ומיומן ומבוקש מאוד, עם הכנסה טובה, שאפשרה לו למעשה לפרנס משפחה בת 20 נפשות. למעשה, נוכל לנמק או לשער שאם יוסף היה אבא טוב, האם הוא היה מביא 7 ילדים לעולם שלא היה יכול לפרנס אותם כראוי? עובדת העניין היא שאנחנו פשוט לא יודעים, ובמיוחד, הספקולציות במאמר המחקר אינן מחושבות בצורה גרועה, מה שגורם לתהות לגבי כוונות הארגון בהצהרה זו. האם זה יכול להציע שכדי להיות יהוה אתה צריך לקבל וכנראה שיהיה עני?

סעיף 6 מתמכר בספקולציות נוספות, שוב, אין שום קשר לסייע לילדים או לישו להתבגר כדי לשרת את אלוהים. זה אומר על אובדן אביו יוסף "הפסד כזה ייתכן שיש לי פירושו שישו, הבן הבכור, היה צריך להשתלט על העסק המשפחתי. " (מודגש שלנו) ומצטט את סימן 6: 3 לתמיכה בכך. כל מה שמארק 6: 3 אומר לנו הוא שישוע היה נגר, שום דבר אחר.

סעיף 7 מכיל לפחות חומר טוב למחשבה:

"אם אתם זוג נשוי ותרצו להביא ילדים לעולם, שאלו את עצמכם: 'האם אנחנו מסוג האנשים הצנועים, בעלי רוח הרוח, שיהוה יבחר לדאוג לחיים חדשים יקרים?' (תהילים 127: 3, 4) אם אתה כבר הורה, שאל את עצמך: 'האם אני מלמד את ילדי את הערך של עבודה קשה?' (קהלת 3:12, 13) 'האם אני עושה כמיטב יכולתי להגן על ילדיי מפני הסכנות הפיזיות והמוסריות שהם עשויים להיתקל בהם בעולם השטן?' (משלי 22: 3) אינך יכול להגן על ילדיך מכל האתגרים העומדים בפניהם. זו משימה בלתי אפשרית. אך אתה יכול להכין אותם בהדרגה ובאהבה למציאות החיים על ידי מלמד אותם כיצד לפנות אל דבר אלוהים לקבלת עצות. (קרא משלי 2: 1-6.) לדוגמא, אם קרוב משפחה בוחר לדחות פולחן אמיתי, עזור לילדיך ללמוד מדבר אלוהים מדוע חשוב כל כך להישאר נאמן ליהוה. (Ps. 31:23) או אם המוות טוען לאדם אהוב, הראה לילדיך כיצד להשתמש בדבר האל כדי להתמודד עם צער ולמצוא שלווה. 2 קור. 1: 3, 4; 2 טים. 3:16. ”

ביחס לשאלה "האם אני עושה כמיטב יכולתי להגן על ילדיי מפני הסכנות הפיזיות והמוסריות שהם עלולים להיתקל בהם בעולמו של השטן? '" עליכם גם לשאול את השאלה, האם אני מלמד את ילדי כיצד לדחות כל ניסיון להטריד אותם, בין אם מהורה, מההורה החורג או מכל מי שהם מכירים בקהילה, גם אם זקן או אדם ממונה אחר, או בבית הספר? למעשה, אם לילדכם יש שני הורים אוהבים, יראי אלוהים, ושני ההורים אוהבים זה את זה, האסוציאציות בהן הוא יתמודד עם הסיכון הגדול ביותר לחשיפה לפדופיל תהיה במסגרת קהילת עדי יהוה. למה? בגלל הסודיות שמוטלת על האשמות כאלה, והזמן שבילה בחברם של חברי הכנסת, וההזדמנויות שפעילות מסוימת מספקת לפדופילים לחתן את ילדך, כמו לעבוד לבד עם ילדך בשירות. למרבה הצער, זה המקרה בימינו, שלעולם אל תאפשר לילדך להיות לבד עם חבר קהילה במקום שהוא נמצא מחוץ לטווח הראייה שלך ואולי מחוץ לשמיעתך. אחרת, הם יכולים להיות מטופחים ללא ידיעתך. רק בגלל שהאדם הוא זקן, משרת שרת, חלוץ או משגיח מעגל, וחשב שהוא נפש רוחנית זו לא ערובה מכיוון שרבים לאורך השנים גילו לרעתם ושל ילדיהם.

ההנחות לגבי ילדותו של ישו נמשכות בסעיף 9. לטענתו, "יוסף ומרי בחרו לשמור על שגרה רוחנית טובה כמשפחה. " אמנם אנו בהחלט מקווים שכן, וברור שישוע לימד היטב את הכתובים, אך אין לנו שום ראיות בעד או נגד טענה זו, ולא בעניין זה הטענה שבאה לאחר מכן, אילו השערות, "אין ספק שהם השתתפו בישיבות שבועיות בבית הכנסת בנצרת, ...". למעשה, הידע על אופן תפקודם של בתי הכנסת במאה הראשונה לספירה הוא חלקי ולא שלם, ולעיתים קרובות ספקולציות.[אני] האם הם נפגשו מדי שבוע ומה היה הפורמט של אותם התכנסויות? אנחנו פשוט לא יכולים להיות בטוחים.

האם הסיבה לאותה השערה היא לשמור על הלחץ הפסיכולוגי על האחים והאחיות בזמן שהנוכחות צונחת? אתה עלול להתפתות לחשוב שזה המקרה!

סעיף 10 אומר אז לקוראיו זאת "אחד השיעורים החשובים ביותר שאתה יכול להעביר אותם הוא כיצד לשמור על שגרה רוחנית טובה של לימוד, תפילה, פגישות והשתתפות במשרד." זה מבוסס על מספר הנחות גדולות, כגון:

• שלומדים את התנ"ך, ולא פרסומים מעשה ידי אדם,
• שהחומר שהוצג בישיבות לא מלמד שקר ומעוות את מה שמלמד התנ"ך ו
• שכתוצאה מכך מסוגל ללמד ולהטיף אמת לאחרים.

 כנראה השיעור היקר ביותר שתוכלו ללמד את עצמכם ואת ילדיכם הוא הדוגמה של הבארואים, הכלול בכתבי הקודש הבאים מעשי 17:11 שאומר לנו, "כעת [האחרונים [היהודים בבית הכנסת הברואי] היו אציליים יותר מאלה שבסלוניקה, כי הם קיבלו את המילה בלהיטות נפש גדולה ביותר, תוך שהם בודקים היטב את כתבי הקודש האם הדברים האלה הם כך." השליח פאולוס לא נעלב מיהודים בארים אלה, אלא הוא ציין אותם על כך שהם חרוצים בבדיקה אם מה שהטיף להם אכן נכון. כמה בניגוד לגוף המנהל והזקנים של ימינו, אשר נוטים יותר להתנער ממך, או להאשים אותך בכפירה, וחסרי אמונה במינויו של אלוהים להם ולארגון.

 שוב, אין מגבלה על המגפה העולמית Covid-19 במאמר שהיה בעיצומו עד שנכתב ככל הנראה מאמר המגדל. (גם אם הוא נכתב לפני המגיפה, היה צריך לתקן אותו כדי לוודא שהוא עדיין רלוונטי). סעיף 11 מציע לבקר בבית בבית יחד כמשפחה, לתמוך בפרויקטים של בנייה תיאוקרטית, להטיף בשטח שעובד לעתים רחוקות. מכאן נכתב כי "משפחות שבוחרות בפעילויות אלו חייבות להקריב כספים, והם עשויים להתמודד עם כמה אתגרים. ". בזמנים אלה של המגפה רבים איבדו או מאבדים את מקום עבודתם. אולם כאן, הם מתבקשים להקריב קורבנות כספיים מעל ומעבר לאלה שהם כבר מתמודדים איתם בגלל המגפה.

העובדה העגומה היא שרובם המכריע של העדים נמצאים בעבודות שירות בשכר נמוך יותר שהן הנפגע הראשון בכל שפל כלכלי, בין אם ניקוי חלונות, ניקיון משרדים, עבודות חנויות או עבודה במשרה חלקית. כמו כן, בדרך כלל יהיה חסכון מועט או ללא חסכון שיעזור להם בתקופות קשות אלה. כאשר משרות אכן זמינות, מכיוון שיש להן מעט או כישורים, כמו כן הן לא יצליחו להתקבל לעבודה מחדש או להיות מובטלות זמן רב יותר. האם כל ההצעות הללו אינן נושאות את סימני ההיכר של ארגון חסר אהבה, שאינו אוהב, רק מקדם את האינטרסים שלו, במסווה של היותו האינטרסים של אלוהים. בזמנים כאלה הם צריכים להפחית את הנטל על האחים והאחיות. אולם בשידור החודשי בדצמבר 2020 נראה אנתוני מוריס השלישי כאילו הוא משתף בסבלם? הדבר היחיד שנראה שהוא סובל הוא לסחוב כמות משמעותית של משקל נוסף.

 

סעיף 17 משתמש בדוגמה של ישו כדי להציע זאת תחת הכותרת "החליט את מי תשרת", כי "אז תוכל לקבל את ההחלטה החשובה ביותר בחייך, את ההחלטה לשרת את יהוה. (קרא את יהושע 24:15; קהלת יב, א) ". נכון, ישוע שירת את יהוה וביצע את מטרתו ורצונו בשבילו. בני ישראל והיהודים שירתו את יהוה (בחלק מהזמנים), מכיוון שכאומה הם הקדישו את עצמם ליהוה, אך זה לא היה המקרה עם הנוצרים. הנוצרים היו אמורים להיות עדים של ישוע ושהוא היה אמצעי הגאולה. היהודים עבדו את יהוה, אך רובם לא קיבלו את ישו. האם אתה כעד מוצב בעמדה דומה מבלי שאתה מבין זאת? מדוע בפסקה לא נאמר "ההחלטה לשרת את יהוה וישוע המשיח"? בעוד שמאמר המחקר מתייחס לישו כדוגמה, זה רק בהקשר של להיות עובד קשה, לדאוג לאחריות המשפחתית ולציית לאלוהים. זה לא אומר שום דבר על האמונה בישוע ועל מתן הישועה שלו לאנושות באמצעות מותו ותחייתו.

לבסוף, סעיף 18 נותן פרשנות משופעת נוספת של הכתוב, הפעם טימותיוס א '1: 6-9. הם טוענים, "למען האמת, מי שמתמקד במטרות חומריות דוקר את עצמו 'בכל הכאב'. פול כתב לטימותי "אלה ש נחוש להיות עשירים נופלים בפיתוי ומלכודת ... למען אהבה כסף הוא שורש לכל מיני דברים מזיקים ... ודקרו את עצמם בכל הכאב. " יש עולם של הבדל בין אלה שעשויים להתמקד זמנית ביעדים מהותיים כדי להבטיח שהם יוכלו למשל לפרנס את משפחתם הנוכחית או העתידית, לבין אלה שנחושים להיות עשירים ואוהבים כסף. אך באופן חתרני הארגון מציע שכל ריכוז ביעדים מהותיים הוא כואב ומסוכן כאשר הוא רחוק מהמקרה.

במקום זאת המקרא נותן גישה מאוזנת במשלי 30: 8 כשאומר, "אל תתן לי לא עוני ולא עושר." עד כמה חוכמת המשלי טובה יותר מההצעות של הארגון המובילות את כל השומעים בארגון לעוני או קרוב אליו.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[אני] סמית ', JA "בית הכנסת העתיק, הכנסייה הקדומה והשירה." מוסיקה ומכתבים, כרך 65, לא. 1, 1984, עמוד 1. JSTOR, www.jstor.org/stable/736333. גישה ל- 18 בדצמבר 2020.