នៅក្នុងចំណុចប្រសព្វនៃព្រឹត្តិការណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ខ្ញុំកំពុងអាន រ៉ូម 8 នៅក្នុងការអានព្រះគម្ពីរប្រចាំថ្ងៃរបស់ខ្ញុំថ្ងៃនេះនិងការត្រិះរិះពិចារណា ការអត្ថាធិប្បាយ កាលពីម្សិលមិញបាននឹកចាំជាពិសេសកថាខណ្ឌនេះ៖

យោងទៅតាមគោលលទ្ធិរបស់ WBTS“ វាគឺជាអត្ថបទមួយក្នុងចំនោមអត្ថបទសិក្សាដែលធ្វើអោយ JW នីមួយៗមានអារម្មណ៍ថា“ គ្មានប្រយោជន៍” ព្រោះវាតែងតែមានអ្វីដែលត្រូវកែលម្អ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងខគម្ពីរណាមួយមិនត្រូវបានពិនិត្យឡើងវិញតើព្រះគម្ពីរបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាភាពទន់ខ្សោយដែលគេហៅថាទាំងនេះចាំបាច់ត្រូវធ្វើដើម្បីឱ្យព្រះសព្វព្រះហឫទ័យដើម្បីទទួលការយល់ព្រមពីទ្រង់។ ខ្ញុំតែងតែឆ្ងល់តើការអនុម័តនោះនឹងនាំទៅដល់អ្វី? ដូចគ្នានេះផងដែរដរាបណាមនុស្សម្នាក់បានទទួលការយល់ព្រមនោះតើជំហររបស់គាត់ចំពោះព្រះជាអ្វី?

បន្ទាប់មកនៅពេលចូលទៅគេហទំព័រខ្ញុំបានរកឃើញនេះ សូមអំពាវនាវរកជំនួយ on ពិភាក្សាអំពីសេចក្តីពិត៖

“ អង្គការបានភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងរវាងពេលវេលាសេវាកម្មនិងគុណវុឌ្ឍិសម្រាប់សិទ្ធិខ្លះ។ ថ្មីៗនេះខ្ញុំមានអ្នកណាម្នាក់ជិតស្និទ្ធនឹងខ្ញុំ (ម្តាយក្មេក) មានអារម្មណ៍ថាមានផលប៉ះពាល់ពីរឿងនេះ។ ឪពុកក្មេកខ្ញុំលែងអាចទៅ Warwick ហើយជួយទោះបីគាត់ជាអ្នកចាស់ទុំសកម្មក៏ដោយព្រោះពេលវេលានៃការបម្រើម៉ាក់របស់ខ្ញុំគឺទាបណាស់។

ឱ្យស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាក្លាយជាពួកផារិស៊ីនៃក្រុមទីដប់ប្រាំពីរst សតវត្សព្យាយាមដើម្បីត្រូវបានប្រកាសថាសុចរិតដោយការងារ?

មុននឹងឆ្លើយសំណួរនោះសូមពិភាក្សាអំពីមូលហេតុ រ៉ូម 8 អាចពាក់ព័ន្ធនឹងការពិភាក្សានេះ។

 “ ដូច្នេះអស់អ្នកដែលរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវគ្មានការថ្កោលទោសទេ។ 2 ដ្បិតវិន័យរបស់ព្រះវិញ្ញាណដែលផ្ដល់ជីវិតក្នុងអង្គព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូបានរំដោះអ្នកអោយរួចផុតពីបាបនិងពីសេចក្ដីស្លាប់។ 3 អ្វីដែលក្រឹត្យវិន័យមិនអាចធ្វើបានព្រោះវាទន់ខ្សោយតាមរយៈសាច់ឈាមព្រះបានចាត់ព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់អោយមានភាពខុសប្លែកពីសាច់និងពីអំពើបាបហើយកាត់ទោសបាបខាងសាច់ឈាម។ 4 ដូច្នេះក្រឹត្យវិន័យដ៏សុចរិតរបស់ក្រឹត្យវិន័យនឹងសំរេចបានសំរាប់យើងដែលរស់នៅដោយមិនរស់នៅតាមនិស្ស័យលោកីយ៍តែរស់នៅតាមព្រះវិញ្ញាណវិញ។ 5 ចំពោះអ្នកដែលរស់នៅតាមនិស្ស័យលោកីយ៍គិតតែពីអ្វីៗដែលទាក់ទងនឹងលោកីយ៍រីឯអ្នកដែលរស់នៅតាមនិស្ស័យលោកីយ៍គិតតែពីអ្វីៗដែលទាក់ទងនឹងព្រះវិញ្ញាណ។ 6 ដ្បិតការគិតខាងសាច់ឈាមមានន័យថាសេចក្ដីស្លាប់រីឯការគិតខាងវិញ្ញាណនាំអោយមានជីវិតនិងសេចក្ដីសុខសាន្ដវិញ។ 7 ព្រោះការគិតខាងលោកីយ៍មានន័យថាស្អប់ខ្មាំងសត្រូវរបស់ព្រះជាម្ចាស់ព្រោះមិនចុះចូលនឹងក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទេហើយក៏មិនអាចចុះចូលបានដែរ។ 8 ដូច្នេះអស់អ្នកដែលរស់នៅស្របតាមនិស្ស័យលោកីយ៍ពុំអាចគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់បានឡើយ។ 9 ទោះយ៉ាងណាអ្នកមិនចុះសម្រុងនឹងសាច់ឈាមទេគឺនៅខាងវិញ្ញាណវិញប្រសិនបើវិញ្ញាណរបស់ព្រះស្ថិតនៅក្នុងអ្នក។ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលគ្មានវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ទអ្នកនោះមិនមែនជារបស់ផងអ្នកនោះទេ»។រ៉ូម 8: 1-9)

ខ្ញុំប្រហែលជាខកខានអត្ថន័យទាំងស្រុងនៃរឿងនេះប្រសិនបើខ្ញុំមិនត្រឹមតែអានជំពូកមុន ៗ ទេ។ ខ្ញុំតែងតែជឿថាការដាក់“ គំនិតខាងសាច់ឈាម” មានន័យថាការគិតអំពីសេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នាខាងសាច់ឈាមជាពិសេសសេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នាខុសដូចជាការងារខាងសាច់ឈាមដែលបានចុះបញ្ជីនៅ កាឡាទី 5: 19-21។ ជាការពិតណាស់ការផ្តោតអារម្មណ៍លើរឿងបែបនេះគឺផ្ទុយនឹងស្មារតីប៉ុន្តែនោះមិនមែនជាចំណុចរបស់ប៉ូលនៅទីនេះទេ។ គាត់មិននិយាយថា 'ឈប់គិតពីអំពើបាបខាងសាច់ឈាមដូច្នេះអ្នកអាចបានសង្រ្គោះ› ។ តើនរណាក្នុងចំណោមយើងអាចបញ្ឈប់រឿងនោះ? ប៉ូលគ្រាន់តែចំណាយពេលជំពូកមុនដើម្បីពន្យល់ពីរបៀបដែលមិនអាចទៅរួចសូម្បីតែគាត់ក៏ដោយ។ (រ៉ូម 7: 13-25)

នៅពេលប៉ូលនៅទីនេះនិយាយអំពីការគិតខាងសាច់ឈាមគាត់កំពុងនិយាយអំពីការគិតអំពីក្រិត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេឬអ្វីដែលពិសេសជាងនេះទៅទៀតគឺគំនិតនៃការរាប់ជាសុចរិតដោយធ្វើតាមច្បាប់នោះ។ ការច្របាច់សាច់នៅក្នុងបរិបទនេះមានន័យថាព្យាយាម ការសង្គ្រោះដោយការងារ។ នេះគឺជាការប៉ុនប៉ងឥតប្រយោជន៍ដែលមនុស្សម្នាក់នឹងត្រូវបរាជ័យពីព្រោះដូចដែលគាត់បានប្រាប់ពួកកាឡាទីថា«ដោយសារការប្រព្រឹត្ដតាមក្រិត្យវិន័យនោះគ្មានមនុស្សណាម្នាក់នឹងត្រូវប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិតទេ»។ (ហ្គា 2: 15 ។, 16)

ដូច្នេះនៅពេលប៉ូលមកដល់ជំពូកទី ៨ គាត់មិនផ្លាស់ប្តូរប្រធានបទភ្លាមៗទេ។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់ហៀបនឹងបញ្ចប់អំណះអំណាងរបស់គាត់។

គាត់ចាប់ផ្តើមដោយផ្ទុយពី“ ច្បាប់នៃវិញ្ញាណ” ជាមួយនឹងច្បាប់របស់ម៉ូសេ“ ច្បាប់នៃអំពើបាបនិងសេចក្តីស្លាប់” (ទល់នឹង 2) ។

បន្ទាប់មកគាត់ភ្ជាប់សាច់ឈាមទៅនឹងសាច់ឈាមៈ“ អ្វីដែលក្រិត្យវិន័យមិនអាចធ្វើបានពីព្រោះវាខ្សោយតាមរយៈសាច់ឈាម…” (ខ .៣) ។ ក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេមិនអាចទទួលបានសេចក្ដីសង្គ្រោះទេពីព្រោះសាច់ឈាមខ្សោយ។ វាមិនអាចគោរពបានល្អឥតខ្ចោះទេ។

ទឡ្ហីករណ៍របស់គាត់ចំពោះចំណុចនេះគឺថាប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទជ្វីហ្វព្យាយាមដើម្បីសម្រេចបាននូវភាពយុត្តិកម្មឬសេចក្ដីសង្រ្គោះដោយការគោរពតាមច្បាប់ពួកគេកំពុងគិតខាងសាច់ឈាមមិនមែនខាងស្មារតីទេ។

«ត្បិតការគិតខាងសាច់ឈាមមានន័យថាសេចក្ដីស្លាប់តែការគិតខាងវិញ្ញាណវិញមានន័យថាជីវិតនិងសេចក្ដីសុខសាន្ដ»។រ៉ូម 8: 6)

យើងត្រូវតែចងចាំថាសាច់ឈាមជារបស់យើងប៉ុន្តែវិញ្ញាណគឺជារបស់ព្រះ។ ការព្យាយាមដើម្បីទទួលបានសេចក្ដីសង្គ្រោះដោយសាច់ឈាមគឺត្រូវបរាជ័យពីព្រោះយើងកំពុងព្យាយាមសម្រេចវាដោយខ្លួនយើងដែលជាកិច្ចការដែលមិនអាចទៅរួចទេ។ ការទទួលបានសេចក្ដីសង្គ្រោះតាមរយៈព្រះគុណរបស់ព្រះតាមរយៈវិញ្ញាណគឺជាឱកាសតែមួយគត់របស់យើង។ ដូច្នេះនៅពេលប៉ូលនិយាយអំពីការគិតខាងសាច់ឈាមគាត់ចង់សំដៅទៅលើការខំប្រឹង«ការសង្គ្រោះដោយការប្រព្រឹត្ដ»ប៉ុន្ដែការគិតអំពីវិញ្ញាណមានន័យថា«សេចក្ដីសង្គ្រោះដោយសារជំនឿ»។

ដើម្បីបញ្ជាក់ចំណុចនេះម្តងទៀតនៅពេលដែលប៉ុលនិយាយថា“ អ្នកដែលរស់នៅខាងសាច់ឈាមគេផ្ចង់អារម្មណ៍ទៅលើអ្វីខាងសាច់ឈាម” គាត់មិននិយាយពីមនុស្សដែលមានចិត្តពេញទៅដោយសេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នាខុសឆ្គងនោះទេ។ គាត់កំពុងសំដៅទៅលើអ្នកដែលខិតខំដើម្បីទទួលបានសេចក្ដីសង្គ្រោះតាមរយៈការប្រព្រឹត្ដខាងសាច់ឈាម។

គួរឲ្យ សោកស្ដាយមែនដែលត្រូវនិយាយថានេះរៀបរាប់យ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីស្ថានភាពក្នុងអង្គការរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ ការបោះពុម្ពផ្សាយអាចបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់ថាសេចក្ដីសង្រ្គោះគឺដោយសារជំនឿប៉ុន្តែតាមរបៀបមិនច្បាស់ពួកគេបង្រៀនផ្ទុយពីនេះ។ នេះបង្កើតច្បាប់ផ្ទាល់មាត់ដែលជ្រៀតចូលក្នុងការគិត JW ពីថ្នាក់ក្រោមរហូតដល់ថ្នាក់មូលដ្ឋានហើយជាលទ្ធផលនៅក្នុងផ្នត់គំនិតរបស់ផារិស៊ី។

គេបាននិយាយថាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាជាសាសនាយូដូ - គ្រីស្ទសាសនាដែលសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងខ្លាំងទៅលើ“ យូដាស” ។ ដូច្នេះស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាត្រូវបានបង្រៀន ឲ្យ ឃើញថាខ្លួនគេមានសមភាពដូចគ្នានឹងប្រជាជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលមានច្បាប់និងក្រិត្យវិន័យដែរ។ ការគោរពប្រតិបត្តិចំពោះអង្គការត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានសារៈសំខាន់ណាស់សម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។ ដើម្បីនៅខាងក្រៅវាគឺស្លាប់។  (w89 9 /1 ទំ។ 19 ។ par ។ 7“ នៅសល់ការរៀបចំសំរាប់ការរស់រានមានជីវិតក្នុងសហស្សវត្សរ៍”)

នេះមានន័យថាយើងត្រូវតែអនុលោមតាមវិធាននិងច្បាប់របស់អង្គការដែលបដិសេធជាញឹកញាប់នូវជម្រើសនៃមនសិការរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ។ ការខកខានមិនបានធ្វើតាមហើយប្រឈមនឹងការបណ្ដាច់មិត្ដភាពដែលមានន័យថាបាត់បង់អាយុជីវិត។

នៅឯសន្និបាតឆ្នាំនេះយើងបានឃើញខ្សែវីដេអូមួយដែលពិពណ៌នាអំពីបងប្រុសម្នាក់ឈ្មោះខេវិនដែលបានបដិសេធមិនចូលរួមក្នុងយុទ្ធនាការផ្សព្វផ្សាយដែលមានការថ្កោលទោសពិសេស (ដែលគេហៅថាសារជំនុំជំរះ) គណៈអភិបាលនឹងត្រូវការពេលណាមួយដែល តម្រូវឲ្យ មនុស្សទាំងអស់ចូលរួម។ ជាលទ្ធផលគាត់បាន ពេលដែលទីបញ្ចប់មកដល់ត្រូវបានដកចេញពីសំវិធានការសង្គ្រោះជីវិត។ សរុបសេចក្ដីមកដើម្បីបានសង្រ្គោះយើងត្រូវតែស្ថិតនៅក្នុងអង្គការហើយដើម្បីចូលរួមនៅក្នុងអង្គការយើងត្រូវតែចេញទៅផ្សព្វផ្សាយនៅតាមមូលដ្ឋានហើយរាយការណ៍អំពីពេលវេលារបស់យើង។ ប្រសិនបើយើងមិនរាយការណ៍ពីពេលវេលារបស់យើងទេយើងមិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូលជាសមាជិកនៃអង្គការហើយនឹងមិនទទួលបានការហៅចូលនៅពេលពេលវេលាមកដល់។ យើងនឹងមិនដឹងពី“ ការគោះទ្វារសម្ងាត់” ដែលនាំទៅដល់សេចក្ដីសង្រ្គោះឡើយ។

វាមិនឈប់នៅទីនោះទេ។ យើងក៏ត្រូវតែគោរពតាមច្បាប់ផ្សេងទៀតទាំងអស់សូម្បីតែហាក់ដូចជាតូចតាច (ភាគដប់នៃស៊ីលីនិងស៊ីលីន) ។ ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើយើងមិនបានកំណត់ចំនួនម៉ោងជាក់លាក់ដែលបានកំណត់ផ្ទាល់មាត់នោះយើងនឹងត្រូវបានបដិសេធ“ ឯកសិទ្ធិ” នៃការបំរើដ៏ពិសិដ្ឋចំពោះព្រះ។ និយាយម៉្យាងវិញទៀតព្រះយេហូវ៉ាមិនចង់ ឲ្យ កិច្ចបំរើបរិសុទ្ធរបស់យើងទេប្រសិនបើយើងធ្វើបានទាបជាងចំនួនក្រុមជំនុំជាមធ្យមដែលថ្កោលទោសមនុស្សជាច្រើនក្នុងក្រុមជំនុំណាមួយពីព្រោះថាមានចំនួនមធ្យមអ្នកខ្លះត្រូវនៅខាងក្រោមវា។ (នោះគ្រាន់តែជាគណិតវិទ្យាដ៏សាមញ្ញប៉ុណ្ណោះ។ ) ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់មិនចង់បានសេវាកម្មដ៏ពិសិដ្ឋរបស់យើងនៅក្នុងគំរោងសាងសង់ខ្លះទេពីព្រោះពេលវេលារបស់យើងទាបពេកតើគាត់អាចអោយយើងរស់នៅក្នុងពិភពលោកថ្មីយ៉ាងដូចម្តេច?

សូម្បីតែសម្លៀកបំពាក់និងការសម្អិតសម្អាងខ្លួនរបស់យើងក៏អាចក្លាយជាបញ្ហានៃសេចក្ដីសង្គ្រោះដែរ។ បងប្រុសម្នាក់ដែលស្លៀកខោខូវប៊យឬបងស្រីដែលស្លៀកខោខូវប៊យទំនងជានឹងត្រូវគេបដិសេធមិនចូលរួមក្នុងកិច្ចបំរើផ្សាយ។ នៅទីបំផុតគ្មានកិច្ចផ្សព្វផ្សាយណាមួយមានន័យថាមិនត្រូវបានរាប់ជាសមាជិកនៃក្រុមជំនុំទេដែលមានន័យថាគេនឹងមិនត្រូវបានសង្គ្រោះតាមរយៈអើម៉ាគេដូនទេ។ ការស្លៀកពាក់សម្អិតសំអាងកាយសមាគមការអប់រំការកម្សាន្ដប្រភេទការងារដែលបញ្ជីមានត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់ដែលអនុញ្ញាតឱ្យស្មរបន្ទាល់ម្នាក់ស្នាក់នៅអង្គការ។ ការសង្គ្រោះអាស្រ័យលើការនៅក្នុងអង្គការ។

នេះគឺជាផ្នែក "យូដាស" - ផ្នត់គំនិតរបស់ផារិស៊ីជាមួយនឹងច្បាប់ផ្ទាល់មាត់របស់គាត់ដែលបានលើកតម្កើងអ្នកខ្លះខណៈពេលដែលមនុស្សភាគច្រើនបដិសេធ។ (Mt 23: 23-24 ។; យ៉ូហាន 7: 49)

សរុបសេចក្ដីអ្វីដែលប៉ូលបានព្រមានគ្រិស្ដសាសនិកនៅក្រុងរ៉ូមគឺឱវាទដែលស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមិនបានធ្វើតាម។  ការសង្គ្រោះដោយអង្គការ។ គឺសំដៅទៅលើការគិតខាងសាច់ឈាម។ ប្រសិនបើជនជាតិយូដាមិនអាចត្រូវបានសង្គ្រោះដោយការគិតអំពីក្រិត្យវិន័យរបស់ព្រះដែលបានប្រទានមកតាមរយៈលោកម៉ូសេតើការគិតអំពីច្បាប់របស់អង្គការនេះអាចត្រូវបានប្រកាសថាជាសុចរិតរបស់ព្រះយេហូវ៉ាយ៉ាងដូចម្តេច?

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។
    12
    0
    សូមជួយផ្តល់យោបល់។x