2016, ខែវិច្ឆិកា។ 21-27 - ជីវិតគ្រីស្ទបរិស័ទនិងការត្រួតពិនិត្យក្រសួងរបស់យើង។

ការសិក្សាព្រះគម្ពីរ - ជំពូក 4 ផា។ 7-15 ។

ទស្សនៈត្រឹមត្រូវអំពីសារៈសំខាន់នៃនាមរបស់ព្រះ។

ទាក់ទងនឹងនិស្សិតដំបូងនៃព្រះគម្ពីរទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមថ្ងៃទី ១៥ ខែមីនាឆ្នាំ ១៩៧៦ បានកត់សម្គាល់ថាពួកគេបានផ្ដល់«អតុល្យភាពហួសហេតុ»ដល់ព្រះយេស៊ូ។ ប៉ុន្ដែក្រោយមកព្រះយេហូវ៉ាបានជួយពួកគេ ឲ្យ យល់អំពីភាពលេចធ្លោដែលគម្ពីរចែងអំពីនាមរបស់ព្រះ។ - ស្មើ។ 9 ។

ការដកស្រង់នេះសង្ខេបពីចំណុចដែលត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុងផ្នែកដំបូងនៃការសិក្សាព្រះគម្ពីររបស់ក្រុមជំនុំនៅសប្តាហ៍នេះ។

1. ឥឡូវនេះស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាកំពុងតែប្រាប់ព្រះនាមរបស់ព្រះនូវសារៈសំខាន់ដែលត្រូវកំណត់ហើយ;
2. មានតែព្រះយេហូវ៉ាទេដែលបានបង្ហាញទស្សនៈត្រឹមត្រូវ។

ចំណុចទាំងនេះ - រួមជាមួយច្រើនណាស់។ ជារៀងរាល់ ចំណុចដែលបានធ្វើនៅក្នុងការសិក្សានៅសប្តាហ៍នេះ - មករកយើងជាការអះអាងឆៅដោយគ្មានការគាំទ្រសេចក្តីយោងបទគម្ពីរនិងប្រវត្តិសាស្រ្ត។ យើងត្រូវតែមានមនសិការជ្រះថ្លានិងគោលការណ៍ទូទៅចោទជាសំណួរចំពោះការអះអាងដែលគ្មានការសង្ស័យបែបនេះ។ ការសិក្សាពិសេសនេះមានច្រើនជាងចំណែកដែលត្រូវ។

តើត្រឹមត្រូវទេដែលការសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាលើព្រះនាមដ៏ទេវភាពឆ្លុះបញ្ចាំងពីតុល្យភាពដែលមានក្នុងបទគម្ពីរ? តើយើងកំពុងធ្វើតាមរបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ាចង់ ឲ្យ វាធ្វើទេ?

វាហាក់ដូចជាស្ថិតនៅក្នុងធម្មជាតិនៃសង្គមមនុស្សដែលឈានទៅរកភាពជ្រុលនិយម។ ឧទាហរណ៍ពីខែមេសា 1, 2009 ។ នេះ ប៉មយាមទំព័រ 30 ក្រោម“ ហូលីស្វែងរកការលុបបំបាត់ការប្រើព្រះនាមដ៏ទេវភាព” យើងមាននេះ៖

ឋានានុក្រមកាតូលិកកំពុងព្យាយាមលុបបំបាត់ការប្រើព្រះនាមដ៏ទេវភាពនៅក្នុងសេវាកម្មព្រះវិហាររបស់ពួកគេ។ កាលពីឆ្នាំមុនក្រុមជំនុំវ៉ាទីកង់សម្រាប់ការគោរពបូជាដ៏ទេវភាពនិងវិន័យនៃសាក្រាម៉ង់បានផ្ញើសេចក្តីណែនាំអំពីបញ្ហានេះទៅកាន់សន្និសីទប៊ីស្សពកាតូលិកនៅទូទាំងពិភពលោក។ ជំហាននេះត្រូវបានធ្វើឡើង“ ដោយការណែនាំ” របស់សម្តេចប៉ាប។

ឯកសារនេះចុះថ្ងៃទី ២៩ ខែមិថុនាឆ្នាំ ២០០៨ បដិសេធនូវការពិតដែលថាទោះបីមានការណែនាំផ្ទុយពីនេះក៏ដោយ“ ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះការអនុវត្តនេះបានប្រកាសឈ្មោះព្រះរបស់អ៊ីស្រាអែលដែលមានឈ្មោះថាបរិសុទ្ធឬទេវភាព” ។ តាទ្រីរ៉ាមម៉ាតថុន ឯកសារនេះសរសេរថាព្យញ្ជនៈទាំងបួនត្រូវបានបកប្រែជាព្យញ្ជនៈនៃអក្សរហេប្រឺជាភាសាហេព្រើរថាយូថាយយូយូ។ ” ។ ល។ ទោះយ៉ាងណាការណែនាំរបស់ហូលីស្វែងរកការបង្កើតទីតាំងកាតូលិកជាប្រពៃណីឡើងវិញ។ នោះគឺចង់និយាយថាតេត្រាក្រាមម៉ាថុននឹងត្រូវជំនួសដោយ“ ព្រះអម្ចាស់” ។ លើសពីនេះទៅទៀតនៅក្នុងសេវាកម្មសាសនាកាតូលិកទំនុកតម្កើងនិងការអធិស្ឋានឈ្មោះរបស់ព្រះ“ YHWH មិនត្រូវបានប្រើឬបញ្ចេញសម្លេងនោះទេ” ។

សាក្សីអះអាងថាប្រសិនបើអ្នកនិពន្ធយល់ថាសមនឹងបញ្ចូលឈ្មោះរបស់គាត់រាប់ពាន់ដងនៅក្នុងសៀវភៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់តើយើងត្រូវលុបឈ្មោះនរណាចេញ? នេះគឺជាអាគុយម៉ង់ដែលមានសុពលភាព ... ប៉ុន្តែវាផ្លាស់ប្តូរវិធីទាំងពីរ។ ប្រសិនបើអ្នកនិពន្ធយល់ថាមិនគួរប្រើឈ្មោះរបស់គាត់នៅក្នុងផ្នែកណាមួយនៃសំណេររបស់គាត់ដូចគ្នានឹងបទគម្ពីរគ្រីស្ទានដែរ - តើយើងត្រូវបញ្ចូលវានៅកន្លែងណាដែលមិនមែនជារបស់ខ្លួន?

ដូចគ្នានឹងព្រះវិហារកាតូលិកដែរបានជ្រើសរើសយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការបំបាត់ចោលនាមរបស់ព្រះតើស្មរបន្ទាល់បានទៅរកខ្លួនឯងយ៉ាងខ្លាំងដែរឬទេ? មុនពេលយើងឆ្លើយសំណួរនេះសូមឱ្យយើងទៅការអះអាងទីពីរ។ សៀវភៅដែលយើងកំពុងសិក្សាអះអាងថាទស្សនៈរបស់យើងនិងការប្រើនាមរបស់ព្រះបានត្រូវសម្ដែង ឲ្យ យើងស្គាល់តាមរយៈព្រះយេហូវ៉ាផ្ទាល់។

តើតាមរបៀបណាព្រះយេហូវ៉ាបានរៀបចំនិស្សិតគម្ពីរជំនាន់ដើមទាំងនោះ ឲ្យ ក្លាយជាអ្នកកាន់តាមនាមរបស់លោក? - ស្មើ។ 7 ។

ដោយក្រឡេកមើលទៅចុង 1800 និងដើម 1900 យើងឃើញពីរបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ាបានជួយប្រជាជន ឲ្យ យល់កាន់តែច្បាស់អំពីសេចក្ដីពិតសំខាន់ៗទាក់ទងនឹងឈ្មោះរបស់គាត់។ - ស្មើ។ 8 ។

ប៉ុន្ដែក្រោយមកព្រះយេហូវ៉ាបានជួយពួកគេ ឲ្យ យល់អំពីភាពលេចធ្លោដែលគម្ពីរចែងអំពីនាមរបស់ព្រះ។ - ស្មើ។ 9 ។

ឥឡូវនេះដល់ពេលដែលព្រះយេហូវ៉ាបានផ្ដល់កិត្ដិយស ឲ្យ អ្នកបម្រើរបស់លោកដោយបង្ហាញនាមរបស់លោកជាសាធារណៈ។ - ស្មើ 15 ។

តើ«ព្រះយេហូវ៉ាបានរៀបចំនិស្សិតគម្ពីរដំបូងទាំងនោះ»យ៉ាងដូចម្ដេច? តើ Jehovah ព្រះយេហូវ៉ាបានជួយ ឲ្យ រាស្ដ្រទ្រង់មានការយល់ដឹងកាន់តែច្បាស់› យ៉ាងដូចម្ដេច? តើ Jehovah ព្រះយេហូវ៉ាបានជួយពួកគេ ឲ្យ យល់› យ៉ាងដូចម្ដេច?

នៅពេលអ្នកឈប់គិតអំពីវា - សាក្សីតិចតួចណាស់ដែលមិនធ្លាប់មាន - អ្នកឈានដល់ការចាប់ផ្តើមដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល: ស្ទើរតែគ្រប់គោលលទ្ធិទាំងអស់ដែលកំណត់យើងជាសាក្សីគឺបានមកពីយុគសម័យរ៉ូតហ្វត។ មិនថាវត្តមានរបស់គ្រិស្ដនៅឆ្នាំ ១៩១៤ ឬការតែងតាំងខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់ឬឆ្នាំ ១៩១៤ ចាប់ផ្ដើមនៅថ្ងៃចុងក្រោយឬការគណនា«ជំនាន់នេះ»ឬការសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើឈ្មោះរបស់ព្រះយេហូវ៉ាឬយកឈ្មោះ«សាក្សីព្រះយេហូវ៉ា»ឬការបង្កើតចៀមឯទៀត កិច្ចការផ្សព្វផ្សាយឬការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយគឺសុទ្ធតែជាកូនរបស់ចូអេហ្វរូធើហ្វដ។ លើកលែងតែគោលលទ្ធិ“ គ្មានឈាម” ដែលមានដើមកំណើតនៅសម័យរេធហ្វតមិនមានគោលលទ្ធិថ្មីសំខាន់ៗសំរាប់កំនត់យើងទេ។ សូម្បីតែគោលលទ្ធិនៃការត្រួតគ្នាជំនាន់ឆ្នាំ ២០១០ គឺគ្រាន់តែជាការកំណត់ឡើងវិញនៃការបកស្រាយមុន ៗ នៃ ម៉ាថាយ 24: 34។ វាហាក់ដូចជាព្រះយេហូវ៉ាបានបង្ហាញនូវអ្វីដែលគាត់បានបង្ហាញដល់ជេហ្វហ្វរ៉េតហ្វដ។

តើវាកើតឡើងយ៉ាងដូចម្តេច?

ហេតុអ្វីមិនអនុញ្ញាតឱ្យ JF Rutherford និពន្ធនាយក។ ប៉មយាម និង“ Generalissimo” នៃអង្គការនេះរហូតដល់គាត់ទទួលមរណភាពនៅឆ្នាំ ១៩៤២ សូមប្រាប់ខ្លួនយើង?[ខ្ញុំ]

នេះគឺជាការដកស្រង់ចេញពីអត្ថបទដ៏ប្រសើរមួយដែលសរសេរដោយអាប៉ូឡុស។[ii]

ដំបូងយើងសូមពិចារណាអំពីផ្លូវត្រឹមត្រូវនៃការត្រាស់ដឹងយោងទៅតាមព្រះអម្ចាស់របស់យើង៖

«តែអ្នកជំនួយគឺជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលព្រះវរបិតានឹងចាត់ក្នុងនាមខ្ញុំជាអ្នកដែលនឹងបង្រៀនអ្នករាល់គ្នាពីគ្រប់ទាំងអស់ហើយនឹងនឹកចាំពីគ្រប់ទាំងសេចក្តីដែលខ្ញុំបានប្រាប់ដល់អ្នករាល់គ្នាផង»។យ៉ូហាន 14: 26)

ទោះយ៉ាងណានៅពេលបុគ្គលនោះមកដល់វិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិតគាត់នឹងណែនាំអ្នករាល់គ្នាពីការពិតទាំងអស់ព្រោះគាត់នឹងមិននិយាយអំពីគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ទេប៉ុន្តែអ្វីដែលគាត់ he គាត់នឹងនិយាយហើយអ្នកនឹងប្រាប់អ្នក មក។ អ្នកនោះនឹងលើកតម្កើងខ្ញុំព្រោះគាត់នឹងទទួលពីអ្វីដែលជារបស់ខ្ញុំហើយនឹងប្រាប់ដល់អ្នក»។យ៉ូហាន 16: 13, 14)

លោកយេស៊ូបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាសកម្មពលបរិសុទ្ធជាកម្លាំងដឹកនាំក្នុងការបង្រៀនគ្រិស្ដសាសនិក។ តាមមើលទៅនេះបានចាប់ផ្ដើមនៅបុណ្យថ្ងៃទីហាសិប 33 គ។ ស។ ហាក់ដូចជាគ្មានបទគម្ពីរណាមួយដែលបង្ហាញថាការរៀបចំនេះនឹងផ្លាស់ប្តូរមុនពេលចប់នៃគ្រឹស្តសករាជ។

ទោះយ៉ាងណារ៉េតហ្វដបានគិតខុសគ្នា។ នៅក្នុងទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមនៃខែកញ្ញាឆ្នាំ ២០០៩ លោកបានចេញផ្សាយអត្ថបទមួយដែលមានចំណងជើងថា«សកម្មពលបរិសុទ្ធ»។ យ៉ូហាន 14: 26 (ដកស្រង់ខាងលើ) ត្រូវបានប្រើជាបទគម្ពីរ។ អត្ថបទចាប់ផ្តើមល្អល្មមដោយពិពណ៌នាអំពីតួនាទីនៃវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅជំនាន់មុនគ្រឹស្តសករាជហើយបន្ទាប់មករបៀបដែលវានឹងដើរតួជាអ្នកតស៊ូមតិនិងជាអ្នកកំសាន្តចិត្តដល់អ្នកដើរតាមព្រះយេស៊ូនៅពេលដែលគាត់មិននៅជាមួយពួកគេ។ ប៉ុន្តែពីកថាខណ្ឌ 24 អត្ថបទត្រូវការវេនយ៉ាងខ្លាំង។ ពីទីនេះ Rutherford បានអះអាងថានៅពេលដែលព្រះយេស៊ូបានយាងមកព្រះវិហាររបស់ព្រះអង្គហើយបានប្រមូលអ្នកដែលព្រះអង្គបានជ្រើសរើស (ព្រឹត្តិការណ៍មួយដែលស្មានថាបានកើតឡើងរួចហើយយោងទៅតាមរ៉េតហ្វឺត) បន្ទាប់មក“ការតស៊ូរបស់សកម្មពលបរិសុទ្ធនឹងលែងមានទៀត។” ។ លោកបានបន្តទៀតថា៖

"វាហាក់ដូចជាមិនមានភាពចាំបាច់សម្រាប់ 'អ្នកបំរើ› ដែលមានជំនួយដូចជាវិញ្ញាណបរិសុទ្ធពីព្រោះ' អ្នកបំរើ is កំពុងតែប្រាស្រ័យទាក់ទងផ្ទាល់ជាមួយព្រះយេហូវ៉ានិងជាឧបករណ៍របស់ព្រះយេហូវ៉ាហើយព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវសំរាប់រាងកាយទាំងមូល។” (ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមខែកញ្ញា ៩ ស។ ជ។ អ។ ស។ ស។ ស។ ស។ ស។ ស។ ស។ ស។ ស។ ស។ សរាប់សិប)

បន្ទាប់មកទៀតគាត់បន្តដើរតួនាទីជាទេវតា។

«នៅពេលដែលកូនមនុស្សយាងមកប្រកបដោយសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គនិងពួកទេវតាទាំងអស់នៅជាមួយទ្រង់នោះទ្រង់នឹងអង្គុយលើបល្ល័ង្កដ៏រុងរឿងរបស់ទ្រង់»។Matt 25: 31 ។)

ចាប់តាំងពីរ៉ូធើហ្វឺតបានបកស្រាយបទគម្ពីរនេះថាបានបំពេញរួចហើយ (គោលលទ្ធិមួយដែលនឹងបំភាន់អង្គការនេះអស់ជាច្រើនទសវត្ស) គាត់បានប្រើវាដើម្បីគាំទ្រទស្សនៈរបស់គាត់ចំពោះតួនាទីរបស់ទេវតានៅពេលនោះ។

«ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាអ្នកជួយដឹកនាំកិច្ចការនោះវាគ្មានហេតុផលល្អសម្រាប់ជួលទេវតាទេ ... បទគម្ពីរហាក់ដូចជាច្បាស់ដែលបង្រៀនថាព្រះអម្ចាស់ដឹកនាំពួកទេវតារបស់គាត់ ឲ្យ ធ្វើអ្វីហើយពួកគេធ្វើក្រោមការត្រួតពិនិត្យរបស់ព្រះអម្ចាស់។ ដឹកនាំប្រជាជនដែលនៅសេសសល់នៅលើផែនដីទាក់ទងនឹងសកម្មភាពដែលត្រូវធ្វើ»។ (ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមខែកញ្ញាទី ៩០ អិច។ ទី 1 ភី។ អិច។ ស៊ី។ អិល។

ដូច្នេះរ៉ូធើហ្វឺតជឿថាស្ពានរវាងព្រះនិងបុត្រារបស់ព្រះអង្គមិនមែនជាវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាជំនួយការទៀតទេតែផ្ទុយទៅវិញជាការចង្អុលបង្ហាញពីអ្នកនាំសាររបស់ទេវតា។ យើងត្រូវសួរថាហេតុអ្វីបានជាគាត់គិតបែបនេះដរាបណាគាត់មិនមានអារម្មណ៍ថាគាត់ត្រូវបានទាក់ទងតាមបែបនោះ។ ដើម្បីបោះពុម្ពផ្សាយនេះនៅក្នុង 1930 នឹងមានន័យថាគាត់មានអារម្មណ៍ថាការប្រាស្រ័យទាក់ទងបែបនេះបានដំណើរការអស់រយៈពេលជាងមួយទសវត្សរ៍មកហើយ។ វគ្គបទគម្ពីរបានដកស្រង់សំអាងទៅលើការអះអាងថា«បទគម្ពីរហាក់ដូចជាបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់»នេះ។ Rev 8: 1-7 ។។ ដោយចងចាំថារ៉ូធើហ្វឺតជឿថាទេវតាទាំងប្រាំពីរដែលផ្លុំត្រែកំពុងត្រូវបានបំពេញតាមរយៈការប្រកាសនិងដំណោះស្រាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នៅឯមហាសន្និបាត។ វាហាក់ដូចជាគាត់ជឿជាក់ថាគាត់បានទទួលព័ត៌មាននេះដោយផ្ទាល់ពីពួកវិញ្ញាណ។

សៀវភៅ“ ភាពត្រឹមត្រូវ” ដែលមាននៅក្នុងសៀវភៅ 1931 នេះមានដូចតទៅៈ

«មនុស្សដែលយើងមើលមិនឃើញទាំងនេះដែលព្រះអម្ចាស់ប្រើដើម្បីដាក់ក្នុងដៃនៃក្រុមអ្នកបម្រើស្មោះត្រង់របស់ទ្រង់នោះគឺបុរសដែលពាក់អាវទេសឯកសារដ៏សាហាវនៃព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ឬសេចក្តីជំនុំជំរះដែលត្រូវបានសរសេរហើយត្រូវប្រើជាការដឹកនាំ។ ដំណោះស្រាយដែលត្រូវបានអនុម័តដោយអនុសញ្ញារបស់អ្នកចាក់ប្រេងតាំងរបស់ព្រះសៀវភៅកូនសៀវភៅទស្សនាវដ្តីនិងសៀវភៅដែលបោះពុម្ពដោយពួកគេមានសារនៃសេចក្តីពិតរបស់ព្រះហើយមកពីព្រះអម្ចាស់យេហូវ៉ាហើយផ្តល់ដោយគាត់តាមរយៈព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ និងមន្ត្រីក្រោមឱវាទរបស់គាត់។"។ (ការបញ្ជាក់ការពិត, 1931, pg 120; ក៏បានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុងទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមឧសភា 1 ។^st, 1938 pg 143)

រឿងនោះពិតជាគួរឱ្យព្រួយបារម្ភណាស់លើកលែងតែអ្នកក៏ជឿថាព្រះពិតជាបានអោយទេវតាទាក់ទងសេចក្ដីពិតថ្មីៗដោយផ្ទាល់ទៅរ៉ូធើហ្វឺត។

គាត់ប្រាកដជាមិនបាត់បង់ជំនឿចិត្តថាពួកទេវតាកំពុងតែប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយគាត់ទេ។

លោកសាការីបាននិយាយជាមួយទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់ដែលបង្ហាញថាទេវតានៅសេសសល់ពីព្រះជាម្ចាស់ដែលនៅសេសសល់។” (ការរៀបចំ, 1933, pg 64)

"ព្រះប្រើពួកទេវតាដើម្បីបង្រៀនប្រជាជនរបស់ទ្រង់ឥឡូវនេះនៅលើផែនដី។” (យុគសម័យមាសវិច្ឆិកា 8 ។^th 1933, pg 69)

វាជាការកត់សម្គាល់ថារ៉េតហ្វដបានអះអាងថាអ្នកដែលនៅក្នុងអង្គការនេះ "អាចមើលឃើញពីចម្ងាយ" ពី 1918 បន្តទៀតដោយសារតែលទ្ធផលនៃការទំនាក់ទំនងនេះខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតនៅខាងក្រៅអង្គការនេះស្ថិតនៅក្នុងភាពងងឹត។

យើងមានការណែនាំក្នុងគម្ពីរដូចអាប៉ូឡុសបង្ហាញខាងលើអំពីវិធីដែលសកម្មពលបរិសុទ្ធបើកបង្ហាញសេចក្ដីពិតដែលមានក្នុងបណ្ដាំរបស់ព្រះដល់គ្រិស្ដសាសនិកទាំងអស់។ លើសពីនេះទៀតយើងត្រូវបានគេព្រមានអំពីវិវរណៈរបស់ទេវតា។ (2Co 11: 14; ហ្គា 1: 8 ។) លើសពីនេះទៅទៀតមិនមានភស្ដុតាងដែលបញ្ជាក់ថាគ្រីស្ទបរិស័ទនៅតែទទួលបានការនិមិត្តពីទេវតាដូចជាបានកើតឡើងនៅក្នុងសតវត្សទីមួយ។ (ឡើងវិញ 1: 1 ។) ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយទោះបីវាគួរតែកើតឡើងក៏ដោយក៏លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលត្រូវបានប្រើដើម្បីសម្គាល់ទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់ពីទេវតាមួយដែលត្រូវបានបញ្ជូនដោយសាតាំងគឺជាការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសេចក្តីពិតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។

លោកយេស៊ូជាកូនប្រុសរបស់ព្រះតែងតែនិយាយដោយយោងបទគម្ពីរ។ “ វាត្រូវបានសរសេរ…” គឺជាពាក្យដែលគាត់តែងតែប្រើ។ តើបុរសឬក្រុមបុរសណាដែលមានសិទ្ធិធ្វើឱ្យមានការតមបេកនិងការអះអាងដោយគ្មានការសង្ស័យដោយរំពឹងថាមនុស្សផ្សេងទៀតនឹងទទួលយកពួកគេ prima facie?

ជាមួយនឹងគំនិតនេះសូមពិចារណាពីគំរូនេះពីកថាខណ្ឌមួយនៃការសិក្សានៅសប្តាហ៍នេះ៖

និស្សិតព្រះគម្ពីរជំនាន់ដើមដែលមានចិត្ដស្មោះត្រង់បានចាត់ទុកការរៀបចំថ្លៃលោះជាសេចក្ដីបង្រៀនដ៏សំខាន់បំផុតក្នុងព្រះគម្ពីរ។ នោះពន្យល់អំពីមូលហេតុដែលទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមច្រើនតែផ្ដោតអារម្មណ៍ទៅលើលោកយេស៊ូ។ ជាឧទាហរណ៍ក្នុងឆ្នាំដំបូងនៃការបោះពុម្ពទស្សនាវដ្ដីនេះបានរៀបរាប់អំពីឈ្មោះលោកយេស៊ូច្រើនជាងនាមយេហូវ៉ា ១០ ដង។ ទាក់ទងនឹងនិស្សិតដំបូងនៃព្រះគម្ពីរទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមថ្ងៃទី ១៥ ខែមីនាឆ្នាំ ១៩៧៦ បានកត់សម្គាល់ថាពួកគេបានផ្ដល់«អតុល្យភាពហួសហេតុ»ដល់ព្រះយេស៊ូ។ ប៉ុន្ដែក្រោយមកព្រះយេហូវ៉ាបានជួយពួកគេ ឲ្យ យល់អំពីភាពលេចធ្លោដែលគម្ពីរចែងអំពីនាមរបស់ព្រះ។ - ស្មើ។ ៩

សូមបំបែកវាចុះ។

និស្សិតព្រះគម្ពីរជំនាន់ដើមដែលមានចិត្ដស្មោះត្រង់បានចាត់ទុកការរៀបចំថ្លៃលោះជាសេចក្ដីបង្រៀនដ៏សំខាន់បំផុតក្នុងព្រះគម្ពីរ។
តើធ្វើដូចម្តេចទើបដឹងថាវាមិនមែនជាការបង្រៀនសំខាន់? តើយើងដឹងយ៉ាងដូចម្តេចថានិស្សិតព្រះគម្ពីរដើមដំបូងបានគិតថាវាជា?

នោះពន្យល់មូលហេតុដែលទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមច្រើនតែផ្ដោតអារម្មណ៍ទៅលើលោកយេស៊ូ។
ការសន្មតគ្មានការសង្ស័យ។ វាអាចថាបាន ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម គាត់បានផ្ដោតអារម្មណ៍ទៅលើលោកយេស៊ូពីព្រោះលោកជាម្ចាស់របស់យើងជាស្ដេចរបស់យើងនិងជាអ្នកដឹកនាំយើង។ វាក៏អាចថាវាបានធ្វើតាមគំរូរបស់អ្នកនិពន្ធនៅសតវត្សរ៍ទី ១ ដែលបានផ្តោតលើព្រះយេស៊ូវ។ យើងត្រូវចាំថានៅពេលដែលព្រះនាមព្រះយេស៊ូលេចចេញប្រហែលជា ១.០០០ ដងក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទាននោះព្រះនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាក៏មិនលេចចេញមកសូម្បីតែមួយដងក៏ដោយ!

ជាឧទាហរណ៍ក្នុងឆ្នាំដំបូងនៃការបោះពុម្ពទស្សនាវដ្ដីនេះបានរៀបរាប់អំពីឈ្មោះលោកយេស៊ូច្រើនជាងនាមយេហូវ៉ា ១០ ដង។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយដែលថាចំពោះគោលលទ្ធិដែលបានបញ្ចូលទៅក្នុងចិត្តជាមធ្យមរបស់ជេវ៉ាដនឹងបង្ហាញអ្វីដែលអវិជ្ជមាន។ ឥឡូវនេះការបញ្ច្រាសគឺជាការពិត។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងបញ្ហាការសិក្សានាពេលបច្ចុប្បន្ន (បញ្ហាការសិក្សា WT នៃខែកញ្ញាឆ្នាំ ២០១៦) សមាមាត្រគឺប្រហែល ១០ ដើម្បី 1 ការពេញចិត្ដនឹង«យេហូវ៉ា» (ព្រះយេហូវ៉ា = ស៊ី។ អិច។ ស៊ី។ ស៊ី។ = លោកយេស៊ូ)

ទាក់ទងនឹងឆ្នាំសិក្សាដំបូងនៃទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម។ ថ្ងៃទី ១៥ ខែមីនាឆ្នាំ ១៩៧៦ បានកត់សម្គាល់ថាពួកគេបានផ្ដល់«អតុល្យភាពហួសហេតុ»ដល់ព្រះយេស៊ូ។
គណៈអភិបាលមិនស្មោះត្រង់នឹងការបង្រៀនរបស់ពួកគេអំពីការបើកសម្តែងនូវសេចក្តីពិតនៃព្រះ។ ប្រសិនបើឈ្មោះរបស់គាត់លេចចេញក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរចាស់ (រាប់ពាន់ដង) រាប់ពាន់ដងប៉ុន្ដែនៅក្នុងបទគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិកថ្មីមិនមានសូម្បីតែមួយដងទេនៅពេលដែលឈ្មោះរបស់ព្រះយេស៊ូលេចចេញពីសូន្យកើតឡើងនៅក្នុងខ។ សប្រហែលជា ១០០០ នៅស៊ី។ អេ។ មិនធ្វើតាមបណ្តឹងមែនទេ? ឬតើយើងត្រូវចោទប្រកាន់សាវ័កយ៉ូហានពេត្រុសនិងប៉ូលពីការផ្តល់នូវសារៈសំខាន់ហួសប្រមាណដល់ព្រះយេស៊ូ?

ប៉ុន្ដែក្រោយមកព្រះយេហូវ៉ាបានជួយពួកគេ ឲ្យ យល់អំពីភាពលេចធ្លោដែលគម្ពីរចែងអំពីនាមរបស់ព្រះ។
ផ្អែកលើអ្វីដែលបានរៀបរាប់ខាងលើតើអ្នកយល់ស្របថាវាពិតជាព្រះយេហូវ៉ាកំពុងតែសំដែងទេ?

លើកតម្កើងនាមរបស់ព្រះ។

ត្រង់ចំណុចនេះយើងគួរផ្អាកសិនដើម្បីយើងអាចវិភាគការសន្និដ្ឋានដែលអ្វីៗទាំងអស់នេះមានមូលដ្ឋាន។

ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគេថា:

“ យើងបានធ្វើឱ្យគេស្គាល់ឈ្មោះរបស់អ្នកហើយគេនឹងធ្វើឱ្យគេស្គាល់ដើម្បី ឲ្យ សេចក្ដីស្រឡាញ់ដែលអ្នកបានស្រឡាញ់ខ្ញុំនៅក្នុងពួកគេហើយខ្ញុំនឹងនៅជាមួយនឹងពួកគេ” ។ចចអេសអិលអរធីអិចៈ 17 ។)

នេះគឺជាអ្វីដែលគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ត្រូវធ្វើ។ ជាការពិតគោលការណ៍កាតូលិកក្នុងការលាក់ព្រះនាមដ៏ទេវភាពគឺខុស។ ក៏ប៉ុន្ដែស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមានចិត្ដខ្នះខ្នែងក្នុងការបំពេញកិច្ចការរបស់ក្រុមជំនុំដែលលាក់ព្រះនាមរបស់ព្រះតាមរបៀបអាក្រក់ជាងនេះទៅទៀត។

យើងដឹងថាព្រះយេស៊ូវគ្រាន់តែផ្សព្វផ្សាយដល់សាសន៍យូដាប៉ុណ្ណោះ។ យើងដឹងថាជនជាតិយូដាស្គាល់ព្រះនាមរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះគាត់មិនបានប្រកាសឈ្មោះ (ពាក្យស្លាកឬការហៅ) ដែលពួកគេមិនស្គាល់នោះទេ។ ដូចជាជនជាតិយូដានៅសម័យម៉ូសេដែលស្គាល់ឈ្មោះរបស់ព្រះដែរពួកគេមិនស្គាល់ព្រះទេ។ ស្គាល់ឈ្មោះមនុស្សម្នាក់មិនដូចការស្គាល់បុគ្គលនោះទេ? ព្រះយេហូវ៉ាបាន ធ្វើឲ្យ មនុស្សស្គាល់នាមរបស់លោកនៅសម័យម៉ូសេមិនមែនដោយបង្ហាញឈ្មោះថាយេហូវ៉ាទេតែដោយការសង្គ្រោះដែលមានឫទ្ធានុភាពដែលបានរំដោះរាស្ដ្ររបស់លោកពីទាសភាព។ ទោះយ៉ាងណាពួកគេបានស្គាល់ព្រះយេហូវ៉ាតែបន្ដិចបន្ដួចប៉ុណ្ណោះ។ រឿងនោះបានផ្លាស់ប្តូរនៅពេលដែលទ្រង់ចាត់ព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះអង្គអោយដើរក្នុងចំណោមយើងហើយយើងបានឃើញទស្សនៈនៃសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះ«ដូចជារបស់ព្រះរាជបុត្រាតែមួយ»ដែលជាការពេញដោយព្រះគុណនិងសេចក្តីពិត។ (យ៉ូហាន 1: 15) យើងស្គាល់ឈ្មោះរបស់ព្រះដោយស្គាល់គាត់ដែល«ជាការឆ្លុះបញ្ចាំងសិរីរុងរឿងរបស់ [ព្រះ] និងការតំណាងយ៉ាងពិតប្រាកដនៃរូបអង្គទ្រង់»។ (គាត់ 1: 3 ។) ដូច្នេះព្រះយេស៊ូអាចមានបន្ទូលថា៖ «អ្នកណាដែលបានឃើញខ្ញុំបានឃើញព្រះវរបិតាដែរ»។យ៉ូហាន 16: 9)

ដូច្នេះប្រសិនបើយើងពិតជាចង់ធ្វើឱ្យព្រះនាមនៃព្រះស្គាល់យើងចាប់ផ្តើមដោយបង្ហាញពីឈ្មោះ (ឧកញ៉ា) ដោយខ្លួនឯងប៉ុន្តែត្រូវផ្តោតលើអ្នកដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រកាសឈ្មោះរបស់គាត់គឺព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដ។

ការសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើឈ្មោះនិងតួនាទីរបស់ព្រះយេស៊ូនៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយរារាំងសិស្សរបស់យើងពីការយល់ដឹងពេញលេញអំពីអ្វីទាំងអស់ដែលព្រះនាមរបស់ព្រះតំណាងពីព្រោះមនុស្សដ៏ទេវភាពត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។

ការផ្ដោតអារម្មណ៍ទៅលើឈ្មោះរបស់ព្រះបាន ធ្វើឲ្យ កិច្ចការផ្សព្វផ្សាយទៅជាល្បែងប្រជាប្រិយហើយបាន ធ្វើឲ្យ «យេហូវ៉ា»ទៅជារឿងព្រេងនិទាន។ ដូច្នេះវាមិនមែនជារឿងចម្លែកទេក្នុងការលឺវាប្រើនៅកន្លែងណាមួយពីលេខ ៨ ដើម្បី 12 ដងនៅក្នុងការអធិស្ឋានតែមួយ។ ដើម្បីដាក់គំនិតនេះសូមនិយាយថាឈ្មោះឪពុកអ្នកគឺចចហើយអ្នកកំពុងសរសេរសំបុត្រទៅគាត់។ អ្នកគឺជាកូនប្រុសរបស់ឪពុកអ្នកដោយមិនដាក់ឈ្មោះគាត់ថា“ ឪពុក” ឬ“ ឪពុក” តាមឈ្មោះរបស់គាត់៖

លោកចចជាឪពុកជាទីស្រឡាញ់ខ្ញុំចង់បង្ហាញក្តីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំចំពោះលោកចចហើយខ្ញុំដឹងថាមានមនុស្សជាច្រើនទៀតក៏ស្រឡាញ់អ្នកដែរគឺចច។ ចចអ្នកដឹងថាខ្ញុំខ្សោយហើយត្រូវការការគាំទ្រពីអ្នក។ ដូច្នេះសូមមេត្តា petition ញត្តិនេះគឺចចហើយកុំស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការផ្តល់ជំនួយដល់ខ្ញុំ។ ប្រសិនបើខ្ញុំបានអាក់អន់ចិត្តអ្នកតាមមធ្យោបាយណាមួយសូមអភ័យទោសខ្ញុំចច។ សូមចងចាំផងដែរបងប្អូនប្រុសរបស់ខ្ញុំឈ្មោះចចដែលត្រូវការជំនួយពីអ្នកផងដែរ។ មានអ្នកខ្លះដែលជេរប្រមាថឈ្មោះល្អរបស់អ្នកគឺចចប៉ុន្តែត្រូវបានធានាថាយើងការពារអ្នកនិងលើកស្ទួយឈ្មោះរបស់អ្នកដូច្នេះសូមចងចាំយើងដោយក្តីគោរពឪពុករបស់យើងចច។

នេះមើលទៅហាក់ដូចជាឆ្កួត ៗ ប៉ុន្តែសូមជំនួស“ ចច” ជាមួយ“ យេហូវ៉ា” ហើយប្រាប់ខ្ញុំថាអ្នកមិនដែលបាន prayers ការអធិស្ឋានដូចនេះទេពីវេទិកានេះ។

ប្រសិនបើអ្នកមានអារម្មណ៍ថាយើងមិនត្រឹមត្រូវក្នុងការវាយតម្លៃនេះដែលលើកតម្កើងឈ្មោះរបស់ព្រះបានក្លាយជាល្បែងលេខបន្ទាប់មកសូមពិចារណាលើប្រអប់ដែលជាផ្នែកមួយនៃការសិក្សានៅសប្តាហ៍នេះដែលមានចំណងជើងថា“ តើធ្វើដូចម្តេច ប៉មយាម បានលើកតម្កើងនាមរបស់ព្រះ»។

សូមកត់សម្គាល់ថាការលើកដំកើងព្រះនាមរបស់ព្រះគឺជាប់ទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងរបៀបដែលគេនិយាយឬសរសេរជាញឹកញាប់។ ដូច្នេះចំពោះ JW តុល្យភាពត្រឹមត្រូវគឺត្រូវប្រើ“ យេហូវ៉ា” ច្រើនជាង“ ព្រះយេស៊ូ” ក្នុងការសរសេរនិងការនិយាយ។ ធ្វើដូច្នោះហើយអ្នកលើកតម្កើងឈ្មោះរបស់ព្រះ។ ងាយស្រួលបំផុត។

ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីការងារដែលបាន ប្រគល់ឲ្យ ដោយព្រះ។

កថាខណ្ឌ 11 ចែងថា៖

ទីពីរគ្រីស្ទានពិតទទួលបាន។ ការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីការងារដែលព្រះជាម្ចាស់ ប្រគល់ឲ្យ ។ ភ្លាមៗបន្ទាប់ពី 1919 បងប្អូនប្រុសដែលបានត្រូវរើសតាំងដែលនាំមុខបានត្រូវជំរុញ ឲ្យ ពិនិត្យមើលទំនាយរបស់អេសាយ។ បន្ទាប់មកមាតិកានៃការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងបានផ្លាស់ប្តូរការផ្តោតអារម្មណ៍។ ហេតុអ្វីការកែតម្រូវនោះបង្ហាញថាជា food អាហារតាមត្រូវពេល›? - ម៉ាថ។ 24: 45 ។. - ស្មើ។ 11 ។

កថាខណ្ឌនេះមិនអើពើនឹងការពិតដែលថានៅក្នុងឆ្នាំ 33 គ។ ស។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានទទួលពីព្រះជាម្ចាស់នូវសិទ្ធិអំណាចទាំងអស់ដែលត្រូវមានលើអ្វីៗទាំងអស់នៅលើមេឃនិងនៅលើផែនដី។ (Mt 28: 18) ដូច្នេះវាស្រេចលើគាត់មិនមែនព្រះទេដែលត្រូវចាត់តាំងការងារដែលត្រូវធ្វើ។ តើការងារនេះត្រូវធ្វើបន្ទាល់ទេ? បាទ / ចាស indeed ប៉ុន្តែតើអ្នកណា? ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលជាការបង្រៀនមុនពេលឡើងទៅស្ថានសួគ៌៖

«ប៉ុន្តែអ្នកនឹងទទួលបានអំណាចនៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកសណ្ឋិតលើអ្នកហើយអ្នកនឹងបានជា។ សាក្សីរបស់ខ្ញុំ។ នៅក្រុងយេរូសាឡិមនៅស្រុកយូដានិងស្រុកសាម៉ារីនិងរហូតដល់កន្លែងឆ្ងាយបំផុតនៅផែនដី។Ac 1: 8 ។)

កថាខណ្ឌសិក្សាមិនយល់ស្របនឹងចំណុចនេះទេ។ រ៉េតហ្វដត្រូវតែត្រឡប់ទៅប្រទេសអ៊ីស្រាអែលម្តងទៀតដើម្បីរកពាក្យប្រៀបធៀបដែលមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយគ្រិស្តសាសនាណាមួយហើយបន្ទាប់មកប្រើវាដើម្បីបង្ហាញអំពីការផ្លាស់ប្តូរពាក្យបញ្ជាដែលផ្តល់ឱ្យដោយព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់។

ប៉ុន្ដែមិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីស៊ីធីអេចអរអេសការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងបានចាប់ផ្ដើមយកចិត្ដទុកដាក់ចំពោះបទគម្ពីរទាំងនោះដែលលើកទឹកចិត្ដអ្នកចាក់ប្រេងតាំងទាំងអស់ ឲ្យ ចូលរួមក្នុងកិច្ចការដែលព្រះយេហូវ៉ាបានប្រគល់ដល់ពួកគេ។ ធ្វើបន្ទាល់ អំពី​គាត់។ តាមពិតមកពី 1925 ។ ដើម្បី 1931 តែម្នាក់ឯង អេសាយជំពូក ៤៣ ត្រូវបានគេពិចារណានៅក្នុង 57 នៃបញ្ហាផ្សេងៗគ្នា។ ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ហើយរឿងនីមួយៗបានប្រើពាក្យរបស់អេសាយចំពោះគ្រិស្ដសាសនិកពិត។ ច្បាស់ហើយក្នុងកំឡុងឆ្នាំទាំងនោះព្រះយេហូវ៉ាបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍អ្នកបម្រើរបស់លោកចូលក្នុងគម្ពីរ។ ការងារ ពួកគេត្រូវធ្វើ។ ហេតុអ្វីដូច្នេះ? នៅក្នុងវិធីមួយដើម្បីឱ្យពួកគេអាចត្រូវបាន“ ធ្វើតេស្តដើម្បីធ្វើសម្បទាជាមុនសិន” ។១ ធីម។ ២: ៤) មុននឹងពួកគេអាចដាក់ឈ្មោះរបស់ព្រះយ៉ាងត្រឹមត្រូវនិស្សិតព្រះគម្ពីរត្រូវបង្ហាញដល់ព្រះយេហូវ៉ាតាមរយៈការប្រព្រឹត្ដរបស់ពួកគេថាពួកគេពិតជាស្មរបន្ទាល់របស់ទ្រង់មែន - សូមអានលូកា 24: 47, ឆ្នាំ ១៩៣៥. - ស្មើ។ 12 ។

យើងដឹងថាក្នុងនាមជានិពន្ធនាយកប្រធាន Rutherford បានរៀបចំនិស្សិតព្រះគម្ពីរអស់រយៈពេល ៦ ឆ្នាំដោយមានអត្ថបទជា 57 ខុសគ្នា។ ប៉មយាម អំពីបញ្ហាប្រហែលប្រាំមួយក្នុងមួយឆ្នាំសម្រាប់ការងារថ្មីដែលគាត់បានគិត។ កិច្ចការនេះមិនផ្អែកលើបទបញ្ជាណាដែលមានក្នុងបទគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិកឬបទគម្ពីរឯទៀតទេ។ ការងារនេះបានបញ្ជាដោយផ្ទាល់ពីព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់របស់យើងដើម្បីធ្វើបន្ទាល់អំពីព្រះអង្គ។ កិច្ចការនេះនឹងផ្លាស់ប្ដូរលក្ខណៈនិងទិសដៅនៃដំណឹងល្អ។ បន្ថែមពីលើនេះយើងទើបតែបានដឹងថាដោយដៃរបស់គាត់ផ្ទាល់រ៉ូធើហ្វឺតបានប្រកាសថាគាត់ត្រូវបានដឹកនាំដោយពួកទេវតា។ ដោយគិតអំពីរឿងនេះតើយើងគួរមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននេះបើយោងតាមការព្រមានរបស់ប៉ូល៖

ទោះយ៉ាងណាទោះបីយើងឬទេវតាមួយពីលើមេឃប្រកាសប្រាប់អ្នកថាជាដំណឹងល្អក្រៅពីដំណឹងល្អដែលយើងបានប្រកាសប្រាប់អ្នកក៏ដោយចូរ ឲ្យ អ្នកនោះត្រូវបណ្ដាសា។ ⁹ ដូចយើងបាននិយាយរួចមកហើយឥឡូវខ្ញុំសូមនិយាយម្ដងទៀតថាអ្នកណាដែលប្រកាសប្រាប់អ្នកថាជាដំណឹងល្អលើសពីអ្វីដែលអ្នកបានទទួលចូរ ឲ្យ អ្នកនោះត្រូវបណ្ដាសាចុះ” ។ហ្គា 1: 8 ។-9)

សារៈសំខាន់នៃភាពបរិសុទ្ធនៃនាមរបស់ព្រះ។

ការអះអាងគ្មានមូលដ្ឋានបន្ថែមទៀតត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងកថាខណ្ឌបញ្ចប់នៃការសិក្សានៅសប្តាហ៍នេះ។ ជាពិសេសថា«ការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធគឺជាបញ្ហាសំខាន់បំផុតដែលត្រូវដោះស្រាយ»។ - ស្មើ។ ១៣ ។

នៅចុងទសវត្សទី 1920 និស្សិតព្រះគម្ពីរយល់ថាបញ្ហាចំបងមិនមែនជាការសង្គ្រោះផ្ទាល់ខ្លួនទេតែគឺជាការញែកព្រះនាមរបស់ព្រះ ឲ្យ បរិសុទ្ធ។ (អេសា។ 37: 20 ។; អេស។ 38: 23 ។) នៅក្នុង 1929 សៀវភៅ។ ទំនាយ ការសរុបសេចក្ដីនេះបានជំរុញអ្នកបម្រើព្រះ ឲ្យ ធ្វើបន្ទាល់អំពីព្រះយេហូវ៉ានិងបំបាត់ចោលការនិយាយបង្កាច់បង្ខូចរបស់ព្រះថែមទៀត។

ទោះជាការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធគឺជាបញ្ហាសំខាន់ក៏ដោយការអះអាងថាអ្វីដែលសំខាន់បំផុតគឺត្រូវការការគាំទ្រពីគម្ពីរ។ ប៉ុន្ដែមិនមានអ្នកណាផ្ដល់ ឲ្យ ទេ។ អ្វីដែលត្រូវបានផ្តល់គឺ អេសាយ 37: 20 និង អេសេគាល 38: 23។ ទាំងនេះត្រូវបានប្រើដើម្បី“ បញ្ជាក់” ការរាប់ជាបរិសុទ្ធ មិនមែនជាសេចក្ដីសង្គ្រោះផ្ទាល់ខ្លួនទេ។គឺជាបញ្ហាចម្បង។ វាហាក់ដូចជាព្រះយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់គាត់ច្រើនជាងសុខុមាលភាពរបស់កូន ៗ របស់គាត់។ ទោះយ៉ាងណានៅពេលយើងអានបរិបទនៃខគម្ពីរទាំងនេះយើងឃើញថាក្នុងករណីនីមួយៗវានិយាយអំពីសកម្មភាពនៃការសង្គ្រោះដោយព្រះជំនួសប្រជាជនរបស់ទ្រង់។ សារនោះគឺថាតាមរយៈការជួយសង្គ្រោះប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះអង្គព្រះធ្វើអោយនាមរបស់ព្រះអង្គបានបរិសុទ្ធ។ ជាថ្មីម្តងទៀតអង្គការបានខកខានសញ្ញា។ គ្មានវិធីណាដែលព្រះយេហូវ៉ាអាច ធ្វើឲ្យ ព្រះនាមទ្រង់បានបរិសុទ្ធក្រៅពីការរៀបចំដើម្បីសង្គ្រោះមនុស្សជាតិឡើយ។ អ្នកទាំងពីរមានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ។

សរុប​មក

បើនិយាយទាំងអស់ខាងលើហេតុអ្វីអង្គការនៅតែផ្តោតសំខាន់លើនាមរបស់ព្រះ - មិនមែនចរិតលក្ខណៈកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់គាត់និងមនុស្សនោះទេប៉ុន្តែគឺជាការអំពាវនាវថា“ យេហូវ៉ា”? ហេតុអ្វីបានជាភាពញឹកញាប់នៃការប្រើប្រាស់បង្កើតការលើកកំពស់ឈ្មោះទៅនឹងផ្នត់គំនិត JW? ចម្លើយគឺពិតជាសាមញ្ញនិងជាក់ស្តែង៖ យីហោ! ដោយប្រើឈ្មោះដូចយើងធ្វើយើងដាក់ឈ្មោះខ្លួនយើងហើយញែកខ្លួនយើងចេញពីសាសនាដទៃទៀតនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនា។ នេះជួយយើងឱ្យនៅដាច់ដោយឡែកពីគ្នាប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងន័យទេ យ៉ូហាន 15: 19ដែលជាកម្រិតនៃការបំបែកខ្លួនដែលសមហេតុផល។ អ្វីដែលកំពុងស្វែងរកនៅទីនេះគឺភាពឯកោឬ ការគ្រប់គ្រងមីលៀ។។ ស្លាកយីហោរបស់អង្គការនិងសមាជិកបានឈានដល់កម្ពស់ថ្មីជាមួយនឹងនិមិត្តសញ្ញា JW.ORG ។

អ្វីៗទាំងអស់នេះត្រូវបានធ្វើនៅក្រោមឆ័ត្រនៃការ« ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធ»។ ប៉ុន្តែវាមិនបានបណ្តាលឱ្យមានការរាប់ជាបរិសុទ្ធទេ។ ហេតុអ្វី? ពីព្រោះយើងសំរេចចិត្តថ្វាយបង្គំព្រះរបស់យើងជំនួសផ្លូវរបស់គាត់។ នៅឯការផ្លាស់ប្រែទ្រង់ទ្រាយព្រះយេហូវ៉ាបានមានប្រសាសន៍ថា៖ «នេះជាបុត្រដែលជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំដែលខ្ញុំពេញចិត្ដ។ ស្តាប់គាត់។"។

អ្នកចង់និយាយអំពីរបៀបដែលព្រះបានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអង្គការដើម្បីបង្ហាញការពិតបន្ទាប់មកនិយាយអំពីវិវរណៈនោះ។ នោះមិនមែនជាទេវតាទេតែព្រះយេហូវ៉ាផ្ទាល់កំពុងមានបន្ទូល។ ពាក្យបញ្ជាគឺសាមញ្ញ: ស្តាប់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។.

បើយើងចង់ធ្វើ ឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធយើងត្រូវចាប់ផ្តើមដោយធ្វើតាមមាគ៌ារបស់ព្រះនិងដោយពាក្យផ្ទាល់ខ្លួនតាមផ្លូវរបស់គាត់គឺ ឲ្យ យើងស្តាប់ព្រះយេស៊ូវ។ ដូច្នេះយើងត្រូវបញ្ឈប់ការផ្លាស់ប្តូរការផ្តោតអារម្មណ៍ចេញពីព្រះគម្ពីរដែលហៅថា“ ជំនឿដ៏ឧត្តមរបស់យើង” ។គាត់ 12: 2 ។)

_________________________________________________________

[ខ្ញុំ] សម្រាប់មូលដ្ឋានសម្រាប់ចំណងជើង“ Generalissimo” សូមមើលអត្ថបទ“មើល! ខ្ញុំនៅជាមួយអ្នករាល់ថ្ងៃ។"។

[ii] សម្រាប់អត្ថបទពេញលេញសូមមើល“ការប្រាស្រ័យទាក់ទងខាងវិញ្ញាណ។"។