ការផ្ដោតគំនិតទៅលើវិញ្ញាណមានន័យថាជីវិតនិងសន្តិភាព។

 [ពី ws12 / 16 ទំ។ 13 ខែកុម្ភៈ 6-12]

«អ្នកដែលរស់នៅស្របតាមស្មារតី [ផ្ចង់ស្មារតី] ទៅលើរឿងនៃវិញ្ញាណ»។

នេះគឺជាប្រធានបទសំខាន់មួយដែលវាហាក់ដូចជាសមនឹងចូលទៅជិតវាពីមុំបីផ្សេងគ្នា។

វិធីសាស្ត្រ Beroean៖ យើងនឹងពិនិត្យមើលឯកសារ។ ប៉មយាម សិក្សាអត្ថបទដោយមិនបង្ហាញអំណះអំណាងផ្ទុយ។ ផ្ទុយទៅវិញយើងនឹងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវឥរិយាបថរបស់និស្សិតព្រះគម្ពីរដែលមានសេចក្តីត្រេកត្រអាលនិងប្រកបដោយសេចក្តីយុត្តិធម៌ដែលតំរូវការតែមួយគត់គឺត្រូវផ្តល់ភស្តុតាងខាងព្រះគម្ពីរ។ ដូចផ្លាកផ្លាករដ្ឋមីសសួរីយើងគ្រាន់តែស្នើសុំឱ្យអ្នកបង្ហាញខ្ញុំប៉ុណ្ណោះ។[ខ្ញុំ]

វិធីសាស្រ្តរបស់អ្នកនិពន្ធ៖ យើងនឹងលើកយកទស្សនៈរបស់បងប្រុសម្នាក់ដែលត្រូវបានចាត់ឱ្យសរសេរអត្ថបទដូចនេះដើម្បីមើលពីរបៀបដែលគាត់អាចប្រើអ៊ីស៊ីសេស (ដាក់គំនិតទៅក្នុងអត្ថបទ) ដើម្បីគាំទ្រដល់គោលលទ្ធិដែលមានស្រាប់របស់អង្គការ។

វិធីសាស្រ្តល្អិតល្អន់៖ យើងនឹងឃើញមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលយើងខិតជិតប្រធានបទនេះដោយអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគម្ពីរនិយាយដោយខ្លួនឯង។

វិធីសាស្ត្រ Beroean ។

ដកស្រង់ចេញពីឯកសារ។ ប៉មយាម អត្ថបទសិក្សានឹងត្រូវបង្ហាញជាអក្សរទ្រេត។ មតិយោបល់របស់យើងនឹងមានទម្រង់មុខធម្មតាដែលបង្កើតដោយដង្កៀបជ្រុង។ រាល់សំណួរដែលយើងសួរគួរតែត្រូវបានគេមើលឃើញថាត្រូវបានដោះស្រាយចំពោះអ្នកនិពន្ធអត្ថបទ។

ផា។ 1៖ នៅក្នុងការតភ្ជាប់ជាមួយការរំannualកប្រចាំឆ្នាំនៃការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូតើអ្នកបានអានរ៉ូម 8: 15-17 ទេ? ប្រហែលជាអញ្ចឹង។ អត្ថបទសំខាន់នោះពន្យល់អំពីរបៀបដែលគ្រិស្ដសាសនិកដឹងថាពួកគេបានត្រូវរើសតាំងពោលគឺសកម្មពលបរិសុទ្ធធ្វើជាសាក្សីបញ្ជាក់ដោយសកម្មពលរបស់ពួកគេ។ ហើយខដំបូងនៃជំពូកនោះសំដៅទៅលើ«អស់អ្នកដែលរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ»។ តាមពិតក្រិកមិនរាប់បញ្ចូលពាក្យថា“ ការរួបរួមជាមួយ” ទេ។ ទោះយ៉ាងណាតើមានគ្រីស្ទបរិស័ទខ្លះមិននៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទឬក៏មិន«នៅជាប់»នឹងព្រះគ្រីស្ទដែរឬទេ? បើដូច្នេះសូមបង្ហាញឯកសារយោងក្នុងគម្ពីរ។ ] ប៉ុន្តែតើជំពូករ៉ូមទី 8 អនុវត្តតែចំពោះអ្នកដែលបានចាក់ប្រេងតាំងទេ? ឬតើវាក៏និយាយទៅកាន់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលសង្ឃឹមថានឹងរស់នៅលើផែនដីដែរឬទេ? [នេះសន្មតថាអ្នកចាក់ប្រេងតាំងរស់នៅលើមេឃហើយមានវណ្ណៈបន្ទាប់នៃគ្រីស្ទានដែលជាក្រុមដែលមិនមែនជាអ្នកចាក់ប្រេងតាំងដែលនឹងរស់នៅលើផែនដី។ សូមយោងតាមគម្ពីរ]

ផា។ 2៖ គ្រិស្ដសាសនិកដែលមានសេចក្ដីសង្ឃឹមឡើងទៅស្ថានសួគ៌គឺជាអ្នកដែលបានត្រូវរៀបរាប់យ៉ាងសំខាន់ក្នុងជំពូកនោះ។ [“ សំខាន់” បង្កប់ន័យថាអ្នកផ្សេងទៀតត្រូវបានដោះស្រាយ។ តើភស្តុតាងដែលថាមានក្រុមច្រើនជាងមួយកំពុងត្រូវបានដោះស្រាយនៅឯណា?] ពួកគេទទួលបាន“ វិញ្ញាណ” ដូចជា“ រង់ចាំការសុំកូនចិញ្ចឹមជាកូនប្រុសការដោះលែងពីសាច់ឈាម [សាច់ឈាម] របស់ពួកគេ” ។ [តើព្រះគម្ពីរចង្អុលបង្ហាញពីកន្លែងណាដែលពួកគេនឹងរស់នៅស្ថានសួគ៌?] អាចធ្វើទៅបានដោយសារពួកគេបានក្លាយជាគ្រិស្ដសាសនិកដែលបានទទួលការជ្រមុជទឹកហើយព្រះបានប្រើថ្លៃលោះដើម្បីជាការអភ័យទោសចំពោះអំពើខុសឆ្គងរបស់ពួកគេហើយបានប្រកាសថាពួកគេជាមនុស្សដែលមានភាពស្មោះត្រង់នឹងព្រះ ។— រ៉ូម ១២ ។ 3: 23-26; 4: 25; 8: 30 ។ [តើមានគ្រីស្ទានណាដែល 1) បានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក; ២) ទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីថ្លៃលោះ; ៣) អត់ទោសបាបរបស់គេ។ ៤) ត្រូវបានប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិត។ 2) ហើយមិនមែនជាកូនប្រុសខាងវិញ្ញាណទេ? បើដូច្នេះសូមផ្តល់ឯកសារយោង។ ]

ផា។ 3៖ ទោះយ៉ាងណារ៉ូមជំពូកទី 8 ក៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ចំពោះអ្នកដែលមានក្តីសង្ឃឹមនៅលើផែនដីដែរពីព្រោះក្នុងន័យមួយព្រះចាត់ទុកពួកគេថាជាមនុស្សសុចរិត។ [“ ក្នុងន័យមួយ”? សូមផ្តល់ភស្ដុតាងពីបទគម្ពីរដែលថាព្រះមានទស្សនៈចំពោះមនុស្សសុចរិតក្នុងន័យផ្សេងៗ។ ]  យើងឃើញការបញ្ជាក់អំពីអ្វីដែលប៉ូលបានសរសេរនៅដើមសំបុត្ររបស់គាត់។ ក្នុងជំពូកទី 4 គាត់បានពិភាក្សាជាមួយអាប្រាហាំ។ បុរសដែលមានជំនឿនោះធ្លាប់រស់នៅមុនព្រះយេហូវ៉ាបាន ឲ្យ ច្បាប់ដល់អ៊ីស្រាអែលនិងយូរមុនលោកយេស៊ូស្លាប់ដើម្បីភាពខុសឆ្គងរបស់យើង។ យ៉ាងណាក៏ដោយព្រះយេហូវ៉ាបានកត់សម្គាល់ជំនឿដ៏អស្ចារ្យរបស់អាប្រាហាំហើយបានរាប់គាត់ថាជាមនុស្សសុចរិត។ (សូមអានរ៉ូម 4: 20-22 ។ ) [ប្រសិនបើអាប្រាហាំជាគំរូរបស់ព្រះដែលប្រកាសថាមនុស្សម្នាក់សុចរិត។ ក្នុងន័យផ្សេង។ ពីសេចក្ដីសុចរិតដែលគាត់បានដាក់ចំពោះពួកគ្រិស្ដសាសនិកដែលបានត្រូវរើសតាំងសូមពន្យល់ពីរបៀបដែលខភ្លាមៗបន្ទាប់ពី«បទគម្ពីរដែលអ្នកអាន»មិនផ្ទុយនឹងការវែកញែកនេះ។ ពួកគេអានថា៖ «តែពាក្យ«ដែលរាប់ដល់គាត់»មិនបានសរសេរសម្រាប់ទេ សម្រាប់គាត់តែម្នាក់ឯងប៉ុន្តែសម្រាប់យើងផងដែរ។។ - រ៉ូ ៤:២៣, ២៤? តើនេះមិនបានន័យថាទាំងគ្រីស្ទបរិស័ទនិងអ័ប្រាហាំចែករំលែកនូវព្រះគុណនិងយុត្តិកម្មរួមពីព្រះជាម្ចាស់ចំពោះសេចក្តីជំនឿរបស់ពួកគេទេឬអី?] តាមរបៀបស្រដៀងគ្នានេះព្រះយេហូវ៉ាអាចចាត់ទុកជាគ្រិស្ដសាសនិកស្មោះត្រង់សព្វថ្ងៃដែលសុចរិតដែលមានសេចក្ដីសង្ឃឹមដែលមានមូលដ្ឋានលើគម្ពីរស្ដីអំពីការរស់នៅជារៀងរហូតលើផែនដី។ ដូច្នោះហើយពួកគេអាចទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការប្រឹក្សាដែលមាននៅក្នុងជំពូករ៉ូមជំពូកទី ៩ ដែលត្រូវបានផ្តល់ដល់មនុស្សសុចរិត។ [អ្នកកំពុងតែស្មានមិនច្បាស់ - អ័ប្រាហាំត្រូវបានគេបដិសេធសេចក្តីសង្ឃឹមសំរាប់ពួកគ្រីស្ទានចាក់ប្រេងតាំងហើយប្រើវាជា“ ភ័ស្តុតាង” គួរអោយចង់ដឹងថាមានក្រុមគ្រីស្ទានដែលមិនមែនជាអ្នកចាក់ប្រេងតាំងដែលមានសេចក្តីសង្ឃឹមខុសពីរ៉ូម ៨ ។ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកវែកញែកទៅមុខតាំងពីពេលមិនទាន់កំណត់ (អាប្រាហាំនឹងមិនត្រូវបានយកមកចិញ្ចឹម) ទៅជាមនុស្សដែលមិនស្គាល់ (មានមិត្ដសំឡាញ់គ្រីស្ទានរបស់ព្រះដែលប្រឆាំងនឹងកូនចៅរបស់ព្រះ)? ផ្ទុយទៅវិញហេតុអ្វីបានជាមិនមានហេតុផលពីអ្នកដែលគេស្គាល់ (មានកូនរបស់ព្រះ) ដើម្បីសន្និដ្ឋានថាអាប្រាហាំដែលមានជំនឿប្រៀបធៀបនឹងពួកគេត្រូវតែជាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ?]

ផា។ 4៖ នៅរ៉ូម 8: 21 យើងរកការធានាថាពិភពលោកថ្មីនឹងមកដល់។ ខនេះសន្យាថា«ការបង្កើតនឹងត្រូវបានដោះលែងពីទាសភាពនៃអំពើពុករលួយនិងមានសេរីភាពរុងរឿងនៃកូនចៅរបស់ព្រះ»។ សំណួរគឺថាតើយើងនឹងនៅទីនោះថាតើយើងនឹងទទួលបានរង្វាន់នោះដែរឬទេ។ តើអ្នកមានទំនុកចិត្តថាអ្នកនឹងធ្វើទេ? រ៉ូមជំពូក 8 ផ្តល់នូវដំបូន្មានដែលនឹងជួយអ្នកក្នុងការធ្វើដូច្នេះ។ [រ៉ូម ៨:១៤, ១៥, ១៧ បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាការគិតខាងវិញ្ញាណនាំឱ្យយើងក្លាយជាកូនរបស់ព្រះដែលទទួលជីវិតជាមត៌ក។ “ ការបង្កើត” នៅទីនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាខុសគ្នាពីកូនរបស់ព្រះ។ ការបង្កើតត្រូវបានរក្សាទុកតាមរយៈការបង្ហាញពីកូនរបស់ព្រះ។ ខទី ២១ ដល់ ២៣ បង្ហាញថាមានលំដាប់។ ដូច្នេះតើអ្នកអាចអនុវត្តរ៉ូម ៨: ១-២០ ចំពោះការបង្កើត“ ក្នុងន័យ” យ៉ាងដូចម្តេច? តើពួកគេអាចគិតពីស្មារតីដើម្បីសន្តិភាពនិងជីវិតបានយ៉ាងដូចម្តេចដើម្បីបានសង្គ្រោះជាមួយកូន ៗ របស់ព្រះជាម្ចាស់ប៉ុន្តែពួកគេមិនមែនជាបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់?]

ផា។ 5៖ សូមអានរ៉ូម 8: 4-13 ។ [ហេតុអ្វីអ្នកឈប់នៅខ ១៣ ពេលខបន្ទាប់នឹងសម្គាល់អ្នកដែលត្រូវដឹកនាំដោយសកម្មពលរបស់ព្រះ? («ចំពោះអស់អ្នកណាដែលត្រូវដឹកនាំដោយសកម្មពលរបស់ព្រះនោះពិតជាកូនប្រុសរបស់ព្រះ» ។— រ៉ូ។ ៨:១៤)] រ៉ូមជំពូកទី 8 និយាយអំពីអ្នកដែលដើរ“ ស្របទៅតាមសាច់ឈាម” ផ្ទុយនឹងអ្នកដែលដើរ“ ស្របតាមស្មារតី” ។ អ្នកខ្លះអាចគិតថានេះជាភាពផ្ទុយគ្នារវាងអ្នកដែលមិននៅក្នុងសេចក្តីពិតនិងអ្នកដែលស្ថិតនៅចន្លោះអ្នកដែលមិន ដែលមិនមែនជាគ្រីស្ទាននិងអ្នកដែលជា។ ទោះយ៉ាងណាប៉ូលបានសរសេរទៅអ្នកដែលនៅទីក្រុងរ៉ូមថាជាមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះដែលត្រូវបានគេហៅថាជាមនុស្សបរិសុទ្ធ។ (រ៉ូម។ 1: 7) [ប្រសិនបើប៉ូលកំពុងនិយាយទៅកាន់ "អ្នកបរិសុទ្ធ" តើអ្វីជាមូលដ្ឋានរបស់អ្នកសម្រាប់ការអនុវត្តរ៉ូម៉ាំង 8 ចំពោះអ្នកដែលអ្នកនិយាយថាមិនមែនជាពួកបរិសុទ្ធដែលជាក្រុមចៀមជេហ្វដផ្សេងទៀត?]

ផា។ 8៖ ប៉ុន្ដែអ្នកប្រហែលជាឆ្ងល់ថាហេតុអ្វីប៉ូលសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើគ្រិស្ដសាសនិកដែលបានត្រូវរើសតាំងពីគ្រោះថ្នាក់នៃការរស់នៅ«ស្របតាមសាច់ឈាម»។ ហើយនៅសព្វថ្ងៃនេះតើអាចមានគ្រោះថ្នាក់ដូចម្ដេចដែលអាចគំរាមកំហែងដល់គ្រិស្ដសាសនិកដែលព្រះបានទទួលយកធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់និងទស្សនៈរបស់លោកថាសុចរិត? [តើបទគម្ពីរបង្ហាញថាព្រះជាម្ចាស់ទទួលយកគ្រីស្ទបរិស័ទធ្វើជាមិត្តនិងមិនមែនជាកូនប្រុសនៅឯណា? តើបទគម្ពីរដែលនិយាយអំពីព្រះដែលប្រកាសពីមិត្តភក្តិគ្រីស្ទានរបស់គាត់ថាជាមនុស្សសុចរិតនៅឯណា? ដោយសារការសង្គ្រោះគឺជាបញ្ហាដ៏សំខាន់មួយដែលអាចយល់បានដោយទារកយោងទៅតាមម៉ាថាយ ១១: ២៥ - មិនគួរជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររ៉ុក្កែតដើម្បីដោះស្រាយរឿងនេះឡើយ។ ភស្តុតាងគួរតែមានច្រើននិងជាក់ស្តែង។  ដូច្នេះវានៅឯណា?]

ពាក្យសុំជាក់ស្តែង។

មុននឹងឈានទៅរកវិធីសាស្រ្តបន្ទាប់យើងត្រូវមើលអោយបានល្អិតល្អន់នូវការអនុវត្តជាក់ស្តែងដែលអ្នកនិពន្ធសរសេរអំពីរបៀបដែលស្មរបន្ទាល់អាច“ គិតពីស្មារតី” នៅសព្វថ្ងៃនេះ។ ការដកស្រង់ទាំងពីរនេះពិតជាគួរអោយកត់សំគាល់ៈ

អ្នកប្រាជ្ញម្នាក់និយាយអំពីពាក្យនោះនៅរ៉ូម 8 ៈ 5៖“ ពួកគេផ្តោតអារម្មណ៍ពួកគេចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងនិយាយឥតឈប់ឈរចូលរួមនិងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់អ្វីដែលទាក់ទងនឹងសាច់ឈាម” ។ - ស្មើ។ 10 ។

តើអ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតសម្រាប់យើងហើយតើសុន្ទរកថារបស់យើងជួយអ្វី? តើយើងធ្វើអ្វីខ្លះទាំងថ្ងៃទាំងយប់? - ស្មើ។ 11 ។

(ក ប៉មយាម បន្តការអនុវត្តគួរឱ្យធុញទ្រាន់និងគាំទ្រការមិនផ្តល់ឱ្យអ្នកអាននូវឯកសារយោងដែលអាចស្រាវជ្រាវបាន។ “ អ្នកប្រាជ្ញម្នាក់”? តើអ្នកប្រាជ្ញមួយណា? “ …និយាយអំពីពាក្យនោះ”? ពាក្យមួយណា?)

ដោយមិនសង្ស័យស្មរបន្ទាល់ដែលសិក្សាអត្ថបទនេះនឹងសន្មតថាពួកគេជាក្រុមដែលមានស្មារតី។ យ៉ាងណាមិញជីវិតនិងការសន្ទនារបស់ពួកគេផ្តោតលើរឿងខាងវិញ្ញាណ។ ចាប់តាំងពីភ្ញាក់ដឹងខ្លួនទៅស្ថានភាពពិតនៃឋានសួគ៌ខាងវិញ្ញាណរបស់យើងខ្ញុំមានឱកាសដើម្បីសាកល្បងរឿងនេះ។ ខ្ញុំនឹងលើកទឹកចិត្ដអ្នករាល់គ្នា ឲ្យ សាកល្បងការសាកល្បងនេះដោយខ្លួនពួកគេផ្ទាល់ពេលដែលនៅក្នុងក្រុមរថយន្ដដែលចូលរួមក្នុងកិច្ចបំរើឬក្នុងសង្គមដែលទាក់ទងនឹងស្មរបន្ទាល់។ ជ្រើសយកប្រធានបទព្រះគម្ពីរប្រហែលជាបទគម្ពីរគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយចំនួនដែលអ្នកបានអាននៅក្នុងព្រះគម្ពីររបស់អ្នកហើយព្យាយាមអោយមានការសន្ទនា។ បទពិសោធរបស់ខ្ញុំគឺថាក្រុមនេះនឹងងឿងឆ្ងល់ពីកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ពួកគេចែករំលែកភាពវាងវៃមួយចំនួនហើយបន្តទៅមុខទៀត វាមិនមែនថាពួកគេមិនចូលចិត្តអ្វីដែលអ្នកបាននិយាយនោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញពួកគេមិនត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលឱ្យមានការពិភាក្សាព្រះគម្ពីរក្រៅពីបរិបទនៃការបោះពុម្ពផ្សាយនោះទេ។ ពួកគេគ្រាន់តែមិនដឹងពីវិធីអនុវត្តការពិភាក្សាខាងព្រះគម្ពីរពិតហើយការពិភាក្សាដែលទាញចេញពីខាងក្រៅត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការបោះបង់ចោលព្រះតាមព្រំដែន។

ប្រសិនបើអ្នកចាប់ផ្តើមការសន្ទនាអំពីសន្និបាតសៀគ្វីចុងក្រោយឬសន្និបាតប្រចាំតំបន់ឬប្រសិនបើអ្នកនិយាយអំពីសកម្មភាពរបស់អង្គការនិងគំរោងសាងសង់វានឹងមិនមានបញ្ហាអ្វីទេក្នុងការរក្សាការសន្ទនា។ ដូចគ្នានេះដែរប្រសិនបើអ្នកនិយាយអំពីក្តីសង្ឃឹមនៃការរស់នៅលើផែនដីនោះអ្នកប្រាកដជានឹងមានការពិភាក្សាវែងឆ្ងាយដែលបង្ហាញពីកន្លែងដែលដួងចិត្តសាក្សីកុហក។ ការពិភាក្សាជារឿយៗនឹងងាកទៅរកប្រភេទផ្ទះដែលពួកគេសង្ឃឹមថានឹងមាន។ ប្រហែលជាពួកគេនឹងចង្អុលទៅផ្ទះមួយនៅលើទឹកដីហើយបង្ហាញពីបំណងចង់រស់នៅក្នុងផ្ទះនោះនៅពេលដែលអ្នកកាន់កាប់សព្វថ្ងៃត្រូវបានកំទេចចោលនៅឯហាម៉ាគេដូន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេនឹងមិនស្រម៉ៃថាសូម្បីតែមួយភ្លែតដែលការពិភាក្សាបែបនេះមានលក្ខណៈសំភារៈនិយម។ ពួកគេនឹងចាត់ទុកពួកគេជា«ការគិតខាងវិញ្ញាណ»។

ប្រសិនបើការសន្ទនាប្រភេទទាំងនេះរំខានអ្នកមានវិធីច្បាស់ក្នុងការសម្លាប់ពួកគេ។ ជំនួសឱ្យព្រះយេស៊ូវដោយសាមញ្ញនៅពេលណាដែលអ្នកធ្លាប់បានសំដៅទៅព្រះយេហូវ៉ា។ វាក៏អាចជួយហៅព្រះយេស៊ូតាមឋានៈរបស់គាត់។ ឧទាហរណ៍“ តើវាមិនអស្ចារ្យទេដែលត្រូវបានប្រោស ឲ្យ រស់ឡើងវិញក្នុងពិភពលោកថ្មីដោយព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើងឬ? វាគ្រាន់តែបង្ហាញថាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវផ្តល់អាហារដល់យើងប៉ុណ្ណា” ឬ“ វាអាចជាបញ្ហាប្រឈមមួយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់របស់យើងគង់នៅជាមួយយើង” ។ ជាការពិតណាស់សេចក្តីថ្លែងបែបនេះមានការគាំទ្រពីព្រះគម្ពីរយ៉ាងពេញលេញ។ (យ៉ូន។ ៥: ២៥-២៨; ម។ ២៤: ៤៥-៤៧; ១៨:២០) យ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេនឹងបញ្ឈប់ការសន្ទនា។ អ្នកស្តាប់នឹងត្រូវជាប់ក្នុងស្ថានភាពនៃការយល់ដឹងនៅពេលគំនិតរបស់ពួកគេព្យាយាមដោះស្រាយនូវអ្វីដែលខុសជាមួយអ្វីដែលពួកគេដឹងថាត្រឹមត្រូវ។

វិធីសាស្រ្តរបស់អ្នកនិពន្ធ។

ចូរយើងស្រមៃថាអ្នកត្រូវបានគេចាត់ឱ្យសរសេរពិសេស។ ប៉មយាម អត្ថបទសិក្សា។ តើអ្នកអាចបង្កើតជំពូកដូចរ៉ូម ៨ ដែលអនុវត្តយ៉ាងជាក់ស្តែងចំពោះពួកគ្រីស្ទានចាក់ប្រេងតាំងដែលត្រូវបានគេហៅថាជាកូនចិញ្ចឹមរបស់ព្រះហើយអនុវត្តចំពោះស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ារាប់លាននាក់ដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះដែរឬទេ?

អ្នកចាប់ផ្តើមដោយស្គាល់អ្នកអានរបស់អ្នកមានលក្ខខ័ណ្ឌរួចហើយដើម្បីជឿលើប្រព័ន្ធនៃសេចក្តីសង្ឃឹមពីរនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះដែលផ្សាយដោយជេ។ អេស។ ហើយថាប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទទទួលបានការហៅពិសេសពិសេសដែលមិនអាចពន្យល់បាននិងអាថ៌កំបាំងពីព្រះនោះគាត់នឹងពិចារណាខ្លួនឯងអំពីអ្នកដែលបានរើសតាំង។ បើមិនដូច្នោះទេតាមលំនាំដើមគាត់មាន "ក្តីសង្ឃឹមនៅលើផែនដី" ។ ដោយគិតដូច្នេះរ៉ូម ៨:១៦ ពិបាកពន្យល់ណាស់ហើយអ្នកអាចយកវាចេញពីផ្លូវទៅមុខបាន។

ភារកិច្ចចម្បងរបស់អ្នកគឺនិយាយអំពីការគិតអំពីស្មារតីជាជាងសាច់ឈាមតាមរបៀបដែលទស្សនិកជនរបស់អ្នកមិនភ្ជាប់ចំនុចដែលនាំទៅរកផលវិបាកនៃការក្លាយជាកូនចិញ្ចឹមរបស់ព្រះដែលទទួលការសន្យា។ ដើម្បីសំរេចគោលដៅនេះអ្នកអានខដោយមិនគិតដូច្នេះខណាមួយដែលបង្ហាញពីការពិតមិនត្រូវបានអើពើរឺយ៉ាងហោចណាស់ត្រូវបានបំភាន់។ ទស្សនិកជនរបស់អ្នកត្រូវបានគេជឿទុកចិត្តលើបុរសដូច្នេះវាមិនមែនជាកិច្ចការពិបាកទេដូចដែលវាហាក់ដូចជាដំបូងឡើយ។ (ទំនុកដំកើង ១៤៦: ៣) ដូច្នេះពេលពិគ្រោះខពីរ៉ូម ៨: ៤ ដល់ ១៣ ដែលប្រៀបធៀបការគិតខាងសាច់ឈាមជាមួយនឹងការគិតខាងវិញ្ញាណអ្នកឈប់មុនពេលទៅដល់ខ ១៤ ដល់ ១៧ ដែលនិយាយពីរង្វាន់ដែលនឹងមកពីព្រោះនេះគឺជា រង្វាន់ដែលអ្នកកំពុងបដិសេធទស្សនិកជនរបស់អ្នក។ (ម។ ២៣:១៣)

“ សម្រាប់ ទាំងអស់ អ្នកដែលត្រូវដឹកនាំដោយសកម្មពលរបស់ព្រះពិតជាកូនប្រុសរបស់ព្រះ»។ (Ro 8: 14)

“ ទាំងអស់” អាចជាពាក្យដ៏ពិរោះ ៗ មែនទេ? នៅទីនេះអ្នកកំពុងព្យាយាមធ្វើឱ្យស្មរបន្ទាល់បដិសេធសាច់ឈាមហើយធ្វើតាមស្មារតីដោយមិនរំពឹងថានឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ទាំងអស់ហើយព្រះគម្ពីរកំពុងធ្វើឱ្យកិច្ចការរបស់អ្នកមានការលំបាកដោយធានាដល់អ្នកអានថា“ ទាំងអស់” - នោះគឺ“ គ្រប់គ្នា” , គ្មានការលើកលែងឡើយ› ដែលធ្វើតាមស្មារតីត្រូវព្រះទទួលយកមកចិញ្ចឹម។ ប្រសិនបើមានការសង្ស័យវាត្រូវបានដកចេញដោយខបន្ទាប់ដែលបញ្ជាក់ពីអត្ថន័យ៖

«ត្បិតអ្នកមិនបានទទួលស្មារតីនៃទាសភាពដែលនាំឱ្យមានការភ័យខ្លាចម្តងទៀតទេប៉ុន្តែអ្នកបានទទួលវិញ្ញាណនៃការចិញ្ចឹមធ្វើជាកូនដែលយើងបានស្រែកថា៖ “ អាបា ឪពុក!”” (Ro 8: 15)

អ្វី​ដែល​ជា​ការ​ឈឺ​ចាប់! អ្នកចង់អោយអ្នកអានគិតថាខ្លួនគេមានសេរីភាពលែងធ្វើជាទាសករនៃអំពើបាបទៀតហើយតែមានស្មារតីតែមួយដែលបានដោះលែងពួកគេហើយបណ្តាលឱ្យពួកគេក្លាយជាកូនចិញ្ចឹម។ ប្រសិនបើមានតែបទគម្ពីរមួយដែលបាននិយាយថាអ្នកខ្លះទទួលបាន spirit ស្មារតីទទួលយកធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះ› ប៉ុន្តែពិតណាស់វាឆ្កួតមែនទេ? មនុស្សម្នាក់មិនទទួលយកមិត្តម្នាក់ទេ។ ដូច្នេះអ្នកត្រូវតែពឹងផ្អែកលើការបណ្តុះបណ្តាលដែលស្មរបន្ទាល់មិនត្រូវមើលហួសពីបទគម្ពីរដែលបានលើកឡើង។ ទោះយ៉ាងណាអ្នកត្រូវដកស្រង់រ៉ូម ៨: ១៥-១៧ ពេលនិយាយអំពីសេចក្តីសង្ឃឹមរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលបានចាក់ប្រេងតាំងប៉ុន្តែអ្នកត្រូវគិតពីវគ្គទី ១ ដូច្នេះដល់ពេលដែលអ្នកនិយាយដល់អ្នកស្តាប់ ខទាំងនោះត្រូវបានគេបំភ្លេចចោល។

បន្ទាប់អ្នកត្រូវផ្តោតលើរង្វាន់ដែលបានមកពីការគិតពីស្មារតី។ យើងមានរង្វាន់ធំ។ យើងតែងតែនិយាយថាតើទីបញ្ចប់ជិតមកដល់ហើយហើយតើយើងនឹងទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនិងអ្វីទាំងអស់ហើយតើអ្វីដែលមិនចូលចិត្តអំពីរឿងនេះ? យ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកត្រូវតែបដិសេធមិនឱ្យទស្សនិកជនរបស់យើងទទួលបានរង្វាន់ក្លាយជាកូនព្រះនិងអ្នកទទួលមរតកដូច្នេះល្អបំផុតដើម្បីចៀសវាងរ៉ូម ៨:១៤ ដល់ ២៣ ហើយនៅជាប់នឹងខ ៦ ។

“ …ការផ្តោតលើស្មារតីមានន័យថាជីវិតនិងសន្តិភាព” (Ro 8: 6)

ជាអកុសលសូម្បីតែខគម្ពីរនេះគាំទ្រគំនិតនៃការសុំកូនចិញ្ចឹមដូចបរិបទបង្ហាញ។ ឧទាហរណ៍សន្តិភាពគឺជាសន្តិភាពជាមួយព្រះចាប់តាំងពីខបន្ទាប់គឺផ្ទុយពីការគិតពីសាច់ឈាមដែលមានន័យថា“ ខ្មាំងសត្រូវនឹងព្រះ” ។ ដូចគ្នាដែរជីវិតដែលមានបញ្ហាគឺជាជីវិតខាងវិញ្ញាណដែលគ្រីស្ទបរិស័ទទទួលបានសូម្បីតែនៅក្នុងភាពមិនល្អឥតខ្ចោះរបស់គាត់ដូចយើងបានរៀននៅក្នុងការសិក្សារ៉ូមជំពូក ៦ កាលពីសប្តាហ៍មុននេះបាននាំមកនូវការផ្សះផ្សាជាមួយនឹងព្រះដែលអនុញ្ញាតឱ្យទ្រង់ទទួលយកយើងហើយជីវិតយើង ទទួលបានដោយគុណធម៌នៃមរតកដែលបានមកពីការធ្វើជាកូនរបស់ព្រះ។

ជាការពិតយើងមិនចង់អោយអ្នកអានរបស់យើងធ្វើការសន្និដ្ឋាននេះទេ។ លើសពីនេះទៀតយើងចង់អោយអ្នកអានរបស់យើងព្រងើយកន្តើយនឹងចរន្ត ប៉មយាម បង្រៀនថាសូម្បីតែពេលពួកគេរស់ឡើងវិញនៅលើផែនដីឬរស់រានពីសង្គ្រាមហាម៉ាគេដូនសាក្សីស្មោះត្រង់ពិតជាមិនអាចទទួលជីវិតដែលគ្មានទីបញ្ចប់បានទេប៉ុន្ដែគ្រាន់តែជាឱកាសមួយប៉ុណ្ណោះប្រសិនបើពួកគេនៅស្មោះត្រង់ ១.០០០ ឆ្នាំក្រោយ។ ដូច្នេះល្អបំផុតដើម្បីឱ្យភក់ទឹកបន្តិច។ នៅពេលនិយាយអំពីសន្តិភាពយើងអាចនិយាយពីសន្តិភាពនៃចិត្តនិងជីវិតដែលមានសន្តិភាពសូម្បីតែឥឡូវនេះហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងពិភពលោកថ្មីសន្តិភាពជាមួយព្រះ។ យើងនឹងទុកវានៅនោះហើយមិនមានអ្វីជាក់លាក់ទេប៉ុន្តែទុកវាឱ្យស្រមើលស្រមៃដល់ទស្សនិកជនរបស់យើងថាតើវាមានន័យយ៉ាងណា។

នៅពេលនិយាយអំពីជីវិតយើងអាចនិយាយបានថាតើជីវិតរបស់យើងនឹងល្អប៉ុណ្ណានៅពេលយើងគិតពីស្មារតីហើយបន្ទាប់មកយើងទាំងអស់គ្នានឹងរស់នៅជារៀងរហូត។ ប្រសិនបើពួកគេភ្លេចផ្នែកអំពីនៅតែមិនល្អឥតខ្ចោះនិងមានបាបហើយថាព្រះនៅតែចាត់ទុកពួកគេដូចជាស្លាប់អស់រយៈពេលមួយសហវត្សរ៍អញ្ចឹងកាន់តែប្រសើរ។ (ឡើងវិញ ២០: ៥)

វិធីសាស្រ្តល្អវិសេស។

រ៉ូម ៨ មិនអាចយល់ពីភាពឯកោបានទេក្រៅពីខនៅរ៉ូម ៨:១៦ អាចត្រូវបានបកស្រាយនៅក្នុងភាពឯកោ។ លិខិតទៅកាន់រ៉ូមគឺជាការខកខានតែមួយគត់ដែលបានសរសេរជាមួយទស្សនិកជនជាក់លាក់មួយនៅក្នុងចិត្ត (ទោះបីជាពាក្យរបស់វាត្រូវបានអនុវត្តចំពោះសហគមន៍គ្រីស្ទសាសនាទាំងមូល) ហើយខណៈពេលដែលវានិយាយអំពីបញ្ហាមួយចំនួនក៏ដោយប្រធានបទដែលបដិសេធ មធ្យោបាយនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់យើង។។ ប៉ូលចំណាយពេលច្រើនទៅលើច្បាប់ដែលបង្ហាញពីរបៀបដែលច្បាប់នេះផ្ដន្ទាទោសយើងរហូតដល់ស្លាប់ដោយបង្ហាញភាពខុសឆ្គងរបស់យើង។ (រ៉ូ។ ៧: ៧, ១៤) បន្ទាប់មកគាត់បង្ហាញពីរបៀបដែលជីវិតកើតចេញពីជំនឿលើព្រះយេស៊ូ។ ជំនឿនេះនឹងនាំអោយយើងមានយុត្តិកម្មឬដូចជាប។ ស។ ស។

ពាក់កណ្តាលដំបូងនៃរ៉ូម 8 អាចត្រូវបានសង្ខេបនៅក្នុងឃ្លាមួយ: សាច់ឈាមនាំឱ្យមានការស្លាប់រីឯវិញ្ញាណនាំឱ្យមានជីវិត។

នេះមិនមែនជាការវិភាគស៊ីជម្រៅនៃរ៉ូម ៨ នោះទេដែលត្រូវតែជាគម្រោងសម្រាប់ពេលអនាគតនៅពេលដែលពេលវេលាអនុញ្ញាត។ ផ្ទុយទៅវិញយើងនឹងពិនិត្យវាដោយរំbearingកដល់ជំនឿ ប៉មយាម កំពុងព្យាយាមប្រើនៅលើជំពូកនេះដោយប្រើវិធីសាស្ត្រនិក្ខិត្តសញ្ញានៃការសិក្សាព្រះគម្ពីរ៖ eisegesis ។ យើងនឹងសិក្សារបស់យើងយ៉ាងល្អប្រសើរមានន័យថាយើងនឹងអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគម្ពីរធ្វើការនិយាយហើយមិនយកការបកស្រាយដែលមិនគាំទ្រដោយភស្តុតាងនៃបទគម្ពីរទេ។

Exegesis តម្រូវឱ្យយើងពិនិត្យមើលបរិបទដើម្បីមើលការពិភាក្សាទាំងមូល។ យើងមិនអាចដកស្រង់ខគម្ពីរចេញពីខគម្ពីរទាំងមូលហើយបកស្រាយវាបានទេ។

ដូចដែលយើងបានអានតាមរយៈរ៉ូមវាកាន់តែច្បាស់ថារ៉ូម ៨ គឺជាការបន្តនូវអំណះអំណាងដែលប៉ុលបានធ្វើនៅក្នុងជំពូកមុន ៗ ដោយជំពូក ៦ និង ៧ បង្កើតបានជាគ្រឹះដ៏សំខាន់សម្រាប់អ្វីដែលគាត់បានបង្ហាញនៅក្នុងឆ្នាំ ៨។ មរណភាពដែលគាត់និយាយនៅក្នុងជំពូកទាំងនោះគឺ មិនមែនសេចក្ដីស្លាប់ខាងរូបកាយទេតែជាសេចក្ដីស្លាប់ដែលមកពីអំពើបាប។ ជាការពិតបាបបង្កើតសេចក្តីស្លាប់ខាងរូបកាយប៉ុន្តែចំណុចសំខាន់គឺថាទោះបីយើងអាចចាត់ទុកខ្លួនយើងថានៅមានជីវិតមិនទាន់ស្លាប់ខាងរូបកាយក៏ដោយព្រះជាម្ចាស់ចាត់ទុកយើងដូចជាស្លាប់ទៅហើយ។ គួរឱ្យស្តាយណាស់ឃ្លាដែលថា“ មនុស្សស្លាប់ដែលកំពុងដើរ” គឺសំដៅទៅលើមនុស្សជាតិទាំងអស់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទស្សនៈរបស់ព្រះចំពោះយើងអាចផ្លាស់ប្ដូរបានដោយផ្អែកលើជំនឿរបស់យើង។ ដោយសារជំនឿយើងរស់នៅក្នុងភ្នែករបស់គាត់។ តាមរយៈជំនឿយើងអាចត្រូវបានដោះលែងពីអំពើបាបដែលត្រូវបានរួចផុតពីការរាប់ជាមនុស្សគ្មានទោសហើយបានរស់ឡើងវិញក្នុងស្មារតីដូច្នេះទោះបីយើងស្លាប់ដោយរាងកាយក៏ដោយយើងនៅតែមានជីវិតរស់ចំពោះព្រះ។ គាត់ចាត់ទុកយើងដូចជាដេកលក់។ ដូចយើងមិនចាត់ទុកមិត្ដសំឡាញ់ដែលដេកលក់ដូចជាស្លាប់ហើយព្រះរបស់យើងក៏មិនមានដែរ។ (ម។ ២២:៣២; យ៉ូហាន ១១:១១, ២៥, ២៦; រ៉ូ ៦: ២-៧, ១០)

ជាមួយនឹងគំនិតនេះប៉ូលប្រាប់យើងពីវិធីដើម្បីចៀសវាងពីគ្រោះថ្នាក់ (ការស្លាប់) ហើយឈានដល់ជីវិតមួយទៀត។ នេះត្រូវបានធ្វើមិនមែនដោយគិតពីសាច់ឈាមដែលនាំទៅដល់ការស្លាប់នោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញដោយការគិតអំពីស្មារតីដែលនាំឱ្យមានសន្តិភាពជាមួយព្រះនិងជីវិត។ (រ៉ូ ៨: ៦) សេចក្ដីសុខសាន្ដដែលប៉ូលនិយាយក្នុងខ ៦ មិនគ្រាន់តែជាសេចក្ដីសុខសាន្ដក្នុងចិត្ដប៉ុណ្ណោះទេតែជាសន្ដិភាពជាមួយនឹងព្រះវិញ។ យើងដឹងរឿងនេះពីព្រោះនៅក្នុងខបន្ទាប់គាត់ផ្ទុយស្រឡះពីសន្តិភាពជាមួយ“ ខ្មាំងសត្រូវនឹងព្រះ” ដែលមកពីការគិតខាងសាច់ឈាម។ ប៉ូលប្រើវិធីសាស្ដ្រគោលពីរដើម្បីទទួលសេចក្ដីសង្គ្រោះ៖ សាច់ឈាមនិងវិញ្ញាណ។ សេចក្តីស្លាប់ទល់នឹងជីវិត; សន្តិភាពទល់នឹងសត្រូវ។ មិនមានជំរើសទីបីទេ។ គ្មានរង្វាន់បន្ទាប់បន្សំទេ។

ខ ៦ ក៏បង្ហាញផងដែរថាការគិតខាងវិញ្ញាណនាំឱ្យមានជីវិត។ តែ​ហេតុអ្វី? តើជីវិតជាគោលដៅចុងក្រោយឬគ្រាន់តែជាផលវិបាកនៃអ្វីផ្សេងទៀត?

នេះគឺជាសំណួរសំខាន់។  ចម្លើយចំពោះវានឹងបង្ហាញថាគំនិត JW នៃក្តីសង្ឃឹមទ្វេមិនអាចទៅរួចទេ។ មិនគ្រាន់តែថាគ្មានភស្ដុតាងណាដែលអាចរកឃើញក្នុងព្រះគម្ពីរសម្រាប់គំនិតរបស់មិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះដែលបានទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដោយត្រូវបាន«ប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិត»។ កង្វះភ័ស្តុតាងមិនមែនជាភ័ស្តុតាងដែលបង្ហាញថាគំនិតនោះខុសនោះទេ។ គ្រាន់តែថាវាមិនអាចត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនៅឡើយទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនេះមិនមែនជាករណីនៅទីនេះទេ។ ភស្ដុតាងដូចដែលយើងនឹងឃើញគឺថាគោលលទ្ធិជេហ្វវឺរផ្សេងទៀតប្រឆាំងនឹងព្រះគម្ពីរហើយដូច្នេះមិនអាចជាការពិតបានទេ។

ប្រសិនបើយើងពិនិត្យមើលរ៉ូម៉ាំង 8: 14, 15 យើងឃើញថាការគិតខាងស្មារតីនិងការជឿលើព្រះយេស៊ូវ នាំឲ្យមាន ការរាប់ជាសុចរិតឬត្រូវបានប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិតដែលជាលទ្ធផលបង្កើតបានជាកូនរបស់ព្រះ។

«អស់អ្នកណាដែលត្រូវដឹកនាំដោយសកម្មពលរបស់ព្រះពិតជាកូនប្រុសរបស់ព្រះ។ ¹⁵ បងប្អូនពុំបានទទួលវិញ្ញាណដែលធ្វើអោយខ្ញុំទៅជាខ្ញុំបំរើហើយអោយយើងនៅតែភ័យខ្លាចទៀតទេគឺបងប្អូនបានទទួលព្រះវិញ្ញាណដែលធ្វើអោយបងប្អូនទៅជាបុត្ររបស់ព្រះអង្គ។ “ អាបា ឪពុក!”” (Ro 8: 14, 15)

ក្នុងនាមជាកុមារយើងទទួលបានមរតកជីវិត។

ប្រសិនបើយើងជាកូនចៅយើងក៏ជាអ្នកទទួលមត៌កដែលជាមត៌ករបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែរប៉ុន្តែយើងទទួលមត៌ករួមជាមួយព្រះគ្រិស្ដប្រសិនបើយើងរងទុក្ខលំបាករួមជាមួយយើងដូច្នេះយើងក៏នឹងទទួលសិរីរុងរឿងជាមួយគ្នាដែរ។ (Ro 8: 17

ដូច្នេះជីវិតក្លាយជារឿងទីពីរ។ ការសុំកូនចិញ្ចឹមមកមុនគេហើយជីវិតដែលគ្មានទីបញ្ចប់បានកើតឡើង។ តាមពិតគ្មានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចទេបើគ្មានកូនចិញ្ចឹម។

មរតក។

ភាគច្រើនត្រូវបានបង្ហាញដោយរ៉ូម ៨:១៧ ។ ការយកធ្វើជាកូនរបស់ព្រះនិងជីវិតអស់កល្បមិនមែនជារង្វាន់ដាច់ដោយឡែកទេ។ ហើយក៏មិនមែនជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ចជារង្វាន់ទីមួយដែរ។ រង្វាន់ត្រូវបានប្រគល់ជូនក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះជាម្ចាស់។ នេះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយការសុំកូនចិញ្ចឹម។ នៅពេលត្រូវបានយកមកចិញ្ចឹមយើងនឹងទទួលមរតកហើយយើងទទួលមរតកនូវអ្វីដែលព្រះវរបិតាមានដែលជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ (“ ដូចជាព្រះវរបិតាទ្រង់មានព្រះជន្មរស់ក្នុងអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ ... ” - យ៉ូហាន ៥:២៦) អ័ដាមបានបាត់បង់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដោយការបោះចោលគ្រួសាររបស់ព្រះ។ គ្មានឪពុកគាត់ក្លាយជាមនុស្សមិនល្អជាងសត្វដែលងាប់ដោយសារមានតែកូនរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះដែលអាចទទួលមរតកជីវិតបាន។

“ ។ ។ សម្រាប់មានព្រឹត្តិការណ៍ជាយថាហេតុមួយដែលគោរពដល់មនុស្សជាតិនិងជាយថាហេតុដែលគោរពសត្វនោះហើយពួកគេក៏មានព្រឹត្តិការណ៍ដូចគ្នាដែរ។ ដូចម្នាក់ស្លាប់អញ្ចឹងម្នាក់ទៀតស្លាប់ទៅ។ ហើយពួកគេទាំងអស់មានវិញ្ញាណតែមួយដូច្នេះគ្មានបុរសណាមានអំណាចលើសត្វតិរច្ឆានទេពីព្រោះអ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែឥតប្រយោជន៍។

ដើម្បីបញ្ជាក់ម្តងទៀត: ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យការបង្កើតណាមួយដែលមិនត្រូវបានចាត់ទុកថាជាផ្នែកនៃគ្រួសាររបស់ព្រះទេ។ ឆ្កែមួយក្បាលងាប់ព្រោះវាមានន័យ។ វាមិនមែនជាកូនរបស់ព្រះទេប៉ុន្តែជាការបង្កើតរបស់ទ្រង់។ ដោយសារអាដាមត្រូវបានគេបណ្តេញចេញពីក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះគាត់មិនបានក្លាយជាសមាជិកល្អជាងសមាជិកនៃនគរសត្វនោះទេ។ អ័ដាមនៅតែជាការបង្កើតរបស់ព្រះប៉ុន្តែមិនមែនជាកូនរបស់ព្រះទៀតទេ។ យើងអាចចាត់ទុកមនុស្សមានបាបទាំងអស់ថាជាការបង្កើតរបស់ព្រះប៉ុន្តែមិនមែនជាកូនចៅរបស់ព្រះទេ។ ប្រសិនបើមនុស្សមានបាបនៅតែជាកូនចៅរបស់ទ្រង់នោះមិនចាំបាច់អោយទ្រង់ទទួលយកពួកគេណាមួយឡើយ។ បុរសមិនទទួលយកកូនរបស់គាត់ទេគាត់ចិញ្ចឹមកូនកំព្រាក្មេងប្រុសក្មេងកំព្រា។ នៅពេលដែលត្រូវបានគេយកទៅចិញ្ចឹម - ដែលបានស្តារគ្រួសាររបស់ព្រះឡើងវិញនោះកូន ៗ របស់ទ្រង់អាចទទួលបានអ្វីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេម្តងទៀតគឺជីវិតអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះវរបិតាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រា។ (យ៉ូហាន ៥:២៦; យ៉ូហាន ៦:៤០)

“ ។ ។ មនុស្សគ្រប់រូបដែលបានចាកចេញពីផ្ទះបងប្អូនប្រុសស្រីឪពុកម្ដាយកូនឬដីសំរាប់ខ្ញុំនឹងបានទទួលច្រើនជាងនេះទៅទៀត។ មរតក ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ "(Mt 19: 29; សូមមើលសម្គាល់ម៉ាក 10: 29; ចនស៍ 17៖ 1, 2; 1Jo 1: 1, 2)

ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចទុកជាមត៌កតែអោយកូនចៅគាត់ប៉ុណ្ណោះ។ ជាការល្អហើយពិចារណាខ្លួនឯងថាជាមិត្តរបស់ព្រះប៉ុន្តែប្រសិនបើវាឈប់នៅទីនោះ - ប្រសិនបើវាឈប់នៅមិត្តភាព - ពេលនោះអ្នកគ្មានសិទ្ធិទាមទារមរតកទេ។ អ្នកមិនអាចទទួលមរតកក្នុងនាមជាមិត្តភក្តិបានទេ។ អ្នកគ្រាន់តែជាផ្នែកមួយនៃការបង្កើតប៉ុណ្ណោះ។

ជាមួយនឹងគំនិតនេះនៅក្នុងគំនិតខដូចខាងក្រោមធ្វើឱ្យយល់បាន:

«ត្បិតខ្ញុំគិតថាការរងទុក្ខនៅពេលនេះមិនមានអ្វីប្រៀបផ្ទឹមនឹងសិរីល្អដែលនឹងត្រូវសំដែងនៅក្នុងយើងទេ។ ¹⁹ សម្រាប់ការបង្កើតកំពុងរង់ចាំដោយការទន្ទឹងរង់ចាំយ៉ាងអន្ទះសាសម្រាប់ការបង្ហាញកូន ៗ របស់ព្រះ។ ²⁰ សម្រាប់ការបង្កើតត្រូវបានទទួលរងនូវភាពឥតប្រយោជន៍មិនមែនតាមឆន្ទៈផ្ទាល់ខ្លួនទេតែតាមរយៈអ្នកដែលបានដាក់វាដោយផ្អែកលើក្តីសង្ឃឹម ²¹ ព្រះអង្គនឹងលោះអោយរួចផុតពីវិនាសអន្ដរាយដើម្បីអោយមានសេរីភាពនិងសិរីរុងរឿងរបស់បុត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ²² ត្បិតយើងដឹងហើយថាការបង្កើតទាំងអស់នៅតែថ្ងូរជាមួយគ្នានិងឈឺចាប់ជាមួយគ្នារហូតមកដល់ពេលនេះ។ (Ro 8: 18-22)

នៅទីនេះ“ ការបង្កើត” ត្រូវបានប្រៀបធៀបជាមួយ“ ពួកកូនរបស់ព្រះ” ។ ការបង្កើតមិនមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចទេ។ មនុស្សមានបាបមានព្រឹត្តិការណ៍ដូចគ្នានឹងសត្វព្រៃដែរ។ ពួកគេមិនអាចត្រូវបានជួយសង្គ្រោះបានទេរហូតទាល់តែបុត្រានៃព្រះបានសង្រ្គោះ។ វាទាំងអស់អំពីគ្រួសារ! ព្រះយេហូវ៉ាប្រើសមាជិកក្រុមគ្រួសារមនុស្សដើម្បីសង្គ្រោះក្រុមគ្រួសារមនុស្ស។ ទីមួយគាត់បានប្រើព្រះរាជបុត្រាតែមួយរបស់គាត់ - កូនមនុស្ស - ដើម្បីផ្ដល់មធ្យោបាយដើម្បីសង្គ្រោះមនុស្សជាតិដោយផ្ដល់មធ្យោបាយសម្រាប់ការចិញ្ចឹម។ តាមរយៈគាត់គាត់បានហៅមនុស្សផ្សេងទៀតថាជាកូនប្រុសហើយគាត់នឹងប្រើពួកគេជាស្តេចនិងបូជាចារ្យដើម្បីផ្សះផ្សាមនុស្សជាតិដែលនៅសល់ចូលទៅក្នុងគ្រួសារសកលលោករបស់គាត់។ (ឡើងវិញ ៥:១០; ២០: ៤-៦; ២១:២៤; ២២: ៥)

ជាមួយនឹងការបង្ហាញពីបុត្រានៃព្រះនៅសតវត្សទីមួយក្តីសង្ឃឹមសម្រាប់ការផ្សះផ្សារបស់មនុស្សជាតិទាំងអស់បានលេចចេញមក។ (រ។ ៨:២២) កូនរបស់ព្រះជាមនុស្សដំបូងពីព្រោះពួកគេមានផលដំបូងពោលគឺវិញ្ញាណ។ ប៉ុន្តែការដោះលែងពួកគេមានតែនៅពេលស្លាប់ឬនៅពេលការបើកសម្តែងរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ (២ ថ។ ១: ៧) រហូតដល់ពេលនោះពួកគេស្រែកថ្ងូរខ្លាំងពេកពេលពួកគេរង់ចាំកូនចិញ្ចឹមរបស់ពួកគេ។ (រ៉ូ។ ៨:២៣) នេះជាគោលបំណងរបស់ព្រះដែលពួកគេត្រូវ«យកគំរូតាមបុត្ររបស់លោក»ដើម្បី«ធ្វើជាបុត្រច្បងក្នុងចំណោមបងប្អូនជាច្រើន»។ (រ។ ៨:២៩)

កូនចៅរបស់ព្រះមានតួនាទីមួយដែលមិនបញ្ចប់នៅពេលស្លាប់។ នៅពេលពួកគេរស់ឡើងវិញគណៈកម្មការនេះនៅតែបន្ត។ ពួកគេត្រូវបានជ្រើសរើសដើម្បីផ្សះផ្សាពិភពលោកទាំងមូលទៅព្រះ។ (២ កូ ៥: ១៨-២០) នៅទីបំផុតព្រះយេហូវ៉ានឹងប្រើកូនចិញ្ចឹមរបស់លោកនៅក្រោមលោកយេស៊ូដើម្បីផ្សះផ្សាមនុស្សជាតិទាំងអស់ ឲ្យ ត្រឡប់មកក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះវិញ។ (កូឡ។ ១:១៩, ២០)

ដូច្នេះសារនៃជំពូកទី ៨ នៃរ៉ូមគឺថាគ្រីស្ទបរិស័ទមានជំរើសពីរនៅចំពោះមុខពួកគេ។ មានជំរើសខាងរូបវ័ន្តដែលកើតចេញពីការគិតខាងសាច់ឈាមនិងជំរើសខាងវិញ្ញាណដែលបានមកពីការគិតខាងវិញ្ញាណ។ អតីតកាលបានបញ្ចប់ក្នុងសេចក្ដីស្លាប់រីឯលទ្ធផលចុងក្រោយបានត្រូវព្រះយកមកចិញ្ចឹម។ លទ្ធផលនៃការសុំកូនចិញ្ចឹមទទួលមរតក។ មរតករួមមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ក្រៅពីក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះគ្មានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចទេ។ ព្រះជាម្ចាស់មិនប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់ការបង្កើតទេគឺមានតែកូនចៅរបស់ព្រះអង្គប៉ុណ្ណោះ។

ផ្ទុយពីការយល់ដឹងនេះគឺជាឃ្លាសង្ខេបនៃខ្លឹមសារនៃគោលលទ្ធិចៀមវ័នផ្សេងទៀត៖

w98 2 / 1 ទំ។ 20 par ។ 7 ចៀមផ្សេងទៀតនិងកតិកាសញ្ញាថ្មី។

ចំពោះចៀមឯទៀតការរាប់ជាមនុស្សសុចរិតក្នុងនាមជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះអនុញ្ញាត ឲ្យ ពួកគេទទួលយកសេចក្ដីសង្ឃឹមទទួលជីវិតជារៀងរហូតក្នុងសួនមនោរម្យនៅលើផែនដី - ដោយរួចរស់ជីវិតពីសង្គ្រាមអើម៉ាគេដូនជាផ្នែកនៃហ្វូងមនុស្សដ៏ធំឬតាមរយៈ 'ដំណើររស់ឡើងវិញរបស់មនុស្សសុចរិត› ។ (កិច្ចការ ២៤:១៥) ពិតជាមានឯកសិទ្ធិមែនដែលមានសេចក្ដីសង្ឃឹមបែបនេះហើយធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់របស់មហាក្សត្រនៃសកលលោកដើម្បីធ្វើជា«ភ្ញៀវនៅក្នុងត្រសាល [របស់គាត់]!

រ៉ូម ៨ បញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាមានតែកូនប្រុសទេដែលទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ដូច្នេះគោលលទ្ធិចៀមជេហ្វដផ្សេងទៀតដូចដែលបានបញ្ជាក់ខាងលើគឺមិនពិតទេ។

____________________________________________________________________

[ខ្ញុំ] ទោះយ៉ាងណាពាក្យស្លោកមានដើមកំណើតវាបានប្រែទៅជាអត្ថន័យខុសគ្នាទាំងស្រុងហើយឥឡូវនេះត្រូវបានប្រើដើម្បីចង្អុលបង្ហាញពីភាពមិនចេះរីងស្ងួតអភិរក្សនិងអនាម័យរបស់ Missourians ។