មូលហេតុដែលយើង«បង្កើតផលជាច្រើន»

[ពី ws ៥/១៨ ទំ។ ១៧ - ១៦ កក្កដាដល់ ២២ ខែកក្កដា]

“ ព្រះវរបិតាខ្ញុំបានសំដែងសិរីរុងរឿងក្នុងការនេះគឺអ្នករាល់គ្នាបង្កើតផលបានច្រើនហើយបង្ហាញថាអ្នករាល់គ្នាជាសិស្សរបស់ខ្ញុំ” - យ៉ូហាន 15: 8

អត្ថបទសិក្សានេះគឺជាការតាមដានរហូតដល់ការសិក្សាកាលពីសប្តាហ៍មុនដែលមានចំណងជើងថា“ ព្រះយេហូវ៉ាស្រឡាញ់ពួកអ្នកដែលបង្កើតផលដោយការស៊ូទ្រាំ” ។ ដូច្នេះវាបន្ដនិយាយតែអំពីកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយដែលជាផលដែលយើងគួរទទួល។ កិច្ចផ្សព្វផ្សាយជាផ្លែឈើដូចដែលយើងបានពិគ្រោះក្នុងការពិនិត្យឡើងវិញរបស់យើងកាលពីសប្ដាហ៍មុនគឺគ្រាន់តែជាផ្លែឈើមួយដែលយើងគួរទទួលសូម្បីតែកូនតូចៗក៏ដោយ។ សំណួរពិនិត្យលើកដំបូងសួរថា៖តើមានមូលហេតុអ្វីខ្លះពីបទគម្ពីរដែលយើងត្រូវបន្ដផ្សព្វផ្សាយ?  

ដូច្នេះសូមយើងពិនិត្យមើលមូលហេតុ“ បទគម្ពីរ” ចំនួនបួនដែលបានផ្តល់ឱ្យ។

1 ។ យើងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះយេហូវ៉ា

ហេតុផល 1 ត្រូវបានផ្តល់ក្នុងកថាខណ្ឌ 3 ជា“មូលហេតុសំខាន់បំផុតដែលយើងចូលរួមក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយគឺលើកតម្កើងព្រះយេហូវ៉ានិង ធ្វើឲ្យ នាមរបស់លោកបានបរិសុទ្ធចំពោះមនុស្សជាតិ។ (សូមអាន John 15: 1, 8)” ។

តើការលើកតម្កើងនរណាម្នាក់មានន័យយ៉ាងណា? វចនានុក្រមហ្គូហ្គលកំណត់“ លើកតម្កើង” ថាជាការសរសើរនិងការថ្វាយបង្គំព្រះ។

ការសរសើរត្រូវបានកំណត់ថាជា“ ការបង្ហាញការយល់ព្រមយ៉ាងកក់ក្តៅឬការកោតសរសើរ” ។ តើការឈរយ៉ាងស្ងៀមស្ងាត់នៅឯរទេះរឺសូម្បីតែនៅមាត់ទ្វារដែលគ្មាននរណាម្នាក់បង្កើតបានជាការបញ្ចេញមតិ (ដែលជាទូទៅមានន័យថាជាសំដី) នៃការយល់ព្រមឬការកោតសរសើរពីព្រះយ៉ាងកក់ក្តៅ?

តើយើងគួរថ្វាយបង្គំព្រះតាមបទគម្ពីរយ៉ាងដូចម្តេច? ចនស៊ីធីអិចៈ 4-22 (NWT) និយាយមួយផ្នែកថា“ អ្នកគោរពប្រណិប័តន៍ពិតនឹងថ្វាយបង្គំព្រះបិតាដោយវិញ្ញាណនិងសេចក្តីពិតព្រោះព្រះវរបិតាកំពុងតែរកមនុស្សបែបនេះដើម្បីថ្វាយបង្គំទ្រង់” ។ ដូច្នេះតម្រូវការជាមុនគឺដោយ“ វិញ្ញាណនិង សេចក្តីពិត” ។ ហេតុដូច្នេះហើយប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ផ្សព្វផ្សាយមិនពិតដូចជា៖

• មានតែចំនួនកំណត់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចជាបុត្រារបស់ព្រះនៅពេលដែលប៉ូលបាននិយាយថា“ អ្នកទាំងអស់គ្នាជាកូនរបស់ព្រះតាមរយៈជំនឿរបស់អ្នកលើព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ” ។ (កាឡាទី 3: 26-27)
• ថាព្រះយេស៊ូវត្រូវបានតែងតាំងជាមនុស្សដែលមិនអាចមើលឃើញនៅក្នុង 1914 នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា“ ប្រសិនបើមានអ្នកណាប្រាប់អ្នកថា“ មើល! នេះគឺជាព្រះគ្រីស្ទ 'ឬ' នៅទីនោះ! ' កុំជឿវា” (ម៉ាថាយ 24: 23-27)
• ហាម៉ាគេដូនជិតមកដល់ហើយនៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា“ ទាក់ទងនឹងថ្ងៃនិងម៉ោងនោះគ្មានអ្នកណាដឹងទេ” (ម៉ាថាយ 24: 36)

បន្ទាប់មកវាឈរដើម្បីហេតុផលថាអង្គការទាំងមូលមិនអាចត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយឬថ្វាយបង្គំដោយសេចក្តីពិត។

ដូច្នេះវាធ្វើតាមថាការផ្សព្វផ្សាយភាគច្រើនដែលធ្វើឡើងដោយអង្គការគឺមិនគោរពបូជាដោយសេចក្តីពិតហើយក៏មិនសរសើរព្រះនៃសេចក្តីពិតដែរ។ ដូច្នេះការផ្សព្វផ្សាយបែបនេះមិនអាចកំណត់ដោយលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះបានទេ។

ចុះយ៉ាងណាចំពោះការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់លោកបានបរិសុទ្ធចំពោះមនុស្សជាតិ?

• តើព្រះយេហូវ៉ាមិនអាចធ្វើឱ្យនាមរបស់លោកបរិសុទ្ធដោយគ្មានជំនួយពីមនុស្សបានទេ? ជាការពិតមិនមែនទេ។ គាត់អាចបំផ្លាញ“ ព្រះ” ទាំងអស់យ៉ាងងាយហើយបំបែកខ្លួនគាត់។
• តើព្រះយេហូវ៉ាសុំ ឲ្យ យើង ធ្វើឲ្យ នាមរបស់លោកបានបរិសុទ្ធឬទេ? ការស្រាវជ្រាវនៃឯកសារយោង NWT បានបង្ហាញលទ្ធផលដូចខាងក្រោមៈ
  • 1 Peter 3: 15“ តែញែកព្រះគ្រិស្ដទុកជាព្រះអម្ចាស់នៅក្នុងដួងចិត្តរបស់អ្នក”
  • ថែស្សាឡូនីចទី 1 ៈ 5 «សូមអោយព្រះជាម្ចាស់នៃសេចក្ដីសុខសាន្ដប្រោសបងប្អូនអោយបានវិសុទ្ធទាំងស្រុង»
  • ហេព្រើរ 13: 12 «ដូច្នេះព្រះយេស៊ូក៏ចង់អោយប្រជាជនបានវិសុទ្ធដោយសារព្រះលោហិតរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ដែរ»។
  • អេភេសូរ 5: 25-26 ខគម្ពីរទាំងនេះនិយាយអំពីព្រះគ្រីស្ទដែលស្រឡាញ់ក្រុមជំនុំនិងបង់ថ្លៃលោះដែលគាត់អាចញែកក្រុមជំនុំបាន។
  • John 17: 17 សំណូមពររបស់ព្រះយេស៊ូទៅកាន់ព្រះជាម្ចាស់ដើម្បីញែកពួកសិស្សរបស់ព្រះអង្គអោយបានបរិសុទ្ធតាមរយៈសេចក្ដីពិត។
  • អេសាយ 29: 22-24 សេចក្តីយោងតែមួយគត់ដែលខ្ញុំអាចរកឃើញដើម្បីធ្វើអោយព្រះនាមនិងព្រះបានបរិសុទ្ធគឺតាមរយៈការនិយាយជាទំនាយដល់កូនចៅរបស់យ៉ាកុបនិងអ័ប្រាហាំថាបានធ្វើដូច្នេះតាមរយៈសកម្មភាពរបស់ពួកគេក្នុងការស្វែងយល់និងស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់។ បទគម្ពីរនេះ (អេសាយ) ឬតម្រូវការណាមួយដើម្បីធ្វើឱ្យព្រះនាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី / បទគម្ពីរភាសាក្រិកគ្រីស្ទៀត្រូវបានរកឃើញ។
  • ម៉ាថាយ ៦: ៩, លូកា ១១: ២ ការអធិស្ឋានគំរូបង្ហាញថាយើងអធិស្ឋាន“ សូមអោយព្រះនាមព្រះអង្គបានបរិសុទ្ធ” ។ វាមិននិយាយថា Let ចូរយើងធ្វើឱ្យនាមរបស់អ្នកបានបរិសុទ្ធ› ។ ដូចតទៅនេះ«សូម ឲ្យ ព្រះហឫទ័យទ្រង់បានសំរេចនៅផែនដីដូចនៅស្ថានសួគ៌ដែរ»នេះបញ្ជាក់ថាយើងអធិស្ឋានសុំព្រះយេហូវ៉ា ឲ្យ សម្រេចគោលបំណងរបស់ទ្រង់សំរាប់ផែនដីហើយជាផ្នែកមួយនៃការដែលទ្រង់នឹង ធ្វើឲ្យ ព្រះនាមទ្រង់បានបរិសុទ្ធ។ មនុស្សឥតគ្រប់ល័ក្ខណ៍មិនអាចបង្កើតគោលបំណងរបស់ព្រះសំរាប់ផែនដីបានទេហើយយើងក៏មិនមានអំណាចដើម្បី ធ្វើឲ្យ ព្រះនាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធដែរ។
• ដូចដែលយើងដឹងថា to ធ្វើឱ្យបរិសុទ្ធ is គឺញែកចេញឬប្រកាសថាបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះយើងអាចញែកព្រះយេហូវ៉ាបានបរិសុទ្ធនៅក្នុងចិត្ដរបស់យើងផ្ទាល់តែយើងមិនមានបទគម្ពីរគាំទ្រការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធទេ។មូលហេតុចំបង។ មូលហេតុដែលយើងចូលរួមក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយ».

2 ។ យើងស្រឡាញ់ព្រះយេហូវ៉ានិងព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ (វគ្គ 5-7)

ហេតុផល 2 ដើម្បីបន្ដផ្សព្វផ្សាយគឺមាននៅក្នុងកថាខណ្ឌ 5“សេចក្តីស្រឡាញ់អស់ពីចិត្តចំពោះព្រះយេហូវ៉ានិងព្រះយេស៊ូវ” ។

ជាភស្ដុតាងដែលយើងត្រូវបានសុំឱ្យអានយ៉ូហាន ១៥: ៩-១០ ដែលនិយាយមួយផ្នែកថា“ ប្រសិនបើអ្នកកាន់តាមបញ្ញត្ដិរបស់ខ្ញុំអ្នកនឹងនៅជាប់ក្នុងសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំដូចជាខ្ញុំបានកាន់តាមបញ្ញត្ដិរបស់ព្រះវរបិតាហើយនៅជាប់នឹងសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ដែរ” ។ យើងពិតជាចង់គោរពតាមបញ្ញត្ដិរបស់ព្រះគ្រីស្ទមែនប៉ុន្ដែតើពួកគេគ្រាន់តែជាអ្វីដែលកថាខ ៧ បានអះអាងទេ ដោយធ្វើតាមបង្គាប់របស់ព្រះយេស៊ូ ឲ្យ ទៅផ្សព្វផ្សាយយើងក៏បង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះដែរពីព្រោះបញ្ញត្ដិរបស់ព្រះយេស៊ូឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិតរបស់ព្រះវរបិតាទ្រង់។ (ម៉ាថាយ 17: 5; ចនស៍ 8: 28)” ។ ប្រាកដណាស់ការកាន់តាមបញ្ញត្ដិរបស់ព្រះគ្រីស្ទច្រើនជាងការផ្សព្វផ្សាយទៅទៀត។

សកម្មភាព 13: 47 បង្ហាញប៉ូលជាបុគ្គលមានបទបញ្ជាអោយនាំដំណឹងល្អដល់ប្រជាជាតិនានា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយម៉ាថាយ 28: 19-20, ខគម្ពីរយោងលំនាំដើមសម្រាប់ 'បទបញ្ញត្តិ' នេះមិនដែលត្រូវបានយោងទៅកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងបទគម្ពីរដែលជាបទបញ្ញត្តិទេ។ ហើយបទគម្ពីរក៏មិននិយាយថាវាជាបទបញ្ញត្តិដែរ។ ព្រះយេស៊ូបានស្នើសុំ ឲ្យ សិស្សទៅផ្សព្វផ្សាយហើយសូម្បីតែការធ្វើនោះគឺដើម្បីបង្រៀនអ្នកដទៃ ឲ្យ «កាន់តាមគ្រប់ទាំងសេចក្ដីដែលខ្ញុំបានបង្គាប់មកអ្នករាល់គ្នា»មិនគ្រាន់តែពីការផ្សព្វផ្សាយប៉ុណ្ណោះទេ។ សូម្បីតែការដកស្រង់ពីកថាខណ្ឌក៏សារភាពថា“បទបញ្ជារបស់ព្រះយេស៊ូ ដោយហេតុនេះបង្ហាញពីភាពចម្រុះរបស់ពួកគេ។. តាមពិតមានបទគម្ពីរជាច្រើនដែលសំដៅទៅលើបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះយេស៊ូតែបទគម្ពីរទាំងនេះសំដៅទៅលើការបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់និងអ្វីផ្សេងទៀត។ ខាងក្រោមនេះជាជំរើសមួយដែលសំដៅទៅលើបទបញ្ញត្តិ៖

• ម៉ាថាយ 22: 36-38, ម៉ាកុស 12: 28-31 - ស្រឡាញ់ព្រះយេហូវ៉ានិងអ្នកជិតខាងដូចខ្លួនឯង។
• សម្គាល់ 7: 8-11 - ស្រឡាញ់ឪពុកម្តាយរបស់អ្នកកុំប្រើសេវាកម្មឬការលះបង់ខ្លួនឯងនិងទ្រព្យសម្បត្តិចំពោះព្រះជាលេសដើម្បីចៀសវាងតម្រូវការបទគម្ពីរ។
• សម្គាល់ 10 - បទបញ្ជាអំពីការលែងលះដែលទាក់ទងនឹងការស្រឡាញ់ប្តីឬប្រពន្ធរបស់អ្នក។
• ចន 15: 12 - បទបញ្ជាឱ្យស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក។
• កិច្ចការទី 1 ៈ 2 -“ រហូតដល់ថ្ងៃដែលគាត់ត្រូវបានគេនាំឡើងបន្ទាប់ពីគាត់បានផ្តល់សេចក្តីណែនាំ [បណ្តាញអិន។ ធី។ អេ។ ] តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដល់ពួកសាវ័កដែលគាត់បានជ្រើសរើស។ ”
• រ៉ូម 13: 9-10 - ស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក។
• 1 ចន 2: 7-11 - ស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក។
• 2 ចន 1: 4-6 - ស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក។

បទគម្ពីរខាងលើគឺទាក់ទងនឹងការធ្វើតាមព្រះនិងបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះយេស៊ូហើយរាល់ការនិយាយអំពីការបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់ដល់គ្នាទៅវិញទៅមកហើយនេះគឺជាអ្វីដែលបង្ហាញពីសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះនិងព្រះយេស៊ូវ។ ការបើកបង្ហាញ ១២:១៧ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍អំពីភាពខុសគ្នារវាងបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះយេស៊ូនិងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយនៅពេលដែលវានិយាយថា“ អ្នកណាកាន់តាមបញ្ញត្ដិរបស់ព្រះហើយមានកិច្ចការធ្វើបន្ទាល់អំពីព្រះយេស៊ូ” ។ វិវរណៈ ១៤:១២ ប្រាប់យើងផងដែរថា“ នេះជាកន្លែងដែលវាមានន័យថាការស៊ូទ្រាំសំរាប់ពួកបរិសុទ្ធគឺជាអ្នកដែលកាន់តាមព្រះបញ្ញត្តិរបស់ព្រះជាម្ចាស់និងជំនឿរបស់ព្រះយេស៊ូ” ។ ការសន្និដ្ឋានដែលយើងត្រូវទាញចេញពីទំងន់នៃភស្ដុតាងពីបទគម្ពីរគឺថាខណៈពេលដែលការផ្សព្វផ្សាយអាចត្រូវបានរាប់បញ្ចូលជាបញ្ញតិ្តបញ្ញតិ្តចំបងគឺសេចក្តីស្រឡាញ់។ ស្រឡាញ់ព្រះ, ស្រឡាញ់អ្នកជិតខាង, ស្រឡាញ់ឪពុកម្តាយ, ស្រឡាញ់គ្រួសាររួមទាំងប្តីប្រពន្ធ, ស្រឡាញ់ពួកគ្រីស្ទានគ្នីគ្នា។

គំរូរបស់ព្រះយេស៊ូត្រូវបានកត់ទុកសម្រាប់យើងនៅក្នុងកិច្ចការ ១០:៣៨៖ «ព្រះយេស៊ូវដែលមកពីណាសារ៉ែតជារបៀបដែលព្រះបានចាក់ប្រេងតាំងគាត់ដោយវិញ្ញាណនិងអំណាចហើយគាត់បានធ្វើដំណើរកាត់ស្រុកនេះដោយធ្វើល្អនិងព្យាបាលអស់អ្នកដែលត្រូវបានសង្កត់សង្កិនដោយអារក្ស។ ពីព្រោះព្រះគង់នៅជាមួយគាត់។ ត្រូវហើយគាត់ពិតជាបានបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ទោះបីជាមនុស្សភាគច្រើនមិនបានប្រែចិត្ដនិងទទួលយកដំណឹងល្អក៏ដោយ។

3 ។ "យើងព្រមានប្រជាជន" (par.8-9)

ហេតុផល 3 គឺ។ “ យើងផ្សព្វផ្សាយដើម្បីព្រមាន” ។

នៅទីនេះអ្នកនិពន្ធអត្ថបទ WT អំពាវនាវឱ្យមានការប៉ាន់ស្មាននិងការធ្វើខុសដើម្បីបញ្ជាក់ពីចំណុចរបស់គាត់។ គាត់​និយាយ "តាមមើលទៅកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយរបស់គាត់មុនទឹកជំនន់រួមបញ្ចូលការព្រមានអំពីការបំផ្លាញ។ ហេតុអ្វីយើងអាចទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋាននោះ?

កត់សំគាល់ពាក្យ“ជាក់ស្តែង។” ។ នេះគឺជាលេខកូដរបស់អង្គការសម្រាប់“ ជឿលើការរំពឹងទុកនេះពីព្រោះយើងនិយាយថាវាជាការពិត” ។ ដូច្នេះតើភស្តុតាងអ្វីខ្លះដែលពួកគេផ្តល់សម្រាប់ការសន្និដ្ឋាននោះ? វាជាផ្នែកខុសនៃម៉ាថាយម៉ាទី 24: 38-39 (NWT) ដែលពួកគេបានដាក់“ ហើយពួកគេមិនបានកត់សំគាល់ទេទាល់តែទឹកជំនន់ឡើងមកជន់លិចពួកគេទាំងអស់ដូច្នេះវត្តមានរបស់កូនមនុស្សនឹងនៅដដែល” ។ ការពិនិត្យមុនចេញពី 28 ។ ការបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេស។, ទាំងអស់និយាយថា "ពួកគេមិនដឹងអ្វីទាំងអស់" ឬសមមូល។ គ្មានយោបល់ណាដែលមនុស្សនៅសម័យណូអេមិនអើពើនឹងការព្រមានជាក់លាក់ឡើយ។ អត្ថបទក្រិកមាន 'មិន' ដែលបង្ហាញថា "សម្រេចវាជាការពិត" និង "ពួកគេបានដឹង ដែលបង្ហាញពីគំនិត "ដើម្បីដឹងជាពិសេសតាមរយៈបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន" ។ រួមបញ្ចូលគ្នាវាអាចត្រូវបានអាននៅពេលពួកគេមិនមានចំណេះដឹងផ្ទាល់ខ្លួនអំពីអ្វីដែលនឹងកើតឡើងរហូតដល់ទឹកជំនន់មកដល់។ ដូច្នេះសម្រាប់អ្នកនិពន្ធអត្ថបទ WT និយាយថា“ណូអេប្រកាសយ៉ាងស្មោះត្រង់នូវសារព្រមានដែលលោកបាន ឲ្យ”, គឺជាការរំពឹងទុកសុទ្ធដោយគ្មានការគាំទ្រពីបទគម្ពីរណាមួយឡើយ។[ខ្ញុំ] អ្វីដែលស្មរបន្ទាល់ដាក់លើការផ្សព្វផ្សាយដល់ការដកចេញនូវអ្វីផ្សេងទៀតដូចជាការអប់រំយកចិត្តទុកដាក់ដល់ឪពុកម្តាយចាស់ជរាការផ្គត់ផ្គង់ដល់អ្នកក្រីក្រគឺផ្អែកលើជំនឿថាអ្នកដែលមិនឆ្លើយតបនឹងសារដែល JWs ផ្សព្វផ្សាយនឹងស្លាប់ជារៀងរហូតនៅហាម៉ាគេដូន។ អង្គការនេះក៏បង្រៀនផងដែរថាអ្នកដែលព្រះបានសម្លាប់នៅសម័យណូអេនឹងមិនត្រូវបានប្រោសឱ្យរស់ឡើងវិញទេ (ការគិតពិចារណាដែលគ្មានមូលដ្ឋាន) ហើយដូច្នេះការជាប់ទាក់ទងនឹងសម័យណូអេផ្អែកលើគំនិតដែលថាណូអេបានផ្សព្វផ្សាយដល់ពិភពលោកនៅសម័យរបស់គាត់គឺមានសារៈសំខាន់ចំពោះអំណះអំណាងរបស់ពួកគេ។ ទោះបីជាគ្មានគ្រឹះបទគម្ពីរក៏ដោយ។

4 ។ “ យើងស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងរបស់យើង” (par.10-12)

ហេតុផល 4 គឺ៖“យើងផ្សព្វផ្សាយពីព្រោះយើងស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងរបស់យើង។

នេះមិនអាចត្រូវបានបង្ហាញដោយបទគម្ពីរដោយធម្មជាតិទេ។ មានតែបុគ្គលនិងព្រះទេដែលអាចដឹងអំពីចិត្តរបស់មនុស្សម្នាក់ថាតើការផ្សព្វផ្សាយត្រូវបានធ្វើដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះអ្នកជិតខាងរបស់យើងឬហេតុផលផ្សេងទៀតដូចជាសម្ពាធមិត្តភក្តិ។ និយាយថា 'យើងនឹងផ្សព្វផ្សាយប្រសិនបើយើងស្រឡាញ់អ្នកជិតខាងរបស់យើង› គឺសមហេតុផលជាង។

សរុបសេចក្ដីមកក្នុងចំណោមហេតុផល 4 គ្មានការគាំទ្រណាមួយត្រឹមត្រូវតាមបទគម្ពីរក្នុងអត្ថបទទេ។ តាមពិតប្រហែលជាការគាំទ្រកាន់តែប្រសើរសម្រាប់ហេតុផល 2 ត្រូវបានផ្តល់ដោយអចេតនា (ផ្អែកលើ John 17: 13) ខណៈពេលដែលព្យាយាមបង្ហាញថាយើងមានអំណរដោយសារការផ្សព្វផ្សាយ។

អំណោយដែលជួយយើងស៊ូទ្រាំបាន (par.13-19)

“ អំណោយទាននៃសេចក្តីអំណរ” (Par.14)

អំណោយដំបូងគេដែលបានលើកឡើងគឺចយពីចនអេសអរធី 15៖ អត្ថបទដែលអះអាងថាអត្ថបទ“លោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ថាក្នុងនាមជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយអំពីរាជាណាចក្រយើងនឹងមានអំណរ»។ ការអះអាងនេះក៏ដូចជាការអះអាងជាច្រើននិងការរំពឹងទុក។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលនៅក្នុងវគ្គទី 11 «ខ្ញុំបាននិយាយប្រាប់អ្នករាល់គ្នាអំពីសេចក្ដីទាំងនេះដើម្បីអោយអំណររបស់ខ្ញុំស្ថិតនៅក្នុងអ្នករាល់គ្នាហើយដើម្បីអោយអ្នករាល់គ្នាមានអំណរពេញលក្ខណៈ»។ នេះជាវគ្គទី 10 ដែលជាកន្លែងដែលគាត់និយាយអំពីការគោរពបទបញ្ជារបស់ព្រះអង្គ។ គាត់មិនបាននិយាយអំពីការផ្សព្វផ្សាយនៅក្នុងអត្ថបទគម្ពីរនេះទេ។ អ្វីដែលយ៉ូហានបាននិយាយគឺនៅតែមាននៅក្នុងព្រះយេស៊ូដើម្បីបង្កើតផល។ ហេតុអ្វីពីព្រោះ“ តាមរយៈការប្រព្រឹត្ដមួយនៃយុត្តិកម្មលទ្ធផលនៃមនុស្សគ្រប់ប្រភេទបង្ហាញថាពួកគេជាមនុស្សសុចរិតសម្រាប់ជីវិត។ ” (រ៉ូម 5: 18) ដូច្នេះនៅទីបំផុតដើម្បីនៅជាប់នឹងព្រះយេស៊ូវនឹងមានន័យថាសេចក្តីអំណរនៃការទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។

កថាខណ្ឌបន្តដោយនិយាយថា“ដរាបណាយើងនៅជាប់នឹងព្រះគ្រីស្ទដោយដើរតាមលំអានដានរបស់ទ្រង់យ៉ាងដិតដល់នោះយើងនឹងមានអំណរដូចគាត់ដែរក្នុងការធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតា។ (ចនសុន 4: 34; 17: 13; 1 ភីចស៊ី 2: 21)"

ពេត្រុសទី ១ ២:២១ និយាយអំពី“ ពីព្រោះសូម្បីតែព្រះគ្រីស្ទបានរងទុក្ខជំនួសអ្នកដោយទុកគំរូដល់អ្នក ឲ្យ ដើរតាមគន្លងរបស់ព្រះអង្គយ៉ាងជិតស្និទ្ធ” ។ គ្មានអ្វីនៅទីនេះអំពីសេចក្តីអំណរទេគ្រាន់តែអំពីការដើរតាមព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងជិតស្និទ្ធ។ តើតាមរបៀបណាដែលពួកគេត្រូវដើរតាមព្រះគ្រីស្ទយ៉ាងជិតស្និទ្ធ? មុននេះនៅក្នុងខទី ១៥ ពេត្រុសបានសរសេរថា“ វាជាព្រះហឬទ័យរបស់ព្រះដែលធ្វើល្អអ្នកអាចបំបិទសំដីល្ងង់ខ្លៅរបស់មនុស្សដែលមិនសមហេតុផល” ។ នៅក្នុងខទី ១៧ គាត់បានបន្ថែមថា“ គោរពដល់មនុស្សគ្រប់ប្រភេទមានសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះបងប្អូនទាំងអស់ត្រូវកោតខ្លាចដល់ព្រះ” ។ មានការលើកទឹកចិត្តជាច្រើនដើម្បីអនុវត្តផលផ្លែនៃវិញ្ញាណប៉ុន្តែគ្មានអ្វីសោះអំពីការផ្សព្វផ្សាយ។

John 4: 34 និយាយអំពីព្រះយេស៊ូធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ឪពុកគាត់ហើយនៅក្នុងចន 17: 13 ព្រះយេស៊ូវបានស្នើសុំឱ្យសិស្សរបស់គាត់មានអំណរដែលគាត់បានធ្វើ។

តើព្រះយេស៊ូមានអំណរអ្វី? គឺថាអាចព្យាបាលមនុស្សរាប់ពាន់នាក់ (លូកា ៦:១៩); ដោយដឹងថាគាត់បានបំពេញបទទំនាយក្នុងព្រះគម្ពីរដែល ធ្វើឲ្យ មនុស្សជាតិមានសេចក្ដីសង្ឃឹមទទួលជីវិតដែលគ្មានទីបញ្ចប់។ (យ៉ូន។ ១៩: ២៨-៣០) ដោយធ្វើដូច្នេះគាត់បានធ្វើតាមបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះហើយមានអំណរដោយដឹងថាមនុស្សដែលមានចិត្ដស្មោះត្រង់បានប្រែចិត្ដហើយចង់ដឹងអំពីរបៀបបម្រើព្រះ។ គាត់ក៏បានដឹងដែរថាដោយធ្វើតាមគាត់មនុស្សដែលមានចិត្តស្មោះត្រង់ទាំងនេះអាចចៀសវាងការបំផ្លាញជាមួយប្រទេសអ៊ីស្រាអែលដែលមិនប្រែចិត្តក្នុងរយៈពេលតិចជាង ៤០ ឆ្នាំក្រោយ។ បន្ថែមទៅទៀតអស់អ្នកដែលពិតជាស្ដាប់គាត់ពិតជានឹងទទួលជីវិតដែលគ្មានទីបញ្ចប់ហើយជាសេចក្ដីសង្ឃឹមដ៏អស្ចារ្យមែន។ (យ៉ូហាន ៣:១៦)

អំណោយនៃសន្តិភាព។ (សូមអាន John 14: 27)” (Par.15)

វាជាការពិតដែលយើងគួរ“បទពិសោធន៍ក្នុងចិត្ដរបស់យើងមានអារម្មណ៍សុខសាន្ដជារៀងរហូតដែលមកពីការដឹងថាយើងមានការពេញចិត្ដពីព្រះយេហូវ៉ានិងលោកយេស៊ូ។ (ទំនុកដំកើង ១៤៩: ៤; រ៉ូម ៥: ៣, ៤; កូល៉ុស ៣:១៥)"។

ប៉ុន្ដែតើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ដែលមានអារម្មណ៍សុខសាន្ដនៅពេលដែលធ្វើជាស្មរបន្ទាល់ដ៏សកម្មនោះ? ជាមួយនឹងភាពតានតឹងនៃអត្ថបទ WT និងការនិយាយជំរុញឱ្យយើងធ្វើបន្ថែមទៀតនិង“ បទពិសោធន៍” របស់ស្មរបន្ទាល់ដែលមើលទៅហាក់ដូចជាកំពូលនិងជាមេលើរឿងរ៉ាវដែលយើងបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សជាច្រើនមានអារម្មណ៍ថាគ្មានសមត្ថភាពឬពិរុទ្ធភាពដែលមិនបានធ្វើគ្រប់គ្រាន់។ ជាជាងសេចក្តីអំណរឬសន្តិភាពនៃចិត្ត។

ប្រាកដណាស់ប្រសិនបើយើងទាំងអស់គ្នាមានទំនុកចិត្តថាយើងបានបង្កើតគុណសម្បត្ដិគ្រីស្ទានពិតអោយអស់ពីសមត្ថភាពរបស់យើងដោយបង្កើតផលផ្លែនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនោះនោះជាមួយនឹងការអធិស្ឋានពិតជាអាចធ្វើឱ្យយើងមានអំណរនិងសន្តិភាព។ ប្រសិនបើអង្គការចង់អោយយើងទទួលបានសេចក្តីអំណរនិងសន្តិភាពនោះវាចាំបាច់ត្រូវផ្លាស់ប្តូររបបអាហារដែលវាផលិតដើម្បីដោះស្រាយនូវរបៀបដែលយើងអាចអភិវឌ្ឍគុណសម្បត្ដិគ្រីស្ទានពិត។ វាគួរតែបញ្ឈប់ការស្រែកលើស្គរតែមួយដោយប្រើសម្លេងមនោសញ្ចោតនាតែមួយការផ្សព្វផ្សាយការផ្សព្វផ្សាយការស្តាប់ការស្តាប់បង្គាប់ការស្តាប់បង្គាប់ការស្តាប់បង្គាប់ការបរិច្ចាគ។ ល្អប្រសើរជាងមុនដើម្បីសង្កត់ធ្ងន់លើសារនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះលំហូរល្អទាំងអស់ពីគុណលក្ខណៈឬផលផ្លែនៃព្រះវិញ្ញាណ។ ពេត្រុសទី ១ ៤: ៨ រំusកយើងថា“ សំខាន់បំផុតត្រូវមានសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកដ្បិតសេចក្តីស្រឡាញ់គ្របបាំងអំពើបាបជាច្រើន” ។

“ អំណោយទាននៃមិត្តភាព” (Par.16)

"He [ព្រះយេស៊ូ] ពន្យល់ពួកគេពីសារៈសំខាន់នៃការបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ដែលលះបង់ប្រយោជន៍ខ្លួន។ (យ៉ូហាន 15: 11-13) បន្ទាប់មកគាត់បាននិយាយថា“ ខ្ញុំបានហៅអ្នកថាជាមិត្តភក្តិ” ។ នេះគឺជាអំណោយដ៏ថ្លៃថ្លាដែលត្រូវទទួលគឺការរាប់អានមិត្តភាពជាមួយព្រះយេស៊ូវ! តើពួកសាវ័កត្រូវធ្វើអ្វីដើម្បីរក្សាមិត្តរបស់លោក? ពួកគេត្រូវ“ ទៅហើយបង្កើតផលផ្លែជានិច្ច។ ” (សូមអានយ៉ូហាន 15: 14-16 ។ )”

ដូច្នេះពីអត្ថបទនេះដកស្រង់សំដីមួយអាចសន្និដ្ឋានបានយ៉ាងងាយថាការផ្សព្វផ្សាយគឺជាតម្រូវការដ៏សំខាន់បំផុតដើម្បីធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ប៉ុន្ដែតើនេះជាអ្វីដែលលោកយេស៊ូកំពុងមានប្រសាសន៍ទេ? គន្លឹះក្នុងការស្វែងយល់ពីអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលគឺនៅក្នុងអ្វីដែលបានបកស្រាយ។ បរិបទ។ កថាខណ្ឌសំដៅទៅលើសេចក្ដីស្រឡាញ់ដែលលះបង់ប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនដែលអត្ថបទចង់អោយអ្នកយល់ថាការលះបង់ដើម្បីទៅផ្សព្វផ្សាយគឺជាគំនិតដែលអត្ថបទទាំងមូលត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ប៉ុន្តែតើយ៉ូហាន ១៥:១២ និយាយយ៉ាងម៉េច? នេះជាបទបញ្ជារបស់ខ្ញុំដែលអ្នករាល់គ្នាត្រូវស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមកដូចខ្ញុំបានស្រឡាញ់អ្នករាល់គ្នាដែរ។ តើខបន្ទាប់បន្ទាប់ពីការអានយ៉ូហាន ១៥:១៧ និយាយអ្វីខ្លះ? «ខ្ញុំបង្គាប់អ្នកនូវសេចក្ដីទាំងនេះថាអ្នកត្រូវស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក»។ បទបញ្ជាគឺច្បាស់ស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមកបន្ទាប់មកអ្នកនឹងក្លាយជាមិត្តរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ វាអាចជាការលះបង់ខ្លួនឯងដើម្បីបន្តបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់នៅចំពោះមុខការញុះញង់ឬការរិះគន់ដែលមិនសមហេតុផលធ្ងន់ធ្ងរនៅឡើយទេនោះគឺជាវិធីនៃការស្រឡាញ់ដូចព្រះគ្រីស្ទ។

វាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាមានតែខគម្ពីរខ្លះៗនៅក្នុងគម្ពីរយ៉ូហាន 15: 27 ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនឹងធ្វើបន្ទាល់អំពីពួកគេថា“ អ្នកនឹងធ្វើបន្ទាល់ពីព្រោះអ្នកបាននៅជាមួយខ្ញុំតាំងពីខ្ញុំ បានចាប់ផ្តើម” ។ ការពិតការធ្វើបន្ទាល់នេះត្រូវបានលើកឡើងដាច់ដោយឡែកពីគ្នាហើយថាពួកគេគួរតែធ្វើវាដោយសារតែការធ្វើជាសាក្សីដោយផ្ទាល់ពីអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើនោះនឹងបង្ហាញថាព្រះយេស៊ូវមិនរាប់បញ្ចូលការធ្វើបន្ទាល់នៅក្នុង«ផលដែលបង្កើតផល»ដែលបានពិភាក្សាពីមុនទេ។

វាជាការគួរឱ្យសោកស្តាយនៅពេលអត្ថបទនោះបានអះអាងថា“ដូច្នេះនៅល្ងាចចុងក្រោយនោះគាត់បានលើកទឹកចិត្ដពួកគេ ឲ្យ ស៊ូទ្រាំនឹងកិច្ចការដែលពួកគេបានចាប់ផ្ដើម។ (ម៉ាធី។ 24: 13; ម៉ាកុស 3: 14)” តាមពិតពួកគេកំពុងព្រងើយកន្តើយដោយមិនអើពើនឹងខមួយនៅក្នុងចនអេស។ ស៊ី។ ធី។ ទី 15 ដែលផ្តល់នូវភាពជឿជាក់ដល់ការអះអាងរបស់ពួកគេខណៈពេលដែលកំពុងបន្តនិងបកស្រាយខុសនូវអ្វីដែលនៅសល់នៃចនអេសស៊ីធីអិច។ ទោះវាជារឿងពិតរឺអត់វាផ្តល់នូវការបង្ហាញថាការជ្រើសរើសខគម្ពីរនិងការបកស្រាយការបកស្រាយបទគម្ពីរទៅនឹងតំរូវការរបស់ពួកគេគឺជាលំដាប់នៃថ្ងៃជាជាងការសិក្សាព្រះគម្ពីរនិងការស្រាវជ្រាវដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ។

“ អំណោយទាននៃការអធិស្ឋានដែលបានឆ្លើយតប” (Par.17)

កថាខណ្ឌបើកនិយាយថា“ព្រះយេស៊ូបានមានបន្ទូលថា៖ «ទោះជាអ្នកទូលសូមព្រះវរបិតាក្នុងនាមខ្ញុំក៏ដោយទ្រង់នឹងប្រទាន ឲ្យ អ្នក»។ (ចនអេស។ អិច។ ស៊ី។ អិល។ ស។ ធី។ ) ការពង្រឹងការសន្យានេះច្បាស់ជាបានពង្រឹងដល់ពួកសាវកមែន។ បន្ទាប់មកវាអនុវត្តការសន្យានេះចំពោះតែការផ្សព្វផ្សាយដោយនិយាយថា“ព្រះយេហូវ៉ាបានប្រុងប្រៀបការឆ្លើយតបចំពោះសេចក្ដីអធិដ្ឋានរបស់ពួកគេចំពោះជំនួយណាមួយដែលពួកគេត្រូវការដើម្បីធ្វើតាមបង្គាប់ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយសារអំពីរាជាណាចក្រ។ ហើយមិនយូរប៉ុន្មានក្រោយមកពួកគេបានពិសោធនូវរបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ាបានតបឆ្លើយនឹងសេចក្ដីអធិស្ឋានរបស់ពួកគេដើម្បីជួយពួកគេ ។— កិច្ចការ ៤:២៩, ៣១

អ្នកអានដែលមានភ្នែកឥន្ទ្រីប្រហែលជាបានប្រទះឃើញថាពួកគេមិនបានដកស្រង់ពីកិច្ចការ ៤: ២៩-៣១ ទេប៉ុន្តែបានដកស្រង់ខ ៣០។ ហេតុអ្វីអាចជា? នៅក្នុងកិច្ចការ ៤: ២៩-៣១ ចែងទាំងស្រុងថា៖ «ឥឡូវនេះឱព្រះអម្ចាស់អើយសូមទ្រង់ព្រះសណ្ដាប់សេចក្ដីគំរាមរបស់ពួកគេហើយអនុញ្ញាតអោយពួកអ្នកបំរើរបស់អ្នកនិយាយពាក្យរបស់អ្នកដោយភាពក្លាហាន ៣០ នៅពេលដែលអ្នកលើកដៃរបស់អ្នក ឲ្យ ជាសះស្បើយហើយនៅពេលដែលមានសញ្ញាសម្គាល់និងវិបផតថលកើតឡើង ព្រះនាមព្រះយេស៊ូជាអ្នកបំរើដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គ ៣១ ហើយក្រោយពីបានអធិដ្ឋាននៅកន្លែងដែលបានជួបជុំគ្នានោះពួកគេបានរញ្ជួយ។ អ្នកទាំងនោះបានពេញដោយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធហើយនាំគ្នានិយាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយចិត្ដអង់អាច។

ជាពិសេសកត់សំគាល់ខដែលបានលុបចោល។ អង្គការនេះអាចអះអាងថាវាមិនមែនជាផ្នែកនៃប្រធានបទហើយហេតុដូច្នេះហើយត្រូវបានគេលុបចោលប៉ុន្តែវាជាចំណុចសំខាន់ណាស់ក្នុងបរិបទជួយយើងឱ្យយល់អត្ថបទបានត្រឹមត្រូវ។

ដូច្នេះមានចំណុចមួយចំនួននៅក្នុងខទាំងនេះដែលត្រូវពិចារណា។

1. ការស្នើសុំដល់ព្រះដើម្បីស្តាប់ការគំរាមកំហែងដែលបានធ្វើចំពោះពួកគេ។
2. ជាលទ្ធផលនៃការគំរាមកំហែងពួកគេត្រូវការភាពក្លាហានបន្ថែមដើម្បីនិយាយអំពីអ្វីដែលពួកគេបានឃើញការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។
3. ដើម្បីឱ្យពួកគេអាចមានភាពក្លាហានក្នុងការនិយាយខណៈពេលដែលព្រះបានព្យាបាលអ្នកដទៃហើយបានធ្វើសញ្ញាសម្គាល់តាមរយៈពួកគេដែលជាខដែលបានលុបចោលនូវសំណៅ 30 ។
4. ថាពួកគេត្រូវការដើម្បីធ្វើឱ្យការស្នើសុំសម្រាប់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដើម្បីអាចឱ្យពួកគេដើម្បីធ្វើសញ្ញានិងការព្យាបាល។
5. ពួកគេអាចមើលឃើញជាក់ស្តែងដែលពួកគេមិនអាចមានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកសណ្ឋិតលើពួកគេជាអ្វីដែលយើងមិនបានឃើញសព្វថ្ងៃនេះទេ។ កន្លែងដែលញ័រហើយមួយនិងទាំងអស់ដែលពោរពេញទៅដោយស្មារតីនឹងជាការជំរុញដ៏មានឥទ្ធិពលនិងជំរុញភាពក្លាហានរបស់ពួកគេ។ ពួកគេមានភ័ស្តុតាងដែលមិនអាចប្រកែកបានដែលព្រះកំពុងតែគាំទ្រពួកគេ។

បញ្ហានេះលើកឡើងនូវបញ្ហាមួយចំនួនប្រសិនបើអង្គការនឹងអនុវត្តខទាំងនេះនៅថ្ងៃនេះ។

• ជាក្រុមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមិនស្ថិតក្រោមការគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិតទេ។
• យើងមិនមែនជាសាក្សីផ្ទាល់ភ្នែកអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូទេដូច្នេះនៅពេលដែលយើងធ្វើជាសាក្សីអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់យើងនឹងមិនអាចមានជំនឿចិត្តនិងភាពរីករាយដូចសាក្សីដែលបានឃើញផ្ទាល់ភ្នែកចំពោះព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនោះទេ។
• សព្វថ្ងៃនេះព្រះមិន ធ្វើឲ្យ មនុស្សឯទៀតជាសះស្បើយទេហើយធ្វើសញ្ញាសម្គាល់និងអ្នកដទៃតាមរយៈស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាសព្វថ្ងៃនេះ។
• មិនមានការអះអាងដែលអាចមើលឃើញឬមើលមិនឃើញនៃការប្រទានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកលើភាតរភាពទាំងមូលដោយមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការសម្ដែងដែលមិនអាចប្រកែកបានឡើយ។

ការសន្និដ្ឋានដែលយើងអាចទាញយកពីនេះគឺហាក់ដូចជាព្រះយេហូវ៉ាមិនតបនឹងសេចក្ដីអធិស្ឋានរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា ឲ្យ គាំទ្រកិច្ចផ្សព្វផ្សាយរបស់គេនៅសព្វថ្ងៃនេះទេ។ នោះគឺមុនពេលពិភាក្សាអំពីថាតើពួកគេកំពុងផ្សាយដំណឹងល្អដ៏ពិតនៃព្រះរាជាណាចក្រ។ នៅសតវត្សរ៍ទីមួយវាច្បាស់ណាស់ដែលព្រះនិងព្រះយេស៊ូកំពុងតែគាំទ្រ។ សព្វថ្ងៃនេះមិនមានភាពស្រពេចស្រពិលចំពោះក្រុមណាមួយទេប្រសិនបើព្រះជាព្រះគាំទ្រគឺប្រាកដជាមិនផ្អែកលើមូលដ្ឋាននៃកិច្ចការ 4: 29-31 ទេ។

កថាខណ្ឌ 19 សង្ខេបចំណុចដែលអត្ថបទរៀបរាប់ដូច្នេះយើងនឹងធ្វើដូចគ្នា។

ចូលរួមក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយដើម្បីលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងនិងនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។	គ្មានការគាំទ្រពីបទគម្ពីរណាដែលយើងអាច ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធទេ។
ដើម្បីបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះព្រះយេហូវ៉ានិងកូនប្រុសរបស់គាត់។	គ្មានការគាំទ្របទគម្ពីរសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយក្នុងបរិបទដែលបានពិភាក្សាជាជាងការបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។
ដើម្បីផ្តល់ការព្រមានច្រើន។	គ្មានការគាំទ្រខាងបទគម្ពីរដែលបានផ្តល់នូវតម្រូវការដើម្បីព្រមានទេ។
ដើម្បីបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះអ្នកជិតខាង។	មិនអាចយកជាការបាននិងគ្មានការគាំទ្របទគម្ពីរនៅក្នុងអត្ថបទ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងគួរតែធ្វើវាសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងទៀត។
អំណោយនៃសេចក្តីអំណរ។	គ្មានការគាំទ្រពីបទគម្ពីរទេតែផ្ទុយទៅវិញការធ្វើល្អហើយបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកនាំឱ្យយើងនិងអ្នកដទៃរីករាយ។
អំណោយនៃសន្តិភាព។	ការគាំទ្របទគម្ពីរជាផ្នែក ៗ ប៉ុន្តែជាគោលការណ៍អះអាងការពិត។
អំណោយទាននៃមិត្ត	គ្មានការគាំទ្របទគម្ពីរទេមិត្ដភាពដែលបានផ្ដល់ឱ្យសម្រាប់ការបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។
អំណោយនៃការអធិស្ឋានចម្លើយ។	គ្មានការគាំទ្រពីបទគម្ពីរទេហើយក៏មិនមានភស្ដុតាងដែលបង្ហាញពីការពិតដែរ។

សរុបសេចក្ដីតើបទគម្ពីរបានមកពីអ្វី? តើការបង្កើតផលផ្លែទាក់ទងនឹងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាឬតើការបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក? អ្នកត្រូវតែសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯង។

_____________________________________________

[ខ្ញុំ] លោកុប្បត្តិមិនបានកត់ត្រាបញ្ជាណាមួយទៅណូអេ ឲ្យ ផ្សាយសារហើយក៏មិនមានកំណត់ត្រានៃការព្រមានដែរ។ មានតែ 2 Peter 2 ប៉ុណ្ណោះ៖ 5 លើកឡើងអំពីលោកណូអេជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយឬជាអ្នកប្រកាសប៉ុន្តែនៅទីនេះវាគឺជាសេចក្តីសុចរិតមិនមែនជាសារព្រមានទេ។