តើអ្នកស្វែងរកការទទួលស្គាល់អ្នកណា?

[ពី ws 7 / 18 ទំ។ 7 - ខែកញ្ញា 03 - ខែកញ្ញា 08]

«ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនជាមនុស្សទុច្ចរិតដើម្បីបំភ្លេចកិច្ចការរបស់អ្នកនិងសេចក្ដីស្រឡាញ់ដែលអ្នកបានសំដែងចំពោះព្រះនាមរបស់ទ្រង់នោះឡើយ»។

កថាខណ្ឌ 3 បើកជាមួយមតិយោបល់៖ “ នៅសម័យព្រះយេស៊ូមេដឹកនាំសាសនាខ្លះមានទស្សនៈខុសក្នុងការទទួលស្គាល់។ ព្រះយេស៊ូបានព្រមានអ្នកកាន់តាមទ្រង់ថា៖ «ចូរប្រយ័ត្ននឹងពួកអាចារ្យដែលចូលចិត្ដពាក់អាវវែងហើយចូលចិត្ដសំពះនៅផ្សារនិងនៅមុខកន្លែងអង្គុយនៅតាមសាលាប្រជុំនិងកន្លែងដែលលេចធ្លោជាងគេនៅពេលបរិភោគអាហារពេលល្ងាច»។ និយាយថាៈ“ អ្នកទាំងនេះនឹងទទួលបាននូវការវិនិច្ឆ័យទោសធ្ងន់ធ្ងរជាងនេះទៅទៀត។ ” (លូកា 20: 46-47)”

តើការអត្ថាធិប្បាយនិងបទគម្ពីរនេះមានអត្ថន័យយ៉ាងណាប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវនៅលើផែនដីសព្វថ្ងៃនេះ? “ នៅសម័យរបស់យើងអ្នកដឹកនាំសាសនាខ្លះមានទស្សនៈខុសពីការទទួលស្គាល់។ ព្រះយេស៊ូបានព្រមានអ្នកកាន់តាមទ្រង់ថា៖ «ចូរប្រយ័ត្ននឹងពួកចាស់ៗដែលចូលចិត្ដដើរជុំវិញដោយស្លៀកពាក់អ្នករចនាម៉ូដហើយចូលចិត្ដសួរសុខទុក្ខនៅតាមសាលប្រជុំសាធារណៈនិងកន្លែងប្រជុំឯទៀតនិងកន្លែងអង្គុយល្អបំផុត។[ខ្ញុំ] នៅកន្លែងគោរពបូជា (សាលប្រជុំ) និងកន្លែងលេចធ្លោជាងគេនៅអាហារពេលល្ងាចនៅបេតអែល។ ព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលអំពីមនុស្សប្រភេទនេះថា៖ «ពួកគេនឹងទទួលការវិនិច្ឆ័យទោសធ្ងន់ធ្ងរជាងនេះទៅទៀត»។

ឥឡូវនេះតើវាមិនសមហេតុផលទេ? ប្រសិនបើអ្នកមានការសង្ស័យហេតុអ្វីមិនធ្វើដូចខាងក្រោមៈ

• មើលការផ្សាយប្រចាំខែពីរបីដងដោយចៃដន្យជាពិសេសអ្នកដែលមានសមាជិកគណៈអភិបាលហើយឃើញឈុតនិងនាឡិកាទាំងនោះនិងចិញ្ចៀន។
• ស្តាប់ដោយយកចិត្តទុកដាក់នូវការណែនាំដល់វាគ្មិនមកពីគណៈអភិបាលឬបេតអែល។ ល។ ដែលបានផ្តល់នៅសន្និបាតប្រចាំតំបន់និងតាមមណ្ឌល។ សូមកត់សម្គាល់ថាពួកគេមិនត្រឹមតែប្រកាសអំពី Bro X ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មានតួនាទីរបស់គាត់ផងដែរ: សមាជិកគណៈអភិបាលអ្នកត្រួតពិនិត្យប្រចាំមណ្ឌលឬអ្នកធ្វើដំណើរក្នុងតំបន់ទេសចរណ៍។ ល។
• នៅឯសន្និបាតមួយដែលសមាជិកគណៈអភិបាលចូលរួមសូមមើលថាតើអ្នកអាចនិយាយយ៉ាងជិតស្និទ្ធនឹងគាត់ដោយឱ្យគាត់ជំរាបសួរគាត់យ៉ាងត្រឹមត្រូវនិងនិយាយជាមួយគាត់បានដែរឬទេ។
• នៅសន្និបាតប្រចាំតំបន់ដដែលនេះសូមមើលកន្លែងដែលសមាជិកអ្នកត្រួតពិនិត្យមណ្ឌលនិងសមាជិកគណៈអភិបាលនិងសមាជិកគណៈកម្មាធិការបេតអែលអង្គុយ។ ជាធម្មតាវាស្ថិតនៅក្នុងប្រអប់ដឹកនាំ (ប្រសិនបើប្រើបាល់ទាត់ឬកីឡដ្ឋានកីឡាមួយចំនួនផ្សេងទៀត) ឬផ្សេងទៀត។
• សូមសួរបេតអែលឬអ្នកទស្សនាណាម្នាក់ទៅផ្ទះបេតអែលដែលបានស្នាក់នៅទទួលទានអាហារដែលសមាជិកគណៈអភិបាលឬសមាជិកគណៈកម្មាធិការសាខាអង្គុយហើយក្រុមគ្រួសារមានអាទិភាពសម្រាប់កន្លែងភ្ញៀវតិចតួច។ ជាទូទៅវានឹងស្ថិតនៅក្បាលតារាងហើយអ្នកដដែលដែលគ្រួសារមានអាទិភាព (ក្នុងការពិតទោះបីមិនមាននៅក្នុងគោលនយោបាយ) ។

ទម្រង់នៃការទទួលស្គាល់ដ៏អស្ចារ្យបំផុត (Par.4-7)

ផ្អែកលើកាឡាទី ៤: ៩ វគ្គ ៤ រំusកយើងថាបន្ទាប់ពីបាន«ស្គាល់ព្រះ»យើងមិនគួរត្រឡប់ទៅ«របស់បឋមហើយចង់ធ្វើជាខ្ញុំបំរើរបស់គេទៀតឡើយ»។ នេះពិតជាការរំgoodកដ៏ល្អមួយ។ ទោះយ៉ាងណាកថាខណ្ឌដែលនៅសេសសល់ផ្តល់នូវសេចក្តីថ្លែងការណ៍ពីអ្នកសិក្សាដែលមិនស្គាល់ដែលមិនមានឯកសារយោងថាតើអ្នកប្រាជ្ញនោះជានរណាហើយជាកន្លែងដែលគាត់បាននិយាយនេះវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីពិនិត្យមើលភាពត្រឹមត្រូវនិងបរិបទនៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍ហើយដូច្នេះសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះមិនអាចទទួលយកបានទេ និយាយដោយឥតប្រយោជន៍។ គ្មានឱកាសនៃការពិនិត្យដូច Beroean លើហេតុផលឬមូលដ្ឋានរបស់អ្នកប្រាជ្ញសម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍នោះទេ។

បន្ទាប់មកវាត្រូវបានបន្តដោយការកាត់ទោសចុងក្រោយនៅក្នុងកថាខណ្ឌដែលធ្វើឱ្យមានការអះអាងម្តងហើយម្តងទៀតដែលមិនអាចគាំទ្របានដោយនិយាយថា“ពេលដែលព្រះយេហូវ៉ាទទួលស្គាល់យើងជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ទ្រង់យើងទទួលបាននូវមូលហេតុនៃអត្ថិភាពរបស់យើង។ - សាស្ដា 12: 13-14” (Par.4) ។  ដូចបានចែងនៅគ្រាមុន ៗ យើងអាចធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះយេស៊ូយោងទៅតាមយ៉ូហាន ១៥: ១៣-១៥ ប៉ុន្តែមានតែម្នាក់គត់ដែលបានត្រូវហៅថា“ សំឡាញ់របស់ព្រះយេហូវ៉ា” គឺអ័ប្រាហាំ។ (យ៉ាកុប ២: ២២-15២៣) ។ យើងមានការគាំទ្រខាងបទគម្ពីរសម្រាប់ការយល់ដែលស្របតាមសំណើរបស់ព្រះយេស៊ូដែលយើងអធិស្ឋានថា“ ព្រះវរបិតានៃយើងខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌…” យើងអាចត្រូវបានគេហៅថា“ កូនព្រះ” (ម៉ាថាយ ៥: ៩, រ៉ូម ៨:១៩, កាឡាទី ៣:២៦) ។ ប្រាកដហើយរ៉ូម ៨:១៩ និយាយអំពីរបៀបដែលការបង្កើតកំពុងតែ«រង់ចាំការបង្ហាញព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់»។

កថាខណ្ឌ 5 លើកសំណួរ "ប៉ុន្ដែតើយើងអាចធ្វើយ៉ាងណាដើម្បី ឲ្យ ព្រះយេហូវ៉ាស្គាល់យើង? »។ ចម្លើយដែលបានផ្តល់គឺ“យើងធ្វើដូច្នេះនៅពេលយើងស្រឡាញ់គាត់ហើយលះបង់ជីវិតរបស់យើងចំពោះគាត់។ - អាន 1 កូរិនថូសទី 8: 3” ។  ឥឡូវពាក្យ "លះបង់" មានអត្ថន័យនៅក្នុងអង្គការ។ នេះជាតម្រូវការមួយរបស់អង្គការដែលយើង ded ប្រគល់ខ្លួនយើងជូនព្រះតាមរយៈការអធិស្ឋានមុនពេលយើងបង្ហាញខ្លួនសម្រាប់ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ ទោះយ៉ាងណាការបង្រៀននិងតម្រូវការនៃការលះបង់មិនមានការគាំទ្រខាងបទគម្ពីរទេ។ នៅក្នុង 1 Peter 3: 21 បានធ្វើឱ្យសាវ័កពេត្រុសរំusកយើងថា "អ្វីដែលត្រូវនឹងទូករបស់ណូអេដែលមានន័យថាសេចក្តីសង្រ្គោះរបស់ពួកគេជំនួសឱ្យការបំផ្លិចបំផ្លាញ) ឥឡូវនេះក៏ជួយសង្រ្គោះអ្នកដែរ" ។ ទេវានិយាយថា“ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក(មិនមែនការចោលនូវភាពកខ្វក់នៃសាច់ឈាមទេ (ព្រោះយើងជាមនុស្សមិនគ្រប់លក្ខណ៍ហើយនឹងធ្វើបាបដែរ) តែគឺជាការស្នើសុំដល់ព្រះដោយមនសិការជ្រះថ្លា) តាមរយៈការរស់ឡើងវិញនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ សូមក្រឡេកមើលតាមដែលអ្នកអាចធ្វើបានអ្នកនឹងមិនអាចរកឃើញបទគម្ពីរណាមួយដែលបង្ហាញថាយើងត្រូវការលះបង់ខ្លួនយើងជាផ្លូវការឬធ្វើការឧទ្ទិសថ្វាយខ្លួនដល់ព្រះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនេះមិនមានន័យថាយើងមិនគួរបម្រើទ្រង់ទេ។ ផ្ទុយទៅវិញវាមានន័យថាការឧទ្ទិសថ្វាយខ្លួនជាផ្លូវការមិនមែនជាតម្រូវការបទគម្ពីរសម្រាប់សេចក្ដីសង្គ្រោះនោះទេ។ បើដូច្នោះមែននោះបទគម្ពីរនឹងបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីរឿងនេះ។

កថាខណ្ឌ 6 រដ្ឋ“ដូចគ្រីស្ទាននៅស្រុកកាឡាទីដែលលោកប៉ូលបានសរសេរដែរយើងក៏ត្រូវចៀសវាងពីការទះកំផ្លៀង 'របស់ទន់ខ្សោយនិងល្ងីល្ងើរ› ដែលមាននៅក្នុងពិភពលោកនេះរួមមានការស្វែងរកការសាទររបស់វា (កាឡាទី 4: 9)” ។ ដូច្នេះតើអ្វីជា«របស់ដែលខ្សោយហើយដែលមានលក្ខណៈបឋម»ដែលពួកកាឡាទីបានបែរទៅក្រោយវិញ? បរិបទតែងតែជួយឱ្យយើងយល់ពីអ្វីដែលជារបស់ទាំងនេះ។ កាឡាទី 4 ៈ 8 និយាយអំពីពេលដែលពួកគ្រីស្ទានសម័យដើមមិនបានស្គាល់ព្រះ“ អញ្ចឹងអ្នក [ពួកគ្រីស្ទាននៅសម័យដើម) បានធ្វើជាទាសករសំរាប់អ្នកដែលមិនមែនជាព្រះ” ។ ពាក្យក្រិកបកប្រែ “ ទាសករ” អនុវត្តអត្ថន័យនៃការមានសិទ្ធិជាម្ចាស់កម្មសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួនដល់ម្ចាស់ហើយ (ជាន័យធៀប) សុខចិត្តលះបង់សិទ្ធិរបស់ខ្លួនដើម្បីគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងដោយលះបង់សិទ្ធិក្នុងការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯង។

តើពួកគេបានធ្វើតាមអ្វីខ្លះ? Galatians 4: 10 បង្ហាញថាវាជា“ ថ្ងៃដែលសង្កេតមើលយ៉ាងខ្លាំង [រ៉ូម 14: 5] និងខែ [កូល៉ុស 2: 16] និងរដូវកាលនិងឆ្នាំ” ។ និយាយម៉្យាងទៀតពួកគេបានខកខានចំណុចនៃសេរីភាពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទហើយត្រូវបានតមយ៉ាងជាក់លាក់។ ថ្ងៃនិងការប្រារព្ធពិធីចូលឆ្នាំថ្មីនិងថ្ងៃឈប់សម្រាកហាក់ដូចជាកិច្ចការទាំងនោះនឹងទទួលបានការសង្គ្រោះ។ សាវកប៉ុលបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាវានឹងមិនធ្វើរឿងបែបនេះទេ។ ពួកគេបានប្រគល់សិទ្ធិជាម្ចាស់កម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេទៅនឹងច្បាប់ម៉ូសហើយអ្នកដែលសម្រេចចិត្តថាការតមអាហារនិងការប្រារព្ធពិធីផ្សេងៗគឺជាការចាំបាច់។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តីអ្វីៗមិនចាំបាច់ទៀតទេដូចជាសាវកប៉ុលបានបន្ដនិយាយនៅក្នុងកាឡាទី NUM ស៊ីធីអិលៈ 5“ ដើម្បីសេរីភាពបែបនេះព្រះគ្រីស្ទបានរំដោះយើងអោយមានសេរីភាព។ ដូច្នេះចូរឈរ ឲ្យ ខ្ជាប់ខ្ជួនកុំបណ្ដោយខ្លួនអោយធ្លាក់ខ្លួនជាខ្ញុំបំរើទៀតឡើយ»។

ឥឡូវត្រូវទទួលស្គាល់ថាអាចមានធាតុមួយនៃការស្វែងរកការសាទរពីព្រោះការបំពេញតមអាហារនិងការប្រារព្ធពិធីទាំងនេះច្រើនតែជាការបង្ហាញភាពសុចរិតដល់អ្នកដទៃ។ ទោះយ៉ាងណាអ្នកខ្លះប្រហែលជាមានទស្សនៈត្រឹមត្រូវចំពោះអ្វីដែលព្រះនៅតែត្រូវការ។ ចំណុចសំខាន់គឺថាវាជាអាកប្បកិរិយានិងហេតុផលសម្រាប់ការអនុវត្តរឿងទាំងនេះដែលសំខាន់ជាងសកម្មភាពខ្លួនឯងទៅទៀត។

យោងតាមកថាខណ្ឌ 7 យើងអាចរកឃើញខ្លួនយើងនៅក្នុងទីតាំងស្រដៀងគ្នានៅថ្ងៃនេះ។ ដោយរបៀបណា? “ពេលដែលយើងស្គាល់ព្រះយេហូវ៉ាយើងក៏ដូចប៉ូលដែរដែលយើងបានលះបង់មុខមាត់ក្នុងពិភពលោករបស់សាថាន។ (សូមអានភីលីព 3: 7-8 ។ ) ប្រហែលជាយើងបានបោះបង់ឱកាសដើម្បីទទួលបានការអប់រំខ្ពស់ឬយើងប្រហែលជាបដិសេធការផ្សព្វផ្សាយឬលទ្ធភាពសម្រាប់រកលុយបានកាន់តែច្រើននៅក្នុងពិភពជំនួញ។

យើងត្រូវសួរសំណួរមួយចំនួននៅទីនេះមុននឹងបន្តដំណើរទៅមុខទៀត។

• តើការអប់រំខ្ពស់ឬការផ្សព្វផ្សាយអ្វីដែល Galatians 4: 8-10 កំពុងពិភាក្សា? ទេ
• តើសាវកប៉ូលនៅភីលីព ៤: ៧-៨ កំពុងពិភាក្សាអំពីគោលការណ៍ដែលយើងទាំងអស់គ្នាគួរតែបោះបង់ឱកាសសម្រាប់ឧត្តមសិក្សារឺការតំឡើងឋានៈរឺរកលុយនៅក្នុងពិភពជំនួញមែនទេ? ទេដូច្នេះ? គាត់បានចាត់ទុកភាពលេចធ្លោជាផារិស៊ីនិងទ្រព្យសម្បត្តិជាការបាត់បង់អាជីវកម្ម។ អ្វីមួយដែលគាត់បានសរសេរចេញ។ ម៉្យាងវិញទៀតដោយសារគាត់ទទួលយកការតែងតាំងលោកយេស៊ូជាសាវ័កទៅកាន់ជាតិសាសន៍នានាលោកបានចាត់ទុកអ្វីៗទាំងនេះលែងជាចំណែកនៃជីវិតរបស់លោកដូចជាសំរាមដែលគ្មានប្រយោជន៍សម្រាប់លោកជាមួយនឹងគោលបំណងថ្មីក្នុងជីវិត។ ប្រសិនបើគាត់មិនបានត្រូវបានជ្រើសរើសជាសាវ័កទេនោះគាត់នៅតែចាត់ទុករបស់ទាំងនេះថាជារបស់មានតម្លៃ។ ពាក្យក្រិកបកប្រែថា“ការខាតបង់” ឬ“ សំរាម” មានន័យថាទទួលយកអ្វីមួយដែលជាការខូចខាត, មិនអាចប្រើបាន, ទំនិញដែលមិនអាចប្រើបាន។ ទំនិញអាចមានតម្លៃចំពោះអ្នកដទៃប៉ុន្តែមិនមែនចំពោះម្ចាស់ទេ។ តើបរិបទរបស់ភីលីព 3 និយាយអ្វីខ្លះ? ប្រភេទដូចគ្នានៃអ្វីដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុងកាឡាទី។ 4: 8-10 (រួមទាំងកំណត់ចំណាំយោង) ដូចជាសាវកប៉ូល៖
  • បានកាត់ស្បែកនៅថ្ងៃត្រឹមត្រូវ (8^th) យោងទៅតាមច្បាប់ម៉ូសេ។
  • នៃពូជពង្សវង្សត្រកូលគ្មានកំហុស។
  • ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជាផារិស៊ីម្នាក់ដែលខ្នះខ្នែង។
  • បានអនុវត្តតាមក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេដោយគ្មានកំហុស។

ទាំងនេះជារបស់ដែលសាវកប៉ូលលែងប្រើសម្រាប់អ្វីដែលពួកគេមិនផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលត្រូវបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់និងមានជំនឿលើព្រះយេស៊ូវជាជាងការជ្រើសរើសប្រអប់យ៉ាងល្អិតល្អន់នូវតម្រូវការនៃច្បាប់ម៉ូសេនិងច្បាប់ផ្ទាល់មាត់។ ទៅវាដោយបុរស។

បទគម្ពីរទាំងពីរនេះមិនទាក់ទងនឹងអ្វីទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹងការធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍ជាគោលការណ៍ទាក់ទងនឹងឥរិយាបថរបស់យើងចំពោះការអប់រំខ្ពស់ទទួលយកការផ្សព្វផ្សាយឬរកលុយបានច្រើននៅក្នុងជំនួញឬដាំដុះទេពកោសល្យតន្ត្រីឬភាពប៉ិនប្រសប់ខាងកីឡា។

ទោះបីយ៉ាងនេះក្តីនៅក្នុងកថាខណ្ឌដដែលអត្ថបទបន្តបង្ហាញ ទេពកោសល្យតន្ត្រីឬសមត្ថភាពកីឡារបស់យើងអាចនាំឱ្យយើងមានកេរ្តិ៍ឈ្មោះនិងទ្រព្យសម្បត្តិប៉ុន្តែយើងបែរខ្នងធ្វើអ្វីៗទាំងអស់នោះ។ (ហេព្រើរ 11: 24-27)” ។ ឥឡូវនេះអ្នកនឹងកត់សម្គាល់ថាហេព្រើរ 11 ត្រូវបានប្រើដើម្បីគាំទ្រដល់ពាក្យបញ្ជា (របស់បុរស) ដែលយើងគួរតែមាន (ដោយគ្មានសំណួរ) ងាកទៅរកទេពកោសល្យតន្ត្រីឬសមត្ថភាពអត្តពលកម្មជាពិសេសប្រសិនបើពួកគេអាចនាំយើងឱ្យមានកេរ្តិ៍ឈ្មោះនិងទ្រព្យសម្បត្តិ។

តើការពិនិត្យមើលហេព្រើរ ១១: ២៤-២៥ បង្ហាញអ្វីដល់យើង? គម្ពីរចែងថា៖ «ដោយសារជំនឿពេលម៉ូសេធំឡើងគាត់មិនព្រម ឲ្យ គេហៅថាកូនរបស់កូនស្រីផារោ៉នទេដែលជ្រើសរើសធ្វើបាបប្រជាជនរបស់ព្រះជាជាងទទួលការសប្បាយពីអំពើបាបជាបណ្តោះអាសន្ន»។ គ្មានព្រះគម្ពីរណាដែលចែងថាការលេងភ្លេងរឺលេងកីឡាគឺសុទ្ធតែអាក្រក់នោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាអ្វីដែលខុសគឺការស្រឡាញ់ការសប្បាយជាជាងស្រឡាញ់ព្រះ។ (ធីម៉ូថេទី ២ ៣: ១-៥) ។ កូរិនថូសទី ១ ៦: ៩-១០ រំusកយើងថាការសហាយស្មន់ការផិតក្បត់ការផិតក្បត់ការស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នាការស្រវឹងនិងការជំរិតទារប្រាក់ក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀតគឺមិនអាចទទួលយកបានទេចំពោះព្រះ។ ប៉ុន្តែជីវិតដែលគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមដូចនោះជាទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃសម្រាប់ស្តេចផារ៉ោននិងក្រុមគ្រួសាររបស់ពួកគេ។ នោះគឺជាអ្វីដែលលោកម៉ូសេបានច្រានចោលការសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើការសប្បាយដែលមាននៅក្នុងការធ្វើជាព្រះអង្គម្ចាស់នៃប្រទេសអេហ្ស៊ីបដែលនឹងទុកគាត់ឱ្យនៅតិចតួចឬពេលវេលាសម្រាប់ព្រះនិងជនជាតិអ៊ីស្រាអែលគ្នីគ្នាហើយសកម្មភាពណាដែលធ្វើឱ្យព្រះមិនសព្វព្រះហឫទ័យ។ ទោះយ៉ាងណាលោកម៉ូសេបានប្រើមនសិការដែលបានបណ្តុះបណ្តាលដោយព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ដើម្បីសំរេចនូវអ្វីដែលត្រូវនិងអ្វីដែលខុសជាជាងធ្វើតាមមនសិការរបស់អ្នកដែលនៅជុំវិញគាត់។

ជាការពិតវាជាការត្រឹមត្រូវចំពោះព្រះសម្រាប់ព្រះរបស់យើងផងដែរក្នុងការបដិសេធនូវរបៀបរស់នៅដែលមានបាបបែបនេះនៅសព្វថ្ងៃនេះ។ ប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើដូចនេះដូចជាលោកម៉ូសេយើងត្រូវបណ្តុះបណ្តាលនិងធ្វើតាមព្រះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង - និងមនសិការដែលបណ្តុះបណ្តាលដោយព្រះគម្ពីរ។ វាជាការល្ងង់ខ្លៅក្នុងការទទួលយកការប្រាប់របស់បុរសដទៃទៀតពីអ្វីដែលពួកគេគិតថាជាមនុស្សមានបាបដូចដែលពួកគេមិនបានបណ្តុះបណ្តាលសមត្ថភាពវិនិច្ឆ័យរបស់ពួកគេឱ្យបានត្រឹមត្រូវ។ រ៉ូម 14 ៈ 10 រំusកយើងថា“ យើងទាំងអស់គ្នានឹងត្រូវឈរនៅមុខកន្លែងជំនុំជម្រះរបស់ព្រះជាម្ចាស់” ហើយកាឡាទី 6 ៈ 5 បន្ថែម“ សំរាប់ម្នាក់ ៗ នឹងផ្ទុកបន្ទុករបស់គេ” ។ យើងគួរតែប្រុងប្រយ័ត្នជាងមុនជាពិសេសនៅពេលដែលវត្ថុទាំងនេះឡើងហួសពីអ្វីដែលព្រះនិងព្រះយេស៊ូវបានឃើញថាសមនឹងត្រូវបានកត់ទុកក្នុងព្រះគម្ពីរ។

ពង្រឹងការដោះស្រាយរបស់អ្នក (Par.8-10)

កថាខណ្ឌ 8 ដកស្រង់ពី NWT ចែង «ព្រះយេហូវ៉ាស្គាល់ពួកអ្នកដែលជារបស់លោកជានិច្ច»។ (២ ធី។ ២:១៩)”

ឥឡូវនេះក្នុងនាមជាអ្នកបង្កើតដ៏មានព្រះចេស្ដាគាត់ពិតជាអាចស្គាល់“ អស់អ្នកដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់” ។ ទោះយ៉ាងណាការអានខគម្ពីរនេះឱ្យបានដិតដល់និងបរិបទបង្ហាញថានេះជាឱកាសមួយទៀតនៃការជំនួស Lord ព្រះអម្ចាស់ / គៀរី៉ដោយ Jehovah ព្រះយេហូវ៉ា› ដោយផ្នែកនៃគណៈកម្មាធិការបកប្រែអិន។ អិលធី។ បរិបទនៃ 2 ធីម៉ូថេ 2 កំពុងនិយាយយ៉ាងច្បាស់អំពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ៖

• ខទី 1“ បន្តទទួលបានថាមពលនៅក្នុងគុណដ៏វិសេសលើសលប់ដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយ ព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូ"
• ខទី 3“ ក្នុងនាមជាទាហានល្អ របស់ព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូ ចូលរួមចំណែកក្នុងការរងនូវអំពើអាក្រក់។
• ខទី xNUMX“ គិតអោយបានម៉ឺងម៉ាត់នូវអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងតែនិយាយ; ព្រះអម្ចាស់ [ព្រះយេស៊ូវ] ពិតជានឹងផ្តល់អោយអ្នកមានសមត្ថភាពវាងវៃក្នុងគ្រប់ការទាំងអស់” ។
• ខ 8“ ចងចាំថា ព្រះ​យេស៊ូ​គ្រី​ស្ត បានត្រូវប្រោស ឲ្យ រស់ឡើងវិញ»
• ខទី ៩០“ ពួកគេក៏អាចទទួលបានការសង្គ្រោះដែលមាននៅក្នុងសម្ព័ន្ធភាពជាមួយដែរ ព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូ រួមជាមួយនឹងសិរីល្អអស់កល្បជានិច្ច»
• ខទី ១០“ មនុស្សទាំងនេះបានងាកចេញពីសេចក្តីពិតដោយនិយាយថាការរស់ឡើងវិញបានកើតឡើងហើយ។ ហើយពួកគេកំពុងតែបំភាន់ជំនឿរបស់អ្នកខ្លះ” ដោយយោងតាមខគម្ពីរ 18 និង 8 ។
• បន្ទាប់មកខទី ៩ ស។ អ។ ស។ អ។ ដែលគួរតែអាន«សម្រាប់អ្វីៗទាំងអស់នោះគ្រឹះរឹងមាំរបស់ព្រះនៅឈរដោយមានត្រានេះ៖ ព្រះអម្ចាស់ ស្គាល់អស់អ្នកដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់ហើយថា៖ «ចូរ ឲ្យ មនុស្សគ្រប់គ្នាដាក់ឈ្មោះព្រះយេហូវ៉ា ព្រះអម្ចាស់ [ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ] បោះបង់ចោលភាពទុច្ចរិត។ "(សូមមើលយ៉ូហានទី 10 ៈ 14, រ៉ូម 10: 9)
• ខទី ១០“ តែទាសកររបស់ព្រះអម្ចាស់មិនចាំបាច់ច្បាំងទេតែត្រូវមានចិត្តសុភាពរាបសាសំរាប់មនុស្សគ្រប់រូបដែលមានសមត្ថភាពបង្រៀនហើយរក្សាខ្លួនអោយនៅក្រោមអំពើអាក្រក់”
• ដោយមិនមានការដកស្រង់ចេញនៅក្នុងខទី ៩០ គឺពិតជាពាក្យសម្រាប់ដកស្រង់ពាក្យពីបទគម្ពីរក្នុងព្រះគម្ពីរប៉ុន្តែហាក់ដូចជាការពន្យល់សង្ខេបលើខគម្ពីរបន្ទាប់មកមិនមានមូលដ្ឋានសូម្បីតែសម្រាប់ការរាប់ជាសុចរិតដែលត្រូវបានប្រើជាធម្មតានោះគឺព្រះនាមដ៏ទេវភាព គឺនៅក្នុងសម្រង់ដើម។

កថាខណ្ឌ 9 និយាយថា“ពេលដែលយើងប្រឈមមុខនឹងការវាយប្រហារដែលបានទាយទុកជាមុនដោយកុកនៃម៉ាកុកនោះពិតជាលើកទឹកចិត្ដយើងមែន! (អេសេហ្សល 38: 8-12)” ។ ការបង្ហាញព្រះចេស្ដានិងសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះយេហូវ៉ាគឺសំដៅទៅលើអស់អ្នកដែលអាចសម្គាល់បានថាជារាស្ដ្ររបស់ទ្រង់ហើយសព្វថ្ងៃនេះគ្មានមនុស្សដែលអាចសម្គាល់បានទេ។ លើសពីនេះទៅទៀតមិនមានមូលដ្ឋានបទគម្ពីរសម្រាប់អនុវត្តទំនាយរបស់កុកនៃម៉ាកុកដល់ជំនាន់យើងទេ។ (សម្រាប់ការពិភាក្សាលំអិតលើប្រធានបទនេះសូមមើល អត្ថបទមុននេះ) ជាចុងក្រោយការជាប់ទាក់ទង“ នៅពេលយើងប្រឈមមុខនឹងការវាយប្រហារដែលបានទាយទុកជាមុន” គឺថាការវាយប្រហារនេះជិតដល់ហើយ។ ទោះយ៉ាងណាមិនមានសញ្ញាណាមួយនៅក្នុងគណនីនេះដែលអាចត្រូវបានបកស្រាយខុសដើម្បីផ្តល់នូវការចង្អុលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាតើរឿងនេះកើតឡើងនៅពេលណានិងរបៀបដែលវាទាក់ទងនឹងទស្សនៈរបស់អង្គការហាម៉ាគេដូន។

គូសបញ្ជាក់កថាខណ្ឌ 10 ដែល «អស់អ្នកណាដែលប្រព្រឹត្ដអំពើល្អដើម្បី ឲ្យ មនុស្សបានឃើញនោះបានត្រូវគេប្រាប់ថាគេនឹងមិនទទួលរង្វាន់ពីព្រះយេហូវ៉ាឡើយ។ ហេតុអ្វី? រង្វាន់របស់ពួកគេត្រូវបានបង់រួចហើយនៅពេលពួកគេទទួលបានការសរសើរពីអ្នកដទៃ។ (សូមអានម៉ាថាយ 6: 1-5 ។ ) យ៉ាងណាក៏ដោយព្រះយេស៊ូបានមានបន្ទូលថាព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់«មើលដោយស្ងាត់ស្ងៀម»ចំពោះអ្នកដែលមិនទទួលបានការសរសើរដោយសារការល្អដែលពួកគេធ្វើចំពោះអ្នកដទៃ។ គាត់កត់សម្គាល់ពីសកម្មភាពទាំងនោះហើយតបស្នងទៅមនុស្សម្នាក់ៗវិញ"។

តើសេចក្ដីថ្លែងការណ៍នេះយល់ស្របយ៉ាងណាចំពោះការគ្រប់គ្រងនៃការចូលរួមក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយ? ការជំរុញនេះគឺដើម្បី ឲ្យ បងប្អូនប្រុសស្រីចេញទៅផ្សព្វផ្សាយអំពីកិច្ចផ្សព្វផ្សាយនៅក្រុមជំនុំហើយ ឲ្យ គេ seen ឃើញ› នៅជាមួយសមាជិកក្រុមជំនុំឯទៀត។ មានតែវិធីនេះទេដែលមានកម្មវិធីសំដែងជាសាធារណៈអាចអោយគេហៅថាការប្រព្រឹត្ដល្អ ៗ តាមរយៈការតែងតាំងដើម្បីបំរើក្រុមជំនុំសំរាប់បងប្អូននិងសមាជិកក្រុមជំនុំដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាល្អ។ ការតែងតាំងអ្នកត្រួសត្រាយ (ទៀងទាត់និងបណ្ដោះអាសន្ន) ត្រូវបានប្រកាសដើម្បីទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេហើយស្មរបន្ទាល់ជាច្រើនបានត្រួសត្រាយតែម្នាក់ឯងដោយអ្នកត្រួតពិនិត្យប្រចាំមណ្ឌលក្នុងដំណើរទស្សនកិច្ចរបស់គាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគួរឱ្យស្តាយណាស់ការយកចិត្តទុកដាក់តិចតួចណាស់ក្នុងការលើកទឹកចិត្តដល់“ អំពើល្អ” ពិតប្រាកដដូចជាការថែរក្សាអ្នកដទៃនិងលើកទឹកចិត្តពួកគេដោយខ្លួនឯង។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងអាចត្រូវបានធានាចំពោះរឿងនោះ ជាការពិត ព្រះយេហូវ៉ានិងលោកយេស៊ូនឹងទទួលការប្រព្រឹត្ដល្អដោយសំងាត់។ ជាផ្នែកមួយនៃបទគម្ពីរ«អាន»ម៉ាថាយ ៦: ៣-៤ ចែងថា៖ «តែកាលណាដែលធ្វើអំណោយទាននៃសេចក្ដីមេត្តាករុណាកុំ ឲ្យ ដៃឆ្វេងរបស់អ្នកដឹងថាដៃស្តាំរបស់អ្នកកំពុងធ្វើអ្វីដើម្បី ឲ្យ អំណោយទាននៃសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់អ្នកអាចនៅក្នុងអាថ៌កំបាំងបានឡើយ ។

នារីវ័យក្មេងដ៏រាបទាបម្នាក់ទទួលបានការទទួលស្គាល់ (Par.11-14)

ពិភាក្សាអំពីម៉ារៀនិងរបៀបដែលព្រះយេហូវ៉ាទទួលស្គាល់គុណសម្បត្ដិរបស់នាងក្នុងកថាខទី ៩ យើងចូលទៅក្នុងប្រទេសដែលមានការស្មានជាថ្មីនៅពេលវានិយាយថា៖ «ពេលម៉ារីធ្វើដំណើរជាមួយយ៉ូសែបនិងព្រះយេស៊ូវនាង ប្រហែលជាឆ្ងល់ហើយ ប្រសិនបើបូជាចារ្យជាមន្ត្រីនឹងធ្វើឱ្យមានការទទួលស្គាល់ពិសេសអំពីតួនាទីរបស់លោកយេស៊ូនាពេលអនាគត។ តើនាងប្រហែលជាឆ្ងល់យ៉ាងណា? ប្រសិនបើនាងមានចិត្ដរាបទាប (ដែលកំណត់ហេតុក្នុងគម្ពីរបង្ហាញថានាងជាមនុស្ស) ហេតុអ្វីនាងមានមោទនភាពគិតឬគិតស្មានថារឿងនេះនឹងកើតឡើង? អ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតនោះគឺថា“ មនុស្សសុចរិតនិងជាមនុស្សស្មោះត្រង់” ដែលមានឈ្មោះថាស៊ីម៉ុននិងហោរាអាណាដែលមានអាយុ ៩០ ឆ្នាំត្រូវបានគេប្រើដើម្បីទទួលស្គាល់ថាព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ីឬព្រះគ្រីស្ទ។ (លូកា 84: 2-25) ។ លើសពីនេះទៀតនេះអាចជាការទទួលស្គាល់ព្រះយេស៊ូមិនមែនពីម៉ារាទេ។

យើងទទួលបានការរំពឹងទុកបន្ថែមទៀតនៅក្នុងកថាខណ្ឌខាងក្រោម (14) ។ “ជាក់ស្តែង, ម៉ារៀមិនមានលទ្ធភាពធ្វើដំណើរជាមួយព្រះយេស៊ូក្នុងអំឡុងពេលបីឆ្នាំកន្លះនៃកិច្ចបំរើរបស់ទ្រង់ទេ។ ប្រហែលជា ក្នុងនាមជាស្ត្រីមេម៉ាយម៉ារីត្រូវស្នាក់នៅឯណាសារ៉ែត។ ប៉ុន្តែទោះបីជានាងខកខានទទួលបានសិទ្ធិជាច្រើនក៏ដោយ [ការសន្មត់មួយ] នៅពេលដែលគាត់ទទួលមរណភាពគាត់អាចនៅជាមួយនឹងព្រះយេស៊ូ។ (ចនស៍ 19: 26)”

បទគម្ពីរស្ងាត់ស្ងៀមទាំងស្រុងអំពីថាតើម៉ារាបានធ្វើឬមិនបានធ្វើដំណើរជាមួយព្រះយេស៊ូវ។ នាងអាចធ្វើបានគ្រប់ពេលវេលាឬពេលខ្លះ។ ទាំងជម្រើសទាំងបីនេះគឺអាចធ្វើទៅបាន។ បទគម្ពីរក៏នៅស្ងៀមដែរនៅពេលយ៉ូសែបស្វាមីរបស់នាងបានស្លាប់ទោះបីយើងអាចសន្និដ្ឋានថាគាត់បានស្លាប់នៅសម័យកាលនៃការប្រហារជីវិតលោកយេស៊ូបើមិនដូច្នេះទេមិនចាំបាច់ ឲ្យ លោកយេស៊ូប្រគល់ការមើលថែទាំម្ដាយរបស់លោកទៅនឹងសាវ័កយ៉ូហានទេ។ (ចនសុន 19: 26-27) ។ តើនាងខកខានទទួលបានឯកសិទ្ធិជាច្រើនទេ? តើអ្នកណាអាចនិយាយបាន? យើងមិនអាចសន្មត់បានទេ។

ចំនុចមួយពីបទគម្ពីរដែលពិតជាប្រកែកតវ៉ានឹងសេចក្តីថ្លែងប្រាប់ទាំងនេះដែលត្រឹមត្រូវនោះគឺជាបទគម្ពីរដែលដកស្រង់ពីលោកចនអេសអរធីអិលស៊ីធីអិម (19) ព្រោះថាបទគម្ពីរនេះបង្ហាញថាម៉ារៀកំពុងប្រហារជីវិតព្រះយេស៊ូ។ វាជាការពិតមិនមែនជាការស្មានទេសូម្បីតែសារដែលត្រូវបានផ្ញើទៅនាងដែលព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេចាប់ខ្លួនក៏មិនមានពេលវេលាគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការទៅដល់ណាសារ៉ែតនិងដើម្បីឱ្យនាងធ្វើដំណើរទៅក្រុងយេរូសាឡិមក្នុងចន្លោះតិចជាង 26 ដែរ។ ម៉ោង។ គាត់ត្រូវបានគេចាប់ខ្លួននៅពេលយប់ហើយត្រូវបានគេថ្កោលទោសនៅជិតម៉ោងទី ៦ (ពេលថ្ងៃត្រង់ចនអេសអិលអរធីអិលៈ 12) ហើយមិនយូរប៉ុន្មានគាត់បានដាក់លើបង្គោលទារុណកម្ម។ ចម្ងាយរវាងក្រុងយេរូសាឡឹមនិងណាសារ៉ែតគឺ 19 គីឡូម៉ែត្រឬអ៊ីចឹង។ សូម្បីតែនៅថ្ងៃនេះដោយជិះឡានក៏ដោយក៏វាត្រូវការពេលយ៉ាងហោចណាស់ពីរម៉ោងកន្លះដែរដែលសរុបចំនួនយ៉ាងតិច 14 ម៉ោង។ ម៉ារៀច្បាស់ជាទៅក្រុងយេរូសាឡិមឬនៅជិតភូមិមួយដើម្បីអាចចូលរួមការប្រហារជីវិតរបស់គាត់ដូចជាល្បឿននៃព្រឹត្តិការណ៍។ នេះមិនមែនជាការរំពឹងទុកទេវាកំពុងទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋានដោយផ្អែកលើអង្គហេតុដែលគេស្គាល់។ (ការប៉ាន់ស្មានខ្លះផ្តល់នូវពេលវេលាដែលត្រូវការនៅក្នុង 145^st សតវត្សទី 5 ថ្ងៃដើម្បីដើរពីណាសារ៉ែតទៅក្រុងយេរូសាឡិម។ ) យើងដឹងថាវាច្បាស់ជាច្រើនជាងមួយថ្ងៃពីលូកា 2: 41-46 ។ ដូច្នេះយ៉ាងហោចណាស់ក្នុងរយៈពេលចុងក្រោយនៃជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវយើងមិនអាចអះអាងថាម្តាយរបស់គាត់មិនបានធ្វើដំណើរជាមួយគាត់ទេ។

ការរំពឹងទុកនៅតែបន្តនៅពេលដែលនិយាយបន្ត“នាងទំនងជាបានត្រូវរើសតាំងជាមួយនឹងអ្នកឯទៀតដែលមានវត្ដមាន។ បើដូច្នោះមែននេះមានន័យថានាងត្រូវបានគេផ្តល់ឱកាស ឲ្យ នៅស្ថានសួគ៌ជាមួយព្រះយេស៊ូវជារៀងរហូត»។

• ឥឡូវនេះវាសមហេតុផលក្នុងការផ្តល់យោបល់ថាម៉ារីត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំងដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដូចដែលពួកសិស្សទាំងអស់ត្រូវបានជ្រើសរើសជាពិសេសនៅពេលដែលនាងបាននៅជិតស្និទ្ធជាមួយពួកគេយោងតាមកិច្ចការ 1: 13-14 (សូមមើលកិច្ចការ 2: 1-4) ។
• វាក៏មិនសមហេតុផលផងដែរក្នុងការផ្តល់យោបល់ថានាងត្រូវបានគេដកចេញពីការបំពេញតាមការសន្យារបស់ព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងកិច្ចការ 1: 8 និងការព្យាករណ៍របស់ Joel 2: 28 ដែលបានអនុវត្តចំពោះសិស្សប្រុសស្រីរបស់ព្រះយេស៊ូនៅគ្រានោះក្នុងថ្ងៃបុណ្យទី ៥០ 33 CE ។
• អ្វីដែលជាការរំពឹងទុកគឺថានាងត្រូវបានគេផ្តល់ឱកាសឱ្យនៅស្ថានសួគ៌អស់កល្បជានិច្ចជាមួយព្រះយេស៊ូវ។ ព្រះគម្ពីរមិនមានការបង្រៀនច្បាស់លាស់ណាមួយដែលថាមនុស្សណាម្នាក់នឹងឡើងទៅស្ថានសួគ៌ (ឋានសួគ៌ដូចជានៅក្នុងវិស័យវិញ្ញាណជាមួយពួកទេវតាទេ) ។[ii]
• តើនាងត្រូវបានផ្តល់ឱកាសឱ្យក្លាយជាអ្នកដែលបានជ្រើសរើសដែរឬទេ? ដោយមិនសង្ស័យ។

ការទទួលស្គាល់របស់ព្រះយេហូវ៉ាចំពោះកូនប្រុសរបស់គាត់ (Par.15-18)

កថាខណ្ឌ 17 គូសបញ្ជាក់យ៉ាងត្រឹមត្រូវនូវអាកប្បកិរិយារាបទាបរបស់ព្រះយេស៊ូពេលនៅលើផែនដី។ «ពេលលោកយេស៊ូនៅផែនដីលោកចង់បង្ហាញសិរីរុងរឿងដែលលោកធ្លាប់មាននៅស្ថានសួគ៌ជាមួយនឹងបិតារបស់លោក។ (ចនស៍ 17: 5)” ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ, ពីព្រោះព្រះយេហូវ៉ាពេញចិត្ដនឹងឪពុកលោក«បានលើកកិត្ដិយសលោកយេស៊ូតាមរបៀបដែលមិននឹកស្មានដល់ដោយប្រោសគាត់ ឲ្យ «មានឋានៈខ្ពស់»ហើយ ឲ្យ អ្វីដែលគ្មាននរណាម្នាក់បានលះបង់រហូតដល់ពេលនោះពោលគឺជីវិតខាងព្រលឹងវិញ្ញាណ។ (ភីលីព ២: ៩; ធីម៉ូថេទី ១ ៦:១៦)"។

ដូច្នេះលោកយេស៊ូបានទុកគំរូល្អប្រសើរហើយរាបទាបហើយបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ដើម្បី ឲ្យ យើងធ្វើតាម។ 1 កូរិនថូសទី 15: 50-53 បង្ហាញយើងនូវក្តីសង្ឃឹមថាមនុស្សស្មោះត្រង់ទាំងអស់នឹងមានអមតភាពដូចជាព្រះគ្រីស្ទនៅពេលដែលវានិយាយថា“ប៉ុន្តែយើងទាំងអស់គ្នានឹងត្រូវផ្លាស់ប្តូរ… ហើយ [រូបកាយនេះដែលជារូបកាយដែលរមែងស្លាប់ត្រូវតែមានអមតភាព»។ ប៉ុន្ដែជាការខុសដែលមានន័យថានេះមានន័យថារូបកាយជាជាងរូបកាយដែលល្អឥតខ្ចោះ។

កថាខណ្ឌចុងក្រោយបង្ហាញថាយើង“ចូរចាំជានិច្ចថាព្រះយេហូវ៉ាតែងតែទទួលស្គាល់អ្នកបម្រើស្មោះត្រង់របស់លោកហើយលោកតែងតែ ឲ្យ រង្វាន់ដល់ពួកគេតាមរបៀបដែលមិននឹកស្មានដល់។ តើអ្នកណាដឹងថាពរជ័យដែលយើងនឹកស្មានមិនដល់កំពុងរង់ចាំយើងនៅពេលអនាគត?មែនហើយ“ wតើដឹងថាពរជ័យដែលយើងនឹកស្មានមិនដល់កំពុងរង់ចាំយើងនៅពេលអនាគតទេ? នោះគឺជាការរំពឹងទុកក្នុងការគិតហើយអាចនាំឱ្យមានការខកចិត្ត។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានពរជ័យមួយដែលយើងបានដឹងរួចហើយ។ នោះគឺការក្លាយជាមនុស្សឥតខ្ចោះដែលជាកូនប្រុសស្រីរបស់ព្រះ (តាមរយៈកូនស្រី) តាមរយៈជំនឿរបស់យើងលើព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ។ (Galatians 3: 26, 1 កូរិនថូស 15, រ៉ូម 6: 23, 1 ចន 2: 25) ។ ប្រាកដណាស់នោះគឺជាការទទួលស្គាល់គ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ភាពស្មោះត្រង់របស់យើងហើយរារាំងដល់តម្រូវការណាមួយសម្រាប់ការរំពឹងទុកដោយគ្មានមូលដ្ឋាន។ កុំ ឲ្យ យើងស្វែងរកការទទួលស្គាល់ពីអង្គការណាមួយនៅលើផែនដីមិនថាជាខាងនយោបាយនយោបាយឬសាសនា។ ផ្ទុយទៅវិញដូចលោកម៉ូសេដែរសូមឱ្យយើងស្វែងរកការយល់ព្រមពីព្រះយេហូវ៉ានិងកូនប្រុសរបស់គាត់គឺព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដហើយជឿជាក់ថាដូចដែលអ្នកតែងទំនុកតម្កើងបាននិយាយនៅក្នុងទំនុកតម្កើង 145: 16 គាត់នឹងបើកដៃរបស់គាត់ហើយបំពេញនូវ "បំណងប្រាថ្នារបស់សត្វមានជីវិត" ។

[ខ្ញុំ] ក្នុង 1^st សាលាប្រជុំនៅសតវត្សរ៍ទី ១ មានកៅអីខាងមុខនៅចំពោះមុខទស្សនិកជនដែលអង្គុយលើកៅអីដែលបុរសលេចធ្លោអង្គុយ។ ឧទាហរណ៍ Capernaum (2^nd ប្រាសាទបុរាណកសាងនៅលើកំពូលនៃ 1^st គ្រឹះសតវត្ស) ។ សមមូលសព្វថ្ងៃនេះប្រៀបដូចជាកៅអីជួរដេកនៅខាងក្រោយវេទិកាក្នុងសាលប្រជុំឬសាលសន្និបាតដែលប្រឈមមុខនឹងអ្នកស្តាប់។

[ii] នេះគឺជាប្រធានបទនៃអត្ថបទជាបន្តបន្ទាប់ដែលមានចំណងជើងថា“ ក្តីសង្ឃឹមរបស់មនុស្សជាតិសម្រាប់អនាគត” ។

តាដា។

អត្ថបទដោយតាដា។