«បើអ្នកដឹងពីរឿងទាំងនេះអ្នកនឹងសប្បាយចិត្តបើអ្នកធ្វើវា»

អាហាររបស់ខ្ញុំគឺធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គដែលបានចាត់ខ្ញុំអោយមកព្រមទាំងបង្ហើយកិច្ចការរបស់ព្រះអង្គអោយបានសំរេច។ - យ៉ូហាន ៤:៣៤

 [ពី ws 9 / 18 ទំ។ 3 - តុលា 29 - ខែវិច្ឆិកា 4]

ចំណងជើងនៃអត្ថបទត្រូវបានដកស្រង់ចេញពីចនអេស 13: 17 ប៉ុន្តែតាមធម្មតាការយកចិត្តទុកដាក់តិចតួចណាស់ត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបរិបទនៃបទគម្ពីរ។ បរិបទបង្ហាញថាព្រះយេស៊ូទើបតែលាងជើងពួកសិស្សហើយបង្រៀនមេរៀនទាំងអស់ដោយចិត្ដរាបទាប។ គាត់បានបញ្ចប់មេរៀនដោយលើកទឹកចិត្តពួកគេឱ្យបង្ហាញអាកប្បកិរិយារាបទាបដូចគ្នាចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមកនិងអ្នកដទៃ។ បន្ទាប់មកគាត់បានសន្និដ្ឋានដោយនិយាយថា“ ប្រសិនបើអ្នកដឹងពីរឿងទាំងនេះសូមរីករាយប្រសិនបើអ្នកធ្វើវា” ។

ដូច្នេះយើងអាចសន្និដ្ឋានដោយសមហេតុផលថាអ្វីដែលធ្វើឱ្យយើងសប្បាយចិត្តគឺដូចប៉ូលបានសរសេរនៅរ៉ូម៉ាំង 12: 3 ទៅ“ កុំគិតពីខ្លួនឯងលើសពីអ្វីដែលចាំបាច់ត្រូវគិត។ ប៉ុន្តែដើម្បីគិតដូច្នេះដើម្បីឱ្យមានគំនិតសមហេតុសមផលម្នាក់ៗដូចជាព្រះបានចែកចាយដល់គាត់នូវរង្វាស់នៃជំនឿ” ។

កថាខណ្ឌ 2 បើកដោយនិយាយថា៖

ប្រសិនបើយើងចង់ធ្វើឱ្យមនុស្សស្មោះត្រង់ក្លាយជាគំរូរបស់យើងយើងត្រូវការ។  ដើម្បីស៊ើបអង្កេតអ្វីដែលពួកគេបានធ្វើដែលនាំមកនូវលទ្ធផលដែលចង់បាន។ តើតាមរបៀបណាពួកគេទទួលបានចំណងមិត្ដភាពជាមួយនឹងព្រះតើលោកពេញចិត្ដនឹងលោកហើយទទួលអំណាចដើម្បីសម្រេចបំណងប្រាថ្នារបស់លោក? ការសិក្សាប្រភេទនេះគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃអាហារខាងវិញ្ញាណរបស់យើង។

ប្រយោគចុងក្រោយនៃកថាខណ្ឌនេះទាក់ទាញការចាប់អារម្មណ៍មិនមែនចំពោះគំរូទាំងនោះទេហើយមិនមែនចំពោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញចំពោះអង្គការ។ តើអ្នកគួរសង្ស័យទេថាពួកគេចង់អោយយើងចាត់ទុកពាក្យនិងសំណេររបស់ពួកគេជាផ្នែកសំខាន់នៃការផ្តល់ចំណីរបស់យើងអ្នកត្រូវពិចារណាលើពាក្យបន្ទាប់របស់ពួកគេ។

អាហារខាងវិញ្ញាណលើសពីព័ត៌មាន (Par.3-7)

នៅក្នុងកថាខណ្ឌ 3 ការអះអាងត្រូវបានធ្វើឡើងថា“ យើងទទួលបានការប្រឹក្សានិងការបណ្តុះបណ្តាលល្អ ៗ ជាច្រើន។

• ព្រះគម្ពីរ
• សៀវភៅគ្រិស្ដសាសនិករបស់យើង
• គេហទំព័ររបស់យើង
• JW ផ្សព្វផ្សាយ,
• និងការប្រជុំនិងសន្និបាតរបស់យើង។

ត្រូវហើយចំពោះព្រះគម្ពីរជាប្រភពនៃការប្រឹក្សាការបណ្តុះបណ្តាលនិងអាហារខាងវិញ្ញាណប៉ុន្តែដើម្បីរួមបញ្ចូលប្រភពទាំងបួនផ្សេងទៀតយើងត្រូវតែធានាថាពួកគេមិនដែលប្រឆាំងនឹងព្រះគម្ពីរឡើយ។ បើមិនដូច្នោះទេ“ អាហារ” របស់ពួកគេពិតជាអាចពុលបាន។ តើយើងអាចវាយតម្លៃរឿងបែបនេះដោយរបៀបណា?

ជាឧទាហរណ៍នៅពេលសរសេរអត្ថបទនេះខ្ញុំកំពុងស្រាវជ្រាវភស្តុតាងសម្រាប់ព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានកើតឡើងនៅពេលដែលព្រះយេស៊ូត្រូវគេធ្វើគុតនិងសោយទិវង្គត។ ផ្តោតលើគណនីរញ្ជួយចំនួនសម្ភារៈដែលមាននៅខាងក្រៅការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់អង្គការមានចំនួនច្រើនជាងការរំពឹងទុកដែលខ្ញុំមាន។ ផ្ទុយទៅវិញអ្វីដែលខ្ញុំបានរកឃើញនៅក្នុងបណ្ណាល័យ WT នឹងត្រឡប់ទៅឆ្នាំ ១៩៥០ លើប្រធានបទនេះដែលជាអត្ថបទមួយ“ សំណួរពីអ្នកអាន” ដែលពួកគេពន្យល់អំពីការរស់ឡើងវិញរបស់អ្នកបរិសុទ្ធ។ ហើយនៅក្នុងអត្ថបទមួយទៀតការនិយាយឆ្លងកាត់នៃកំណត់ត្រារញ្ជួយនៃការរញ្ជួយផែនដី។

ពាក្យបណ្តឹងរបស់អង្គការដែលថាពួកគេផ្តល់នូវអាហារខាងវិញ្ញាណ (ព័ត៌មាន) តាមពេលវេលាត្រឹមត្រូវនិងបរិបូរណ៍ដូច្នេះវាមានលក្ខណៈប្រហាក់ប្រហែលនឹងមិនត្រឹមតែឧទាហរណ៍នេះប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងលើអត្ថបទស្ទើរតែទាំងអស់ផងដែរ។ ប៉ុន្ដែគណៈអភិបាលចង់ ឲ្យ យើងបដិសេធរាល់ប្រភពស្រាវជ្រាវផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹងសាសនាមិនពិតហើយរំពឹងថាយើងនឹងទទួលយកអ្វីដែលពួកគេសរសេរថាគួរទុកចិត្តនិងពិត។ ភ័ស្តុតាងនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់អង្គការមិនគាំទ្រការសន្និដ្ឋានបែបនេះទេ។

កថាខណ្ឌ 3 បន្ទាប់មកដកស្រង់អត្ថបទគម្ពីររបស់ចនស៍ 4 ៈ 34 និយាយថា“តើមានអ្វីទៀតដែលពាក់ព័ន្ធ? លោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ថា៖ «អាហាររបស់ខ្ញុំគឺធ្វើតាមបំណងប្រាថ្នារបស់លោកដែលបានចាត់ខ្ញុំ ឲ្យ មកនិងបង្ហើយកិច្ចការរបស់លោក»។ តើលោកយេស៊ូបានបញ្ចប់កិច្ចការនោះទេ? យោងទៅតាមបទគម្ពីរយ៉ូហាន 19: 30 កត់ត្រាថា៖ «ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា៖ «ការស្រេចហើយ! »ហើយដោយឱនព្រះសិរសាព្រះអង្គបានប្រគល់វិញ្ញាណ [ទៅ] ។ បំណងប្រាថ្នាចង់ធ្វើតាមព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់នឹងជម្រុញឬផ្តល់អាហារដល់គាត់ដោយផ្តល់ឱ្យគាត់នូវថាមពលដើម្បីបន្តប៉ុន្តែតើវាពិតជាអាចត្រូវបានគេហៅថាអាហារខាងវិញ្ញាណទេ? ជាធម្មតាយើងចាត់ទុកអាហារខាងវិញ្ញាណថាទាក់ទងនឹងជំនឿសាសនារបស់យើង។ នៅទីនេះអត្ថបទ WT កំពុងប្រើវាក្នុងន័យថាព្រះយេស៊ូវបំពេញសេចក្តីត្រូវការខាងផ្លូវចិត្ត។

បន្ថែមទៅទៀតព្រះយេស៊ូបានសម្រេចកិច្ចការរបស់ទ្រង់។ ដូច្នេះតើអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ព្រះយេស៊ូអាចមានឥទ្ធិពលយ៉ាងណាមកលើយើងសព្វថ្ងៃនេះ?

អង្គការរកឃើញវិធីមួយនៅពេលដែលវានិយាយនៅក្នុងកថាខណ្ឌបន្ទាប់“តើអ្នកបានទៅប្រជុំសម្រាប់កម្មវិធីផ្សព្វផ្សាយដែលមិនមានអារម្មណ៍ល្អបំផុតប៉ុន្មានដងហើយ - ដើម្បីបញ្ចប់ការផ្សព្វផ្សាយនៅថ្ងៃនោះដែលធ្វើឱ្យស្រស់ស្រាយនិងរឹងមាំឡើងវិញ?” (Par.4) ។ ដូច្នេះវាសមហេតុផលណាស់ដែលសំដៅទៅលើការបំពេញនូវតម្រូវការផ្លូវចិត្តមិនមែនពង្រឹងជំនឿសាសនាទេ។ យ៉ាងណាក៏ដោយស្មរបន្ទាល់ភាគច្រើនមានសេចក្ដីត្រូវការខាងផ្លូវចិត្តដើម្បីធ្វើបន្ទាល់។ មិនមាននៅក្នុងបទពិសោធន៍របស់ខ្ញុំទេលើកលែងតែវាកើតឡើងដោយសារកត្តា FOG (ការភ័យខ្លាចកាតព្វកិច្ចកាតព្វកិច្ច) ។

ពាក្យទាំងមូលនៃកថាខណ្ឌ 5 បន្ទាប់មកត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីណែនាំដល់អ្នកអានថាការផ្សព្វផ្សាយនៅក្នុងកថាខណ្ឌ 4 គឺជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានសំដៅទៅលើយ៉ូហាន 13: 17 ។ នោះគឺថាប្រសិនបើយើងផ្សព្វផ្សាយផ្សព្វផ្សាយយើងនឹង“អនុវត្តការណែនាំពីព្រះមកអនុវត្ត។ [ដែល] គឺពិតជាអ្វីដែលមានន័យថាប្រាជ្ញា” ដូច្នេះយើងនឹងសប្បាយចិត្ដពីព្រោះយើងកំពុងធ្វើអ្វីដែលព្រះសព្វព្រះហឫទ័យ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដូចដែលយើងបានបង្ហាញបទគម្ពីរនៅក្នុងការណែនាំរបស់យើងនេះគឺជាការបកស្រាយខុសនៃបទគម្ពីរនេះ។ ដូច្នេះនៅពេលដែលប្រយោគបន្ទាប់និយាយថា“សុភមង្គលរបស់ពួកសិស្សនឹងស្ថិតស្ថេរប្រសិនបើពួកគេបន្តធ្វើអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានណែនាំឱ្យពួកគេធ្វើ” យើងអាចឃើញថាសុភមង្គលរបស់ពួកគេនឹងទទួលបានពីការប្រព្រឹត្ដដោយចិត្ដរាបទាប។ ចិត្ដរាបទាបគឺជាប្រធានបទដែលលោកយេស៊ូបានពិភាក្សានិងបង្ហាញមិនមែនការផ្សព្វផ្សាយដែលអត្ថបទនេះសង្កត់ធ្ងន់នោះទេ។

គ្រាន់តែដើម្បីបំភាន់យើងបន្ថែមទៀតបន្ទាប់ពីអនុវត្តបទគម្ពីរដែលបានលើកឡើងទៅនឹងតម្រូវការខាងផ្លូវចិត្តក្នុងការផ្សព្វផ្សាយបន្ទាប់មកនៅក្នុងកថាខណ្ឌ 7 វាផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗដើម្បីពិភាក្សាអំពីភាពរាបទាបជាក់ស្តែងដែលយើងបានគូសបញ្ជាក់គឺជាសារពិតនៃបទគម្ពីរនៅក្នុងចនស៍ 13: 17 ។ វា​និយាយ "ចូរយើងពិចារណាអំពីស្ថានភាពខុសគ្នាមួយចំនួនដែលភាពរាបទាបរបស់យើងអាចត្រូវបានសាកល្បងហើយមើលថាតើមនុស្សស្មោះត្រង់ពីបុរាណបានជួបប្រទះនូវបញ្ហាប្រឈមស្រដៀងគ្នានេះដែរឬទេ?” អត្ថបទបង្ហាញថាយើងគិតពីរបៀបដែលយើងអាចអនុវត្តចំណុចដូចខាងក្រោមហើយបន្ទាប់មកធ្វើដោយផ្ទាល់។ ចូរយើងធ្វើនោះ។

មើលពួកវាស្មើ (Par.8-11)

បន្ទាប់យើងត្រូវបានរំofកអំពី 1 ធីម៉ូថេ 2៖ 4 ជាកន្លែងដែលវានិយាយថា "មនុស្សគ្រប់ប្រភេទគួរតែត្រូវបានរក្សាទុកហើយទទួលបានចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវនៃសេចក្តីពិត" ។ បន្ទាប់មកកថាខណ្ឌ 8 បានចែងថាប៉ូលបានធ្វើ "មិនរឹតត្បិតការប្រឹងប្រែងរបស់គាត់ចំពោះប្រជាជនជ្វីហ្វឡើយ” អ្នកដែលស្គាល់ព្រះរួចហើយប៉ុន្តែក៏និយាយជាមួយ“អ្នកដែលគោរពបូជាអាទិទេពដទៃទៀត”។ នោះគឺជាការយល់ដឹងតិចតួច។ គាត់ត្រូវបានជ្រើសរើសដោយព្រះគ្រីស្ទដើម្បីធ្វើជាសាក្សីដល់ជនជាតិដទៃជាពិសេសនៅក្នុងកិច្ចការ ៩:១៥ ។ នៅពេលនិយាយអំពីប៉ូលលោកយេស៊ូបានប្រាប់អាណានាសក្នុងនិមិត្តមួយថា៖ «បុរសនេះជាភាជនៈដែលខ្ញុំបានជ្រើសរើស ឲ្យ ធ្វើជាតំណាងដល់ប្រជាជាតិនានាក៏ដូចជាស្តេចនិងកូនចៅអ៊ីស្រាអែលដែរ»។ (សូមមើលរ៉ូម ១៥: ១៥-១៦) បន្ថែមទៀតនៅពេលដែលកថាខណ្ឌ (៨) អះអាងថា“ចម្លើយដែលលោកបានទទួលពីអ្នកដែលគោរពបូជាអាទិទេពផ្សេងៗនឹងបង្ហាញពីភាពរាបទាបរបស់លោក។ វាត្រូវបាន disingenuous ។ សាកល្បងភាពអត់ធ្មត់របស់គាត់ប្រហែលជាសេចក្តីជំនឿនិងភាពក្លាហានប៉ុន្តែភាពរាបទាបរបស់គាត់? មិនមានភស្ដុតាងណាបញ្ជាក់ពីរឿងនេះនៅក្នុងកំណត់ហេតុព្រះគម្ពីរដូចជាសៀវភៅកិច្ចការទេ។ គាត់មិនដែលត្រូវបានគេកត់សំគាល់ថាបានស្នើសុំអោយមានមុខងារឡើងវិញពីការផ្សព្វផ្សាយដល់ពួកសាសន៍ដទៃត្រលប់ទៅផ្សព្វផ្សាយដល់ជនជាតិយូដាទេ។ គាត់ក៏មិនដែលលើកស្ទួយគ្រីស្ទបរិស័ទជ្វីហ្វលើការផ្លាស់ប្រែចិត្តជឿរបស់សាសន៍ដទៃដែរ។

ផ្ទុយទៅវិញគាត់បានផ្តល់ឱវាទជាច្រើនដល់គ្រីស្ទបរិស័ទជ្វីហ្វអំពីការទទួលយកពួកសាសន៍ដទៃជាគ្រីស្ទានគ្នីគ្នាហើយមិន តម្រូវឲ្យ ពួកគេធ្វើតាមតម្រូវការជាច្រើននៃក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេទេ។ ឧទាហរណ៍នៅរ៉ូម 2៖ 11 ឧទាហរណ៍គាត់បានសរសេរថា៖ «គ្មានភាពលំអៀងជាមួយព្រះទេ»។ នៅក្នុងអេភេសូរ 3: 6 គាត់បានរំChristiansកដល់ពួកគ្រីស្ទានសម័យដើមថា“ ប្រជាជននៃប្រជាជាតិនានាគួរតែជាអ្នកទទួលមរតករួមនិងសមាជិកដទៃទៀត។ រូបកាយនិងអ្នកដែលចូលរួមជាមួយយើងក្នុងសេចក្ដីសន្យារួមជាមួយព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូតាមរយៈដំណឹងល្អ

តើកំណត់ត្រាណាមួយនៃបទគម្ពីរនេះស្តាប់ទៅដូចជាប៉ុលបានខកចិត្តហើយត្រូវការភាពរាបទាបដើម្បីផ្សព្វផ្សាយដល់ពួកសាសន៍ដទៃដែរឬទេ? បើមានអ្វីគាត់ទំនងជា តម្រូវឲ្យ មានចិត្តរាបទាបដើម្បីគ្រប់គ្រងបងប្អូនគ្រីស្ទានជនជាតិយូដារបស់គាត់ដែលជាញឹកញាប់ព្យាយាមធ្វើឱ្យគ្រីស្ទបរិស័ទដែលជាជនជាតិដទៃមានតម្រូវការដែលមិនចាំបាច់នៃច្បាប់ម៉ូសេដែលពួកគេត្រូវបានដោះលែង។ (ឧទាហរណ៍ការកាត់ស្បែកនិងការតមអាហារពិធីអបអរសាទរនិងរបបអាហារផ្សេងៗ) (សូមមើល 1 កូរិនថូស 7 ៈ 19-20, រ៉ូម 14: 1-6 ។ )

កថាខណ្ឌ ៩ និង ១០ បន្ទាប់មកធ្វើការនៅក្នុងល្បែងកំសាន្តសំណព្វរបស់អង្គការ៖ ការរំពឹងលើការជម្រុញនិងការគិតរបស់តួអង្គព្រះគម្ពីរដើម្បីព្យាយាមធ្វើឱ្យមានចំណុចគួរឱ្យសង្ស័យ។ ការរំពឹងទុកនៅសប្តាហ៍នេះទាក់ទងនឹងមូលហេតុដែលប៉ូលនិងបាណាបាសកែតម្រូវទស្សនៈលីកូនានថាពួកគេជាសេសាសនិងហ៊ែសដូចបានកត់ទុកនៅក្នុងកិច្ចការ ១៤: ១៤-១៥ សំណួរដែលបានសួរនៅកថាខណ្ឌ ១០ គឺ តើក្នុងន័យអ្វីដែលប៉ូលនិងបាណាបាសអាចចាត់ទុកខ្លួនឯងថាស្មើនឹងប្រជាជនលីកូនា? ហេតុអ្វីបង្កើតសំណួរបែបនេះ? ការពិតនៃបញ្ហាគឺច្បាស់ជាសាមញ្ញជាង។ ប៉ូលផ្ទាល់បានផ្ដល់ចម្លើយត្រឹមត្រូវចំពោះសំណួរថា why ហេតុអ្វីបានជាប៉ូលប្រាប់ពួកលីកូនាថាពួកគេជាមនុស្សមិនល្អឥតខ្ចោះដូចពួកគេ› ។ នៅក្នុងហេព្រើរ 13៖ 18 គាត់បានសរសេរថា“ សូមអធិស្ឋានសំរាប់យើងពីព្រោះយើងជឿជាក់ថាយើងមានមនសិការស្មោះត្រង់ដូចដែលយើងចង់ធ្វើខ្លួនអោយស្មោះត្រង់ក្នុងគ្រប់ការទាំងអស់” ។ ដើម្បីអនុញ្ញាតឱ្យប្រជាជនលីកាណាជឿថាគាត់ (ប៉ូល) និងបាណាបាសជាព្រះជាជាងមនុស្សដែលមិនល្អឥតខ្ចោះដូចហ្វូងមនុស្សដែលមិនស្មោះត្រង់។ ហេតុដូច្នេះវាមិនត្រឹមតែបានធ្វើខុសប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក្រោយមកវានឹងជះឥទ្ធិពលអាក្រក់ដល់កេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនៅពេលដែលមនុស្សបានដឹងពីសេចក្តីពិតនៃបញ្ហានេះ។ វានឹងនាំឱ្យខ្វះការទុកចិត្តលើសារដែលនៅសល់របស់ប៉ុល។

ដូចគ្នានេះដែរសព្វថ្ងៃនេះកង្វះនៃសេចក្តីពិតនិងភាពស្មោះត្រង់និងការបើកចំហររបស់គណៈអភិបាលនិងអង្គការស្តីពីបញ្ហាដូចជាការរំលោភបំពានផ្លូវភេទកុមារឬបញ្ហាហិរញ្ញវត្ថុដែលកើតឡើងនៅពេលលក់សាលប្រជុំទាំងអស់នោះបង្កើតឱ្យមានការជឿទុកចិត្តលើផ្នែកផ្សេងទៀត។ សាររបស់ពួកគេ។ ដោយហេតុថាយើងកំពុងពិភាក្សាអំពីគំរូល្អតើគណៈអភិបាលយកតម្រាប់តាមគំរូរបស់ប៉ូលនិងបាណាបាសនៅទីនេះ។

កម្មវិធីនេះកាន់តែល្អប្រសើរ“ចាត់ទុកអ្នកដទៃថាស្មើ។” នឹងមិនផ្តល់ឱ្យគណៈអភិបាល, អ្នកត្រួតពិនិត្យប្រចាំមណ្ឌល, អែលឌើរនិងអ្នកត្រួសត្រាយ, ផ្លាកសញ្ញានិងការទទួលស្គាល់ពិសេសមានបំណងប្រាថ្នាជាច្រើន (ហើយពេលខ្លះទាមទារ) ។ ដូចពួកគេដែរ“ មនុស្សក៏មានពិការភាពដូចអ្នកដែរ” (កិច្ចការ 14: 15) ពេលនោះយើងគួរតែ មិនមាន យកអ្វីដែលពួកគេនិយាយថាជាការពិតដោយមិនយកគំរូតាមជនជាតិបេរ៉ូដែល«បានពិនិត្យមើលបទគម្ពីររាល់ថ្ងៃដោយប្រុងប្រយ័ត្នថាតើរបស់ទាំងនេះត្រឹមត្រូវឬអត់»។ (សកម្មភាព 17: 11)

អធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកដទៃដោយឈ្មោះ (Par.12-13)

ផ្នែកនេះគឺជាប្រធានបទដ៏កម្រមួយនៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម៖ ផ្នែកនៃការត្រូវបានលើកទឹកចិត្ដ ឲ្យ អធិស្ឋានសំរាប់អ្នកដទៃ។ ភីលីព 2៖ 3-4 បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាយើងគួរតែមានបំណងត្រឹមត្រូវក្នុងការធ្វើសកម្មភាពណាមួយដូចជាការអធិស្ឋានសំរាប់អ្នកដទៃដោយនិយាយថា“ កុំធ្វើអ្វីដោយទាស់ទែងគ្នាឬហួសពីការគិតពិចារណាប៉ុន្តែដោយចិត្តសុភាពរាបសាពិចារណាថាអ្នកដទៃមានឧត្តមភាព។ ចំពោះអ្នកដោយមិនយកចិត្តទុកដាក់លើបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកប៉ុណ្ណោះទេតែត្រូវយកចិត្តទុកដាក់លើបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនផង។

ដើម្បីអធិស្ឋានសំរាប់នរណាម្នាក់ដូចជាអេប៉ាប្រាសបានធ្វើនៅក្នុងកូល៉ុស ៤:១២ អ្នកណាម្នាក់ត្រូវតែដូចកថាខណ្ឌដែលបានបង្ហាញថាអេប៉ាប្រាស។ “អេប៉ាប្រាសស្គាល់បងប្អូនយ៉ាងច្បាស់ហើយគាត់បានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកគេយ៉ាងខ្លាំង” ។ នោះគឺជាគន្លឹះ។ ប្រសិនបើយើងស្គាល់នរណាម្នាក់ដោយផ្ទាល់និងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកគេវាពិបាកក្នុងការមានអារម្មណ៍គ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ពួកគេដើម្បីអធិស្ឋានសម្រាប់ពួកគេ។ ដូច្នេះសំណូមពរនៃកថាខណ្ឌ 12 ដែលយើងអធិស្ឋានសំរាប់អ្នកដែលបានរៀបរាប់នៅលើគេហទំព័រ JW.org មិនត្រូវនឹងចំនុចសំខាន់ៗទាំងនោះអំពីអេប៉ាប្រាសហើយហេតុអ្វីបានជាគាត់ត្រូវបានផ្លាស់ទៅអធិស្ឋាន។ សរុបសេចក្ដីមកយើងត្រូវនិយាយថាប្រព្រឹត្តដូចអេប៉ាប្រាសបានធ្វើប៉ុន្តែមិនដូចកថាខណ្ឌ 12 ណែនាំទេ។

លើសពីនេះទៅទៀតដើម្បីធ្វើឱ្យមានបញ្ហាស្មុគស្មាញតំបន់មួយដែលមិនត្រូវបានពិភាក្សាក្រោមប្រធានបទនេះគឺជាការដាស់តឿនដែលព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា“ ត្រូវស្រឡាញ់ពួកខ្មាំងសត្រូវរបស់អ្នកហើយអធិស្ឋានសំរាប់អ្នកដែលបៀតបៀនអ្នក” (ម៉ាថាយ 5: 44) ។ អត្ថបទគម្ពីរនេះបង្ហាញថាការបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ពិតចំពោះអ្នកដទៃហួសពីអ្វីដែលយើងចូលចិត្តចូលរួមឬមានជំនឿដូចខ្លួនយើង។

ត្រូវស្តាប់ ឲ្យ បានរហ័ស (Par.14-15)

កថាខណ្ឌ 14 លើកទឹកចិត្ត“វិស័យមួយទៀតដែលបង្ហាញពីជម្រៅនៃការបន្ទាបខ្លួនរបស់យើងគឺការមានឆន្ទៈចង់ស្តាប់ពីមនុស្ស។ James 1៖ 19 និយាយថាយើងគួរតែ“ ឆាប់ស្តាប់” ។ ប្រសិនបើយើងចាត់ទុកអ្នកដទៃជាមនុស្សខ្ពង់ខ្ពស់នោះយើងនឹងត្រៀមស្តាប់នៅពេលអ្នកផ្សេងទៀតព្យាយាមជួយយើងឬចែករំលែកអ្វីមួយជាមួយយើង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើយើង“people ប្រជាជនចេញ” វាមិនចាំបាច់មានន័យថាយើងបន្ទាបខ្លួនឬចាត់ទុកអ្នកដទៃថាល្អជាងគេនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញយើងអាចមិនចេះអត់ធ្មត់ឬស្តាប់ប៉ុន្តែមិនស្តាប់ពិតប្រាកដដូចដែលយើងចង់អោយពួកគេបញ្ចប់ដូច្នេះយើងអាចមានសំដីរបស់យើង។ នេះបង្ហាញនូវការខ្វះចិត្ដរាបទាបដែលផ្ទុយពីអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវ។

James 1: 19 និយាយទាំងស្រុង“ ដឹងទេបងប្អូនជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំ។ នេះបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាវាជាអាកប្បកិរិយារបស់យើងដែលមានសារៈសំខាន់ដើម្បីបង្ហាញពីគុណភាពនៃការបន្ទាបខ្លួនដោយជោគជ័យ។ វាមិនមែននិយាយអំពី hearing នរណាម្នាក់ចេញទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញចង់ស្តាប់នូវអ្វីដែលនរណាម្នាក់ត្រូវនិយាយឬផ្តល់យោបល់ដែលអាចជួយយើងយឺតក្នុងការនិយាយរឺខឹងព្រោះយើងចង់យល់ពីពួកគេ។

ប្រហែលជាព្រះយេហូវ៉ានឹងឃើញទុក្ខវេទនារបស់ខ្ញុំ (Par.16-17)

វគ្គទាំងនេះពិភាក្សាអំពីរបៀបដែលចិត្ដរាបទាបរបស់ដាវីឌបានជួយគាត់ ឲ្យ ចេះទប់ចិត្ដពេលរងការវាយប្រហារខាងរាងកាយឬពាក្យសំដី។ ដូចអត្ថបទបានចែង“យើងក៏អាចអធិដ្ឋានពេលមានគេវាយប្រហារដែរ។ ជាការឆ្លើយតបព្រះយេហូវ៉ាប្រទាននូវវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ដែលអាចជួយយើងស៊ូទ្រាំបាន” (Par.16) ។ បន្ទាប់មកវាបន្តសួរ“តើអ្នកអាចគិតពីស្ថានភាពមួយដែលអ្នកត្រូវចេះទប់ចិត្តឬអត់ទោសអោយភាពស្អប់ខ្ពើមដែលគ្មានការធានាបានទេ?"

ការពិភាក្សាអំពីចំណុចនេះក្នុងលក្ខណៈធ្ងន់ធ្ងរជាងនេះយើងត្រូវអនុវត្តការអត់ធ្មត់ដោយខ្លួនឯងនិង / ឬអត់ទោសឱ្យការស្អប់ខ្ពើមដោយគ្មានការធានាឬសូម្បីតែការវង្វេងស្មារតីដែលមិនស្របតាមបទគម្ពីរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវានឹងមានលក្ខណៈត្រឹមត្រូវ។ មិនចាំបាច់មានបទគម្ពីរណាដែលត្រូវឃាត់ឃាំងពីការនិយាយប្រសិនបើនរណាម្នាក់ធ្វើបាបយើងឬសមាជិកគ្រួសាររបស់យើងឬប្រព្រឹត្ដបទឧក្រិដ្ឋឬការវាយប្រហារខាងរាងកាយឬផ្លូវចិត្តឈឺចាប់មកលើយើងឬមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់យើង។

ប្រាជ្ញាគឺជារឿងសំខាន់បំផុត (Par.18)

សុភាសិត 4: 7 រំusកយើងថា“ ប្រាជ្ញាគឺជារឿងសំខាន់បំផុត។ ទទួលបានប្រាជ្ញា; និងជាមួយអ្វីទាំងអស់ដែលអ្នកទទួលបានទទួលបានការយល់ដឹង” ។ នៅពេលដែលយើងយល់អ្វីមួយបានល្អយើងអាចប្រើនិងអនុវត្តវាបានកាន់តែប្រសើរដោយប្រើប្រាជ្ញា។ នោះជាករណីយើងមិនត្រឹមតែអនុវត្តបទគម្ពីរប៉ុណ្ណោះទេតែត្រូវយល់ពីវាដើម្បីអាចអនុវត្តវាបានត្រឹមត្រូវ។ នេះត្រូវការពេលវេលានិងការខិតខំប៉ុន្តែនៅទីបញ្ចប់គឺមានតម្លៃ។

ដោយសារការអនុវត្តនៃការអានខគម្ពីររបស់ម៉ាថាយ 7: 21-23 អាចធ្វើអោយយើងយល់ច្បាស់វាមិនមានការប្រើប្រាស់នូវគេហទំព័រដែលមានអានុភាពនិងអក្សរសិល្ប៍រាប់លានកំណាត់ទេប្រសិនបើខ្លឹមសារនៃធាតុទាំងនោះមិនពិត។ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវធានាថាយើងយល់ច្បាស់អំពីបទគម្ពីរយ៉ាងច្បាស់និងត្រឹមត្រូវដើម្បីឱ្យសម្ភារៈទាំងឡាយណាដែលប្រមូលបាននិងត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយក៏ជាការពិតដល់ចំណេះដឹងដ៏ប្រសើរបំផុត។

"ការអនុវត្តនូវអ្វីដែលយើងដឹងថាជាការពិតត្រូវការពេលវេលានិងត្រូវការការអត់ធ្មត់ប៉ុន្តែវាជាសញ្ញាសំគាល់នៃភាពរាបទាបដែលនាំទៅរកសុភមង្គលឥឡូវនេះនិងជារៀងរហូត” ។

សរុបសេចក្ដីសូមឱ្យយើងខំប្រឹងបង្ហាញចិត្ដរាបទាបយោងទៅតាមបរិបទរបស់ចនអេសអិលអរធីអិមៈ 13 ហើយមិនយោងទៅតាមអត្ថបទរបស់វ៉េតទេ។

តាដា។

អត្ថបទដោយតាដា។