ការលាតត្រដាងនូវវិធីសាស្រ្តគ្មានបេះដូងរបស់គណៈអភិបាលក្នុងការបំភ្លឺសាក្សីព្រះយេហូវ៉ា ដើម្បីកេងចំណេញពួកគេ

សួស្តីអ្នកទាំងអស់គ្នា និងស្វាគមន៍មកកាន់ឆានែល Beroean Pickets!

ខ្ញុំ​នឹង​បង្ហាញ​អ្នក​នូវ​រូបភាព​មួយ​ពី​អត្ថបទ​សិក្សា​ប៉មយាម ខែ​មេសា ឆ្នាំ​២០១៣។ មានអ្វីមួយបាត់ពីរូបភាព។ អ្វីមួយដែលសំខាន់ណាស់។ មើលថាតើអ្នកអាចយកវាចេញ។

តើអ្នកឃើញវាទេ? តើព្រះយេស៊ូវនៅឯណា? ព្រះអម្ចាស់របស់យើងបាត់ពីរូបភាព។ នៅផ្នែកខាងលើ យើងឃើញព្រះយេហូវ៉ាជាតំណាងពីការនិមិត្តរបស់អេសេគាល ដែលអង្គការនេះសំដៅខុសថាជារទេះសេះរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ យើងក៏ឃើញទេវតាមានស្លាបដែរ។ ដោយ​ផ្ទាល់​នៅ​ក្រោម​ព្រះ​យេហូវ៉ា យើង​ឃើញ​គណៈ​អភិបាល​នៃ​សាក្សី​ព្រះ​យេហូវ៉ា។ ប៉ុន្តែ តើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅឯណា? តើ​ប្រធាន​ក្រុមជំនុំ​គ្រីស្ទាន​នៅឯណា? ហេតុអ្វីបានជាគាត់មិនត្រូវបានបង្ហាញនៅទីនេះ?

រូបភាពនេះបានលេចឡើងនៅទំព័រ 29 នៅក្នុងអត្ថបទសិក្សាចុងក្រោយនៃខែមេសា ឆ្នាំ 2013 ប៉មយាម. ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ារាប់លាននាក់នៅជុំវិញពិភពលោកបានឃើញវាពេលកំពុងសិក្សាអត្ថបទនោះ។ តើ​ការ​ស្រែក​តវ៉ា​បាន​កើត​ឡើង​ឬ? តើសាក្សីបានកត់សម្គាល់ឬដឹងថាគណៈអភិបាលបានជំនួសព្រះយេស៊ូក្នុងរូបភាពនេះទេ? ជាក់ស្តែងមិនមែនទេ។ តើវាអាចទៅរួចដោយរបៀបណា? តើគណៈអភិបាលគ្រប់គ្រងដោយរបៀបណាដើម្បីជំនួសព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយមិនមានការខ្សឹបខ្សៀវពីអ្នកផ្សព្វផ្សាយទូទៅក្នុងក្រុមជំនុំ?

នេះមិនមែនតែងតែជាករណីនោះទេ។ ត្រលប់ទៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 នៅពេលដែលគណៈអភិបាល ដូចដែលយើងដឹងហើយថាវាត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលើកដំបូង នេះគឺជាតារាងអង្គការដែលត្រូវបានបោះពុម្ពនៅក្នុង ប៉មយាម:

ព្រះ​យេស៊ូ​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​យ៉ាង​ច្បាស់​ក្នុង​តារាង​នេះ​ថា​ជា​ប្រមុខ​នៃ​ក្រុមជំនុំ​គ្រីស្ទាន។ ដូច្នេះ តើមានអ្វីកើតឡើងក្នុងរយៈពេលសាមសិបឆ្នាំខាងមុខ ដើម្បីធ្វើឲ្យស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាងងឹតភ្នែកដល់ចំណុចមួយដែលគេអនុញ្ញាតឲ្យបុរសជំនួសព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាអ្នកគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេ?

ប្រសិនបើអ្នកស៊ាំនឹងបច្ចេកទេសដែលគេស្គាល់ថាជាការបំភ្លឺ នោះអ្នកដឹងថាវាត្រូវធ្វើយឺតៗ និងបន្ថែម។ ធាតុមួយដែលមេដឹកនាំនៃអង្គការប្រើគឺដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូលសាក្សីថាពួកគេតែម្នាក់ឯងបានជីករក«កំណប់ទ្រព្យដែលលាក់ដោយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ»។ ដូច្នេះ ពួក​គេ​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​បង្រៀន​ឲ្យ​ជឿ​ថា ពួក​គេ​មិន​ត្រូវ​រក​កន្លែង​ណា​ផ្សេង​ទៀត​សម្រាប់​ចំណេះ​អំពី​គម្ពីរ​ទេ។ ជាឧទាហរណ៍ សូមយកការដកស្រង់នេះចេញពីថ្ងៃទី ១៥ ខែធ្នូ ឆ្នាំ ២០០២។ ប៉មយាម:

«អ្នកប្រាជ្ញជាច្រើននៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនាបានបញ្ចេញអត្ថាធិប្បាយយ៉ាងទូលំទូលាយអំពីព្រះគម្ពីរ។ ឯកសារយោងបែបនេះអាចពន្យល់ពីប្រវត្តិប្រវត្តិសាស្ត្រ អត្ថន័យនៃពាក្យហេប្រ៊ូ និងក្រិច និងច្រើនទៀត។ ដោយ​ការ​រៀន​សូត្រ​ទាំង​អស់​របស់​ពួក​គេ តើ​អ្នក​ប្រាជ្ញ​បែប​នេះ​ពិត​ជា​បាន​រក​ឃើញ​«ចំណេះ​អំពី​ព្រះ»​ដែរ​ឬ​ទេ? មែនហើយ តើពួកគេយល់ច្បាស់អំពីប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរទេ? ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ា តាមរយៈរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌របស់ទ្រង់? តើពួកគេដឹងទេ? ព្រះយេហូវ៉ាមិនមែនជាផ្នែកនៃព្រះត្រីឯកទេ។? យើងមានការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវអំពីបញ្ហាបែបនេះ។ ហេតុអ្វី? ព្រះ​យេហូវ៉ា​បាន​ប្រទាន​ពរ​យើង​ដោយ​ការ​យល់​ដឹង​អំពី​សេចក្ដី​ពិត​ខាង​វិញ្ញាណ ដែល​រួច​ផុត​ពី​«អ្នក​ប្រាជ្ញ​និង​បញ្ញា»​ជា​ច្រើន។ (w02 ១២/១៥ ទំ. ១៤ ទំព័រ ៧)

អ្នក​សរសេរ​អត្ថបទ​បាន​អះអាង​ថា​សាក្សី​ព្រះ​យេហូវ៉ា​មាន​ការ​យល់​យ៉ាង​ត្រឹម​ត្រូវ​អំពី​គម្ពីរ ហើយ​ផ្ដល់​ឧទាហរណ៍​ពីរ៖ ១) ព្រះ​មិន​មែន​ជា​ព្រះ​ត្រីឯក និង ២) ខ្លឹមសារ​នៃ​គម្ពីរ​គឺ ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ា. យើងដឹងថា 1 ជាការពិត។ មិនមានព្រះត្រីឯកទេ។ ដូច្នេះ 2 ក៏ត្រូវតែជាការពិត។ ប្រធានបទព្រះគម្ពីរគឺ ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ា.

ប៉ុន្តែលេខ 2 គឺមិនពិតទេ ដូចដែលយើងនឹងឃើញក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។ នៅ​ឡើយ​ទេ តើ​វា​មាន​បញ្ហា​អ្វី? តើបុរសនៃគណៈអភិបាលអាចប្រែក្លាយអ្វីដែលហាក់ដូចជាគំនិតសិក្សាសុទ្ធសាធទៅជាមធ្យោបាយគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទរាប់លាននាក់ ហើយធ្វើឱ្យពួកគេទុកចិត្តលើបុរសលើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើងដោយរបៀបណា?

ការបដិសេធទាំងស្រុងនៅទីនេះ៖ ខ្ញុំជាចាស់ទុំនៃសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាអស់រយៈពេលប្រហែល 40 ឆ្នាំ ហើយខ្ញុំជឿថា ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ា គឺជាប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរ។ វាហាក់ដូចជាឡូជីខលសម្រាប់ខ្ញុំ។ យ៉ាងណាមិញ អធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះមិនសំខាន់ទេឬ? តើ​សិទ្ធិ​របស់​គាត់​ក្នុង​ការ​គ្រប់​គ្រង​មិន​គួរ​ត្រូវ​បាន​គេ​ផ្ដន្ទាទោស​ឬ?

ប៉ុន្តែ​នេះ​ជា​រឿង៖ ដោយសារ​តែ​មាន​អ្វី​មួយ​ហាក់​ដូច​ជា​សមហេតុផល​ចំពោះ​អ្នក ហើយ​ខ្ញុំ​មិន​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​វា​ក្លាយ​ជា​ការ​ពិត​ទេ? ខ្ញុំមិនដែលឈប់គិតអំពីរឿងនោះទេ។ សំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ខ្ញុំមិនដែលបានពិនិត្យមើលព្រះគម្ពីរដើម្បីមើលថាតើការអះអាងរបស់ប៉មយាមជាការពិតឬអត់។ ដូច្នេះហើយ ខ្ញុំមិនដែលដឹងពីគ្រោះថ្នាក់ក្នុងការទទួលយកអ្វីដែលពួកគេកំពុងបង្រៀនថាជាការពិតនោះទេ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំធ្វើឥឡូវនេះ ហើយអ្នកនឹងឃើញមូលហេតុដែលអ្នកដឹកនាំ JW ផ្សព្វផ្សាយគោលលទ្ធិមិនពិតនេះ និងរបៀបដែលពួកគេបានប្រើវាដើម្បីកេងប្រវ័ញ្ចហ្វូងចៀមរបស់ពួកគេ។

គោលបំណងនៃវីដេអូនេះគឺចង់បង្ហាញយ៉ាងលម្អិតអំពីរបៀបដែលអ្នកដឹកនាំនៃអង្គការបានប្រើប្រធានបទព្រះគម្ពីរដែលបង្កើតឡើងដើម្បីបំភ្លឺសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាឱ្យគោរពតាម និងស្មោះត្រង់ចំពោះបុរសជំនួសឱ្យព្រះ។

ចូរចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងរឿងមួយដែលខ្ញុំគួរធ្វើឡើងវិញនៅពេលខ្ញុំជាសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់៖ សូមពិនិត្យមើលព្រះគម្ពីរសម្រាប់ភស្តុតាង!

ប៉ុន្តែតើយើងចាប់ផ្តើមនៅឯណា? តើ​យើង​អាច​បដិសេធ​ការ​អះអាង​របស់​ទស្សនាវដ្ដី​ប៉មយាម​ដោយ​របៀប​ណា​ដែល​ថា​ព្រះ​គម្ពីរ​គឺ​ជា​អ្វី​ទាំង​អស់ ការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ. តើ​យើង​ត្រូវ​អាន​គម្ពីរ​ទាំង​មូល​ដើម្បី​ស្វែង​យល់​ពី​រឿង​នោះ​ឬ​ទេ? ទេ យើងមិនមែនទេ។ តាម​ពិត សមាគម​ប៉មយាម​បាន​ផ្ដល់​ឲ្យ​យើង​នូវ​ឧបករណ៍​ដ៏​អស្ចារ្យ​មួយ​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ការងារ​របស់​យើង​ងាយ​ស្រួល​បំផុត។ វាជាកម្មវិធីតូចមួយដ៏អស្ចារ្យដែលហៅថាកម្មវិធីបណ្ណាល័យប៉មយាម។

ហើយ​តើ​កម្មវិធី​នោះ​នឹង​ជួយ​ដោយ​របៀប​ណា? ជាការប្រសើរណាស់, គិតអំពីរឿងនេះ។ ប្រសិនបើខ្ញុំសរសេរសៀវភៅមួយក្បាល វិធីកែលម្អហ្គេមវាយកូនបាល់របស់អ្នក។តើអ្នកមិនរំពឹងថានឹងរកឃើញពាក្យ "កីឡាវាយកូនបាល់" ដដែលៗជាច្រើនដងនៅក្នុងសៀវភៅទេ? ខ្ញុំចង់និយាយថា វាមិនចម្លែកទេក្នុងការអានសៀវភៅអំពីកីឡាវាយកូនបាល់ដែលមិនធ្លាប់ប្រើពាក្យ "កីឡាវាយកូនបាល់" នៅកន្លែងណាមួយនៅក្នុងទំព័ររបស់វា? ដូច្នេះប្រសិនបើប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរគឺអំពី ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ាអ្នកពិតជារំពឹងថាពាក្យ "អធិបតេយ្យភាព" ត្រូវបានរកឃើញពេញទំព័ររបស់វាមែនទេ?

ដូច្នេះ សូម​ពិនិត្យ​មើល។ ដោយប្រើម៉ាស៊ីនស្វែងរកដ៏អស្ចារ្យដែលភ្ជាប់មកជាមួយកម្មវិធីបណ្ណាល័យប៉មយាម យើងនឹងស្វែងរកពាក្យគន្លឹះដែលប៉មយាមចោទថាជាប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរ។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ យើងនឹងប្រើតួអក្សរជំនួស (*) ដើម្បីចាប់កិរិយាសព្ទទាំងអស់នៃ "to vindicate" បូកនឹងនាម "vindication" ក៏ដូចជាពាក្យ "sovereignty" ។ នេះគឺជាលទ្ធផល៖

ដូច​អ្នក​ឃើញ​មាន​ការ​ចូល​ទស្សនា​ប្រហែល​មួយ​ពាន់​ក្នុង​ការ​បោះពុម្ព​របស់​ប៉មយាម។ យើង​រំពឹង​ថា​វា​នឹង​ក្លាយ​ជា​ករណី​ចាប់​តាំង​ពី​ពេល​នោះ​មក ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ា គឺ​ជា​ប្រធាន​បទ​ដែល​ជា​ចំណុច​កណ្តាល​នៃ​គោលលទ្ធិ​របស់​អង្គការ។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើ​វា​ពិត​ជា​ប្រធានបទ​នៃ​ព្រះគម្ពីរ នោះ​យើង​រំពឹង​ថា​នឹង​រកឃើញ​ពាក្យ​ទាំងនោះ​កើតឡើង​ជាច្រើន​នៅក្នុង​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ​ខ្លួនឯង។ យ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកនឹងសម្គាល់ឃើញថា ព្រះគម្ពីរមិនបង្ហាញក្នុងបញ្ជីបោះពុម្ពទេ មានន័យថាមិនមានការកើតឡើងតែមួយឃ្លានៃឃ្លាសំខាន់នោះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។ មិនមែននិយាយតែមួយម៉ាត់ទេ!

តើមានអ្វីកើតឡើងប្រសិនបើយើងស្វែងរកតែពាក្យ "អធិបតេយ្យភាព"? វាគួរតែលេចឡើងមែនទេ?

នេះ​ជា​លទ្ធផល​នៃ​ការ​ស្វែងរក​មួយ​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​ផ្អែក​លើ​តែ​ពាក្យ «អធិបតេយ្យភាព» ក្នុង​ការ​បកប្រែ​ពិភពលោក​ថ្មី។

ប្រាកដ​ណាស់ អធិបតេយ្យភាព​គឺ​ជា​គោលលទ្ធិ​ដ៏​សំខាន់​ក្នុង​ការ​បោះពុម្ព​របស់​សមាគម​ប៉មយាម។ ម៉ាស៊ីនស្វែងរកបានរកឃើញជាងបីពាន់កើតឡើងនៃពាក្យ។ បី​ពាន់!

វា​ក៏​បាន​រក​ឃើញ​ការ​កើត​ឡើង​ចំនួន ១៨ ក្នុង​កំណែ​គម្ពីរ​ទាំង​បី​នៃ​ការ​បក​ប្រែ​ពិភព​លោក​ថ្មី ដែល​អង្គការ​បាន​បញ្ចូល​ក្នុង​បណ្ណាល័យ​ប៉មយាម។

ការពង្រីកផ្នែកព្រះគម្ពីរ យើងឃើញតែការកើតឡើងចំនួន 5 ប៉ុណ្ណោះ។ NWT យោងតាមព្រះគម្ពីរប៉ុន្តែ​នៅពេល​ដែល​ការ​ជីក​កកាយ​ចុះ​ទៅ​លើ​ពួកវា​នីមួយៗ យើង​ឃើញ​ថា​ពួកវា​ទាំងអស់​កើតឡើង​តែ​ក្នុង​លេខយោងប៉ុណ្ណោះ។ អត្ថបទ​គម្ពីរ​ពិត​មិន​មាន​ពាក្យ!

ខ្ញុំ​និយាយ​ម្ដង​ទៀត អត្ថបទ​គម្ពីរ​ពិត​មិន​មាន​ពាក្យ​«អធិបតេយ្យភាព»​ទេ។ វាពិតជាចម្លែក និងគួរឲ្យអាសូរណាស់ដែលវាបាត់ដោយសារការសន្មតថាជាប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរ។

ចុះ​ពាក្យ​ថា​«​វិនាស​»​វិញ? ម្ដងទៀត ដោយប្រើតួអក្សរជំនួស យើងរកឃើញការចូលទស្សនាប្រហែលពីរពាន់ដងក្នុងសៀវភៅទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ប៉ុន្តែមានតែ 21 ប៉ុណ្ណោះក្នុងគម្ពីរ NWT ប៉ុន្តែដូចគ្នានឹងពាក្យថា "អធិបតេយ្យភាព" ដែរ រាល់ការកើតឡើងនៃពាក្យ "ការសងសឹក" ឬ "ការសងសឹក" ក្នុង ព្រះគម្ពីរយោង។ ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងលេខយោង មិនមែនអត្ថបទព្រះគម្ពីរទេ។

គួរឲ្យកត់សម្គាល់យ៉ាងណា ក្នុងការអះអាងថា ប្រធានបទនៃព្រះគម្ពីរគឺជាប្រធានបទ ការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ នៅពេលដែលពាក្យទាំងពីរនេះមិនលេចចេញនៅក្នុងការបកប្រែពិភពលោកថ្មីនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធសូម្បីតែម្តង!

ជាការប្រសើរណាស់ ឥឡូវនេះ អ្នកប្រហែលជាបានឮអ្នកការពារដ៏ប៉ិនប្រសប់នៃគោលលទ្ធិរបស់ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម ធ្វើការអះអាងថាពាក្យទាំងនោះមិនចាំបាច់លេចឡើងទេ ដរាបណាគំនិតនេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងបទគម្ពីរ។ ប៉ុន្តែ សូម​យើង​គិត​អំពី​រឿង​នោះ​មួយ​ភ្លែត។ តើនោះមិនមែនជាអំណះអំណាងដែលស្មរបន្ទាល់ច្រានចោលពេលឮវាចេញពីបបូរមាត់របស់ព្រះត្រីឯកអំពីពាក្យ«ព្រះត្រីឯក»ដែលមិនមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេឬ?

ដូច្នេះ គណៈអភិបាលនៃសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាកំពុងបង្រៀនការកុហក។ ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សម្នាក់កុហក? ហេតុអ្វីបានជាអារក្សកុហកអេវ៉ា? តើ​មិន​មែន​ចាប់​កាន់​អ្វី​ដែល​ខ្លួន​គ្មាន​សិទ្ធិ​ទេ? គាត់ចង់ថ្វាយបង្គំ។ គាត់​ចង់​ក្លាយ​ជា​ព្រះ ហើយ​តាម​ពិត គាត់​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា «ព្រះ​នៃ​ពិភពលោក​នេះ»។ ប៉ុន្តែគាត់គឺជាព្រះដែលក្លែងបន្លំ។

ការកុហកគឺច្រើនជាងការមិនពិតធម្មតា។ ការកុហកគឺជាអំពើបាប។ វា​មាន​ន័យ​ថា​បាត់​ស្លាក​សញ្ញា​នៃ​សេចក្ដី​សុចរិត។ ការកុហកនាំឱ្យមានគ្រោះថ្នាក់។ អ្នកកុហកតែងតែមានរបៀបវារៈ អ្វីមួយដែលផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ពួកគេ។

តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​របៀប​វារៈ​របស់​គណៈ​អភិបាល? ពី​អ្វី​ដែល​យើង​បាន​ឃើញ​រួច​ហើយ​នៅ​ក្នុង​ក្រាហ្វិក​បើក​នៃ​វីដេអូ​នេះ​ពី​ខែ​មេសា 2013 ប៉មយាមវាគឺដើម្បីជំនួសព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាប្រមុខនៃក្រុមជំនុំ។ ទំនង​ជា​ពួកគេ​សម្រេច​បាន​គោលដៅ​ហើយ ប៉ុន្តែ​តើ​ពួកគេ​ធ្វើ​បាន​ដោយ​របៀប​ណា?

ជា​ផ្នែក​មួយ​ដ៏​ធំ វា​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ដោយ​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​អាន​ជឿ​លើ​ប្រធានបទ​ព្រះគម្ពីរ​ក្លែងក្លាយ ហើយ​បន្ទាប់​មក​ដើម្បី​ទាញ​យក​ផល​ប៉ះពាល់​របស់​វា។ ជាឧទាហរណ៍ ពួកគេធ្វើការទាមទារដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនេះតាំងពីខែមិថុនា ឆ្នាំ 2017 ប៉មយាម អត្ថបទ "រក្សាភ្នែករបស់អ្នក។ បញ្ហាធំ":

ការការពារ—សំខាន់ជាងការសង្គ្រោះ

៦ ដូចបានចែង ការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ាគឺជាបញ្ហាសំខាន់ដែលទាក់ទងនឹងមនុស្សជាតិ។ វាសំខាន់ជាងសុភមង្គលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ។ តើ​ការ​ពិត​នោះ​ធ្វើ​ឲ្យ​ខូច​តម្លៃ​នៃ​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​របស់​យើង ឬ​បញ្ជាក់​ថា​ព្រះ​យេហូវ៉ា​ពិត​ជា​មិន​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​យើង? មិនមែនទាល់តែសោះ។ ហេតុអ្វីមិន?

(w17 ខែ​មិថុនា ទំព័រ 23 « ចាំ​មើល​បញ្ហា​ធំ» )

ជា​ពិសេស​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​មនុស្ស​ដែល​រង​ទុក្ខ​ដោយ​ការ​វង្វេង​ផ្លូវ​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​អធិបតេយ្យភាព និង​ការ​គ្រប់​គ្រង​របស់​គាត់​លើស​ពី​សុខុមាលភាព​របស់​រាស្ដ្រ​របស់​គាត់ ប៉ុន្តែ​តើ​យើង​គិត​ដល់​ព្រះ​យេហូវ៉ា​យ៉ាង​នោះ​ឬ​ទេ? ទិដ្ឋភាពបែបនេះ មិនបង្ហាញរូបភាពឪពុកជាទីស្រលាញ់ ដែលខំប្រឹងអស់ពីសមត្ថភាព ដើម្បីសង្គ្រោះកូន មែនទេ?

ប្រភេទនៃការវែកញែកដែលយើងកំពុងឃើញពីគណៈអភិបាលនៃសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាគឺមានលក្ខណៈសាច់ឈាម។ នេះគឺជាស្មារតីនៃពិភពលោកដែលកំពុងនិយាយ។ សាវ័ក​យ៉ូហាន​ប្រាប់​យើង​ថា «ព្រះ​ជា​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់»។ (យ៉ូហានទី១ ៤:៨) យ៉ូហានមិនគ្រាន់តែសរសេរក្រោមការបំផុសគំនិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាការសរសេរចេញពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ ពីព្រោះគាត់ស្គាល់បុត្ររបស់ព្រះផ្ទាល់។ អំពីបទពិសោធន៍នោះជាមួយព្រះយេស៊ូវ យ៉ូហានបានសរសេរថា៖

« នោះ​គឺ​តាំង​ពី​ដើម​មក ដែល​យើង​បាន​ឮ ដែល​យើង​បាន​ឃើញ​នឹង​ភ្នែក ដែល​យើង​បាន​សង្កេត ហើយ​ដៃ​របស់​យើង​បាន​ទទួល ទាក់ទង​នឹង​ព្រះបន្ទូល​នៃ​ជីវិត (មែន​ហើយ ជីវិត​បាន​សម្ដែង​ឲ្យ​ឃើញ ហើយ​យើង​បាន​ឃើញ ហើយ​កំពុង​ធ្វើ​ជា​សាក្សី ហើយ​រាយការណ៍​ដល់​អ្នក​នូវ​ជីវិត​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជានិច្ច ដែល​បាន​នៅ​ជាមួយ​នឹង​ព្រះវរបិតា ហើយ​បាន​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ឲ្យ​យើង​ឃើញ​ផង» (១យ៉ូហាន ១:១, ២)។

ព្រះ​យេស៊ូ​ត្រូវ​បាន​ពណ៌នា​ថា​ជា​«​រូបភាព​នៃ​ព្រះ​ដែល​មើល​មិន​ឃើញ​» និង​«​ការ​ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​យ៉ាង​ពិត​ប្រាកដ​នៃ​សិរី​ល្អ​របស់​ព្រះ​វរបិតា​»។ (កូល៉ុស ១:១៥; ហេព្រើរ ១:៣) លោកបានទទួលសិទ្ធិអំណាចទាំងអស់នៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី ស្របតាមម៉ាថាយ ២៨:១៨។ នោះមានន័យថា គាត់បានទទួលអធិបតេយ្យភាព ឬការគ្រប់គ្រងទាំងអស់នៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី។ ប៉ុន្តែតើយើងឃើញការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏ល្អឥតខ្ចោះនេះនៃព្រះដែលដាក់ការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ទ្រង់នៅពីលើសេចក្ដីសង្រ្គោះរបស់អ្នក ឬរបស់ខ្ញុំទេ? តើគាត់ស្លាប់ដោយការឈឺចាប់ បញ្ជាក់អធិបតេយ្យភាពរបស់គាត់។ ឬជួយសង្រ្គោះអ្នក និងខ្ញុំពីសេចក្តីស្លាប់?

ប៉ុន្តែ ស្មរបន្ទាល់​ព្រះ​យេហូវ៉ា​មិន​ត្រូវ​បាន​បង្រៀន​ឲ្យ​គិត​បែប​នោះ​ទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ពួក​គេ​មិន​សូវ​ជឿ​លើ​រឿង​នោះ។ ការបញ្ជាក់អំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ ត្រាំអ្វីៗផ្សេងទៀតនៅក្នុងជីវិត សូម្បីតែការសង្គ្រោះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេក៏ដោយ។ នេះ​ជា​គ្រឹះ​សម្រាប់​សាសនា​ដែល​ផ្អែក​លើ​ការងារ។ សូមពិចារណាការដកស្រង់ទាំងនេះពីការបោះពុម្ពផ្សាយ ដែលជាគំរូនៃផ្នត់គំនិតនេះ៖

«សមាជិកទាំងអស់នៃអង្គការនោះនៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដីនឹងសរសើរតម្កើងព្រះយេហូវ៉ាយ៉ាងត្រេកអរ ហើយនឹងធ្វើការដោយស្មោះស្ម័គ្រ និងដោយក្ដីស្រឡាញ់ជាមួយទ្រង់ សម្រាប់ការបញ្ជាក់ជារៀងរហូតនៃអធិបតេយ្យភាពសកលលោក... នៃអង្គការសកល)

« គណៈអភិបាលសូមកោតសរសើរ ការលះបង់ខ្លួនឯង ស្មារតី​នៃ​អស់​អ្នក​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ខ្លួន​គេ​មាន​ក្នុង​ការ​បម្រើ​សេចក្តី​ត្រូវ​ការ​នៃ​ភាតរភាព​ទូទាំង​ពិភពលោក​របស់​យើង»។ (km 6/01 p. 5 par. 17 Can You Make Yourself Available?)

ចំពោះស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា «ការលះបង់ប្រយោជន៍ខ្លួន»ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាគុណសម្បត្ដិគួរជាទីគាប់ចិត្ត ដែលគ្រីស្ទានទាំងអស់គួរតែមាន។ ប៉ុន្តែ ដូចជា “អធិបតេយ្យភាព” និង “ការបញ្ជាក់” វាគឺជាពាក្យដែលបាត់ទាំងស្រុងពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ វា​មាន​ជាង​មួយ​ពាន់​ដង​ក្នុង​ការ​បោះពុម្ព​របស់​ប៉មយាម។

វាជាផ្នែកទាំងអស់នៃផែនការ តើអ្នកឃើញទេ? សូមចាំថា របៀបវារៈគឺដើម្បីជំនួសព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាប្រមុខនៃក្រុមជំនុំ។ ព្រះយេស៊ូ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​អ្នក​កាន់​តាម​លោក​ថា៖

«អស់​អ្នក​ណា​ដែល​នឿយហត់ និង​ផ្ទុក​បន្ទុក ចូរ​មក​ឯ​ខ្ញុំ ខ្ញុំ​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​មាន​កម្លាំង​ចិត្ត។ ចូរ​យក​នឹម​របស់​ខ្ញុំ​ដាក់​លើ​អ្នក ហើយ​រៀន​ពី​ខ្ញុំ ដ្បិត​ខ្ញុំ​ស្លូតបូត ហើយ​មាន​ចិត្ត​សុភាព នោះ​អ្នក​រាល់​គ្នា​នឹង​មាន​កម្លាំង​ចិត្ត។ ដ្បិត​នឹម​របស់​ខ្ញុំ​មាន​ចិត្ត​សប្បុរស ហើយ​បន្ទុក​របស់​ខ្ញុំ​ក៏​ស្រាល»។ (ម៉ាថាយ ១១:២៨-៣០)

តើ​នោះ​ជា​អ្វី​ដែល​ស្មរបន្ទាល់​ព្រះ​យេហូវ៉ា​មាន​អារម្មណ៍​ជា​មធ្យម? ភាពស្រស់ស្រាយក្នុងជីវិតដោយសារតែពន្លឺមួយ ផ្ទុកដោយសប្បុរស?

ទេ សាក្សីត្រូវបានបង្រៀនថា តាមរយៈការផ្តល់ការលះបង់ដោយខ្លួនឯងចំពោះការងាររបស់អង្គការ ពួកគេអាចត្រូវបានរក្សាទុក។ ដល់ទីបញ្ចប់ ពួកគេត្រូវបាននាំឱ្យជឿថា ពួកគេមិនបានធ្វើគ្រប់គ្រាន់ទេ។ កំហុស ជាជាងស្នេហា ក្លាយជាកម្លាំងជំរុញក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។

"អ្នកត្រូវតែធ្វើការ បញ្ជាក់អធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា. អ្នកត្រូវតែលះបង់ខ្លួនឯងដើម្បីធ្វើដូច្នេះ។ នោះ​ជា​វិធី​ដើម្បី​សម្រេច​បាន​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​របស់​អ្នក»។

ព្រះ​យេស៊ូ​មាន​បន្ទូល​ប្រាប់​យើង​ថា​បន្ទុក​របស់​ទ្រង់​ស្រាល ហើយ​ការ​ធ្វើ​តាម​ទ្រង់​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​ព្រលឹង​យើង​ស្រស់​ស្រាយ។ ប៉ុន្តែ​លោក​បាន​ព្រមាន​យើង​អំពី​បុរស​ដែល​នឹង​មិន​ផ្តល់​នូវ​បន្ទុក​ស្រាល និង​ភាព​ស្រស់ស្រាយ។ ទាំងនេះគឺជាអ្នកដឹកនាំដែលនឹងបណ្ដោយខ្លួនដោយចំណាយរបស់អ្នកដទៃ។

«តែ​បើ​បាវ​នោះ​និយាយ​ក្នុង​ចិត្ត​ថា ‹ចៅហ្វាយ​ខ្ញុំ​មក​ដល់› ហើយ​ចាប់​ផ្ដើម​វាយ​អ្នក​បម្រើ​ប្រុស​ស្រី ស៊ី​ផឹក​ស្រវឹង…» (លូកា ១២:៤៥)។

តើ​ការ​វាយ​ដំ​នោះ​សម្រេច​បាន​យ៉ាង​ណា​ក្នុង​ពិភព​ទំនើប​របស់​យើង? ផ្លូវចិត្ត។ នៅពេលដែលមនុស្សធ្លាក់ចុះ ធ្វើឱ្យមានអារម្មណ៍ថាមិនសក្តិសម ពួកគេងាយគ្រប់គ្រង។ ជាថ្មីម្តងទៀត លក្ខខណ្ឌជាក់លាក់ត្រូវបានចុចចូលទៅក្នុងសេវាកម្ម ម្តងហើយម្តងទៀត។ កត់សម្គាល់ពីរបៀប សេចក្ដីបកប្រែពិភពលោកថ្មី បកប្រែពាក្យក្រិក charis ។ មកពីពាក្យអង់គ្លេស "សប្បុរសធម៌" ។

«ដូច្នេះ ព្រះបន្ទូលបានក្លាយជាសាច់ឈាម ហើយស្នាក់នៅក្នុងចំណោមពួកយើង ហើយយើងមានទិដ្ឋភាពនៃសិរីល្អរបស់ទ្រង់ សិរីល្អដូចជាជាកម្មសិទ្ធិរបស់កូនប្រុសតែមួយគត់ដែលកើតចេញពីឪពុក។ ហើយគាត់ពោរពេញទៅដោយ សេចក្តីសប្បុរសដែលមិនសមនឹងទទួលបាន និងសេចក្តីពិត... ដ្បិតយើងទាំងអស់គ្នាបានទទួលពីភាពពេញលេញរបស់ទ្រង់ សេចក្តីសប្បុរសដែលមិនសមនឹងទទួលបាន លើ សេចក្តីសប្បុរសដែលមិនសមនឹងទទួលបាន” (យ៉ូហាន ១:១៤, ១៦ NWT)

ឥឡូវនេះ សូមអានខគម្ពីរដូចគ្នានេះពី ព្រះគម្ពីរស្តង់ដារ Beean:

«ព្រះបន្ទូល​បាន​ក្លាយ​ជា​សាច់ឈាម ហើយ​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​ទ្រង់​គង់​នៅ​ក្នុង​ចំណោម​យើង។ យើង​បាន​ឃើញ​សិរី​ល្អ​របស់​ទ្រង់ ជា​សិរី​ល្អ​នៃ​ព្រះ​រាជ​បុត្រា​តែ​មួយ​គត់​មក​ពី​ព្រះ​វរបិតា​ពេញ​លេញ ព្រះគុណ និងសេចក្តីពិត... ពីភាពពេញលេញរបស់ទ្រង់ យើងទាំងអស់គ្នាបានទទួល ព្រះគុណ លើ ព្រះគុណ” (យ៉ូហាន ១:១៤, ១៦)

តើយើងអាចបង្ហាញអត្ថន័យនៃពាក្យដោយរបៀបណា charis ។, ព្រះគុណរបស់ព្រះ? ហើយហេតុអ្វីបានជាយើងអះអាងថាការបង្ហាញ NWT គឺជាការកេងប្រវ័ញ្ច?

យក​ជា​ឧទាហរណ៍​គ្រួសារ​ក្រីក្រ​មួយ​ដែល​ស្ថិត​នៅ​មាត់​ច្រាំង​នៃ​ភាព​អត់ឃ្លាន។ អ្នកឃើញពួកគេខ្វះខាត ហើយរើចេញពីការស្រលាញ់ អ្នកទិញពួកគេផ្គត់ផ្គង់អាហារប្រចាំខែ។ ពេលមកដល់មាត់ទ្វារផ្ទះគេដោយប្រអប់សម្ភារៈ អ្នកនិយាយថា "នេះជាអំណោយឥតគិតថ្លៃ ហើយខ្ញុំរំពឹងថានឹងមានអ្វីមកវិញពីអ្នក ប៉ុន្តែគ្រាន់តែដឹងថាអ្នកមិនសមនឹងទទួលបានសេចក្តីសប្បុរសរបស់ខ្ញុំទេ!"

តើអ្នកឃើញចំណុចទេ?

អ្នកការពារគោលលទ្ធិរបស់ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមអាចប្រឆាំងថា «ប៉ុន្តែយើងមិនសមនឹងទទួលបានសេចក្ដីស្រឡាញ់ពីព្រះទេ!»។ ត្រូវហើយ យើងជាមនុស្សមានបាប ហើយគ្មានសិទ្ធិទាមទារថាព្រះជាម្ចាស់ស្រឡាញ់យើងទេ ប៉ុន្តែនោះមិនមែនជាចំណុចនៃព្រះគុណទេ។ ព្រះវរបិតារបស់យើងដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌មិនសុំឱ្យយើងផ្តោតលើអ្វីដែលយើងសមនឹងទទួលបាន ឬមិនសមនឹងទទួលបាននោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ គឺនៅលើការពិតដែលថាទ្រង់ស្រឡាញ់យើង ទោះជាខ្លួនយើង និងភាពបរាជ័យ និងភាពទន់ខ្សោយរបស់យើងក៏ដោយ។ ចូរចាំថា "យើងស្រឡាញ់ ពីព្រោះទ្រង់ស្រឡាញ់យើងជាមុន" ។ (យ៉ូហាន ៤:១៩)

សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះមិនរុញយើងឱ្យធ្លាក់ចុះទេ។ វាកសាងយើងឡើង។ ព្រះយេស៊ូវគឺជារូបភាពដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ព្រះ។ ពេល​អេសាយ​បាន​ទាយ​អំពី​ព្រះ​យេស៊ូ គាត់​បាន​រៀប​រាប់​អំពី​គាត់​ដូច​ត​ទៅ៖

“មើល! អ្នក​បម្រើ​របស់​ខ្ញុំ​ដែល​ខ្ញុំ​កាន់​ជាប់! ព្រលឹង​ខ្ញុំ​បាន​ជ្រើស​រើស​ហើយ! ខ្ញុំ​បាន​ដាក់​វិញ្ញាណ​របស់​ខ្ញុំ​នៅ​ក្នុង​គាត់។ យុត្តិធម៌​សម្រាប់​ប្រជាជាតិ​នានា គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ព្រះអង្គ​នឹង​នាំ​ចេញ។ គាត់​នឹង​មិន​ស្រែក​ឡើង​ទេ ហើយ​នៅ​តាម​ផ្លូវ គាត់​នឹង​មិន​ឲ្យ​ឮ​សំឡេង​គាត់​ឡើយ។ គ្មាន​ដើម​ត្រែង​ណា​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​បំបែក​ឡើយ។; និងសម្រាប់ អំបោះ flaxen ស្រអាប់ គាត់នឹងមិនពន្លត់វាទេ។” (អេសាយ ៤២:១-៣)

តាម​រយៈ​ព្រះ​គ្រីស្ទ មិន​បាន​ប្រាប់​យើង​ថា “អ្នក​មិន​សម​នឹង​ទទួល​បាន​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​របស់​ខ្ញុំ អ្នក​មិន​សម​នឹង​ទទួល​បាន​សេចក្តី​សប្បុរស​របស់​ខ្ញុំ​ទេ”។ មនុស្សជាច្រើននៃពួកយើងត្រូវបានកំទេចដោយទុក្ខវេទនាក្នុងជីវិតរួចហើយអណ្តាតភ្លើងរបស់យើងហៀបនឹងរលត់ទៅដោយសារតែការជិះជាន់ក្នុងជីវិត។ ព្រះបិតារបស់យើង តាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ ទ្រង់ប្រោសយើងឡើង។ គាត់​នឹង​មិន​កំទេច​ដើម​ត្រែង​ដែល​បាក់​នោះ​ទេ ហើយ​ក៏​មិន​ពន្លត់​អណ្តាតភ្លើង​ដែល​ស្រអាប់​នៃ​អំបោះ​នោះ​ដែរ។

ប៉ុន្តែវាមិនដំណើរការទេសម្រាប់បុរសដែលស្វែងរកកេងប្រវ័ញ្ចមនុស្សរួមរបស់ពួកគេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេធ្វើឱ្យអ្នកកាន់តាមមានអារម្មណ៍ថាមិនសក្តិសម ហើយបន្ទាប់មកប្រាប់ពួកគេថាដោយការស្តាប់បង្គាប់ពួកគេ ហើយធ្វើតាមអ្វីដែលពួកគេបានប្រាប់ ហើយធ្វើការយ៉ាងលំបាកក្នុងកិច្ចបម្រើរបស់ពួកគេ នោះព្រះយេហូវ៉ានឹងផ្តល់រង្វាន់ដល់ការបម្រើដែលលះបង់ប្រយោជន៍ខ្លួនដោយផ្តល់ឱកាសដល់ពួកគេ។ ជីវិតប្រសិនបើពួកគេបន្តធ្វើការនៅក្នុងពិភពលោកថ្មីសម្រាប់រាប់ពាន់ឆ្នាំខាងមុខ។

ហើយឥឡូវនេះបានមកដល់ដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃផែនការ ដែលជាគោលដៅចុងក្រោយនៃការបំភ្លឺទាំងអស់នេះ។ នេះ​ជា​របៀប​ដែល​ការ​ដឹក​នាំ​ធ្វើ​ឲ្យ​ស្មរបន្ទាល់​គោរព​តាម​មនុស្ស​ជា​ជាង​ព្រះ។

អ្វី​ដែល​នៅ​សេស​សល់​គឺ​ការ​បង្វែរ​ការ​ផ្ដោត​យ៉ាង​ពេញលេញ​ពី​ព្រះ​យេហូវ៉ា​ទៅ​អង្គការ​ប៉ម​យាម។ យ៉ាងម៉េចដែរ? បញ្ជាក់អធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា? ដោយ​ធ្វើ​ការ​ឲ្យ​អង្គការ​ប៉មយាម។

តើ​អ្នក​បាន​កត់​សម្គាល់​ឃើញ​ថា​តើ​អ្នក​ឮ​ឃ្លា​ថា​«​ព្រះ​យេហូវ៉ា​និង​អង្គការ​របស់​ទ្រង់​ញឹកញាប់​ប៉ុណ្ណា​ដែរ​ឬ​ទេ? ប្រសិនបើ​អ្នក​សង្ស័យ​ថា​តើ​ការ​បញ្ចូល​ក្នុង​គំនិត​របស់​សាក្សី​មធ្យម​ឃ្លា​នេះ​បាន​ល្អ​ប៉ុណ្ណា សូម​សួរ​ពួកគេ​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​ពួកគេ​ដើម្បី​បំពេញ​ចន្លោះ​ទទេ ៖ « យើង​មិន​គួរ​បោះ​បង់​ចោល​ព្រះ​យេហូវ៉ា និង ______ របស់​ទ្រង់​ឡើយ»។ “កូនប្រុស” នឹងក្លាយជាពាក្យត្រឹមត្រូវតាមបទគម្ពីរដើម្បីបំពេញចន្លោះ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងភ្នាល់ថាពួកគេទាំងអស់គ្នានឹងឆ្លើយតបថា “អង្គការ”។

តោះពិនិត្យមើលផែនការរបស់ពួកគេ៖

ទីមួយ បញ្ចុះបញ្ចូលមនុស្សថាបញ្ហាប្រឈមមុខនឹងមនុស្សជាតិដូចដែលបានបង្ហាញក្នុងព្រះគម្ពីរគឺជាតម្រូវការចាំបាច់ បញ្ជាក់អធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា. នេះ​គឺ​ដូច​ដែល​ទស្សនាវដ្ដី​ប៉មយាម​ខែ​មិថុនា ឆ្នាំ​២០១៧​បាន​បង្ហាញ​ថា «បញ្ហា​ធំ» (ទំព័រ ២៣)។ បន្ទាប់មក ធ្វើឱ្យពួកគេមានអារម្មណ៍ថា នេះមានសារៈសំខាន់ចំពោះព្រះជាជាងការសង្គ្រោះរបស់ពួកគេ ហើយធ្វើឱ្យពួកគេមានអារម្មណ៍ថាមិនសក្តិសមចំពោះសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។ បន្ទាប់មក សូមបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេថាពួកគេអាចទទួលបានសេចក្ដីសង្គ្រោះដោយការលះបង់ប្រយោជន៍ខ្លួន ធ្វើការដោយស្ដាប់បង្គាប់ដើម្បីជំរុញផលប្រយោជន៍រាជាណាចក្រ ដូចដែលបានកំណត់ដោយសៀវភៅទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម។ ដំណាក់កាលចុងក្រោយនេះនាំទៅរកការដាក់ព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះនៅកម្រិតដូចគ្នាជាមួយនឹងគណៈអភិបាលដែលជាប៉ុស្តិ៍តែមួយគត់និងតែមួយគត់របស់ទ្រង់។

ដូចដែលអ្នកក្រុងញូវយ៉កបាននិយាយថា Badda Bing, Badda Boom ហើយអ្នកមានទាសករស្មោះត្រង់រាប់លាននាក់ដែលគោរពតាមរាល់ការបញ្ជារបស់អ្នក។ តើខ្ញុំអយុត្តិធម៌ចំពោះគណៈអភិបាលមែនទេ?

សូម​យើង​វែកញែក​អំពី​រឿង​នេះ​មួយ​ភ្លែត ដោយ​ក្រឡេក​ទៅ​មើល​គណៈ​អភិបាល​មួយ​ទៀត​នៅ​សម័យ​លោក​យេស៊ូ ដែល​បាន​សន្មត​ថា​នឹង​មាន​ប្រសាសន៍​សម្រាប់​ព្រះ​យេហូវ៉ា​ចំពោះ​រាស្ដ្រ​របស់​លោក។ លោក​យេស៊ូ​មាន​ប្រសាសន៍​ថា​៖ ​«​ពួក​អាចារ្យ និង​ពួក​ផារិស៊ី​បាន​អង្គុយ​នៅ​កន្លែង​របស់​លោក​ម៉ូសេ»។ (ម៉ាថាយ ២៣:២)

មានន័យថា​ម៉េច? យោង​ទៅ​តាម​អង្គការ​នេះ​ថា​៖ ​«​ហោរា​របស់​ព្រះ ហើយ​ជា​បណ្តាញ​នៃ​ការ​ប្រាស្រ័យ​ទាក់ទង​នឹង​សាសន៍​អ៊ីស្រាអែល​គឺ​ម៉ូសេ»។ (w3 ២/១ ទំ. ១៥ វគ្គ ៦)

ហើយ​ថ្ងៃ​នេះ តើ​អ្នក​ណា​អង្គុយ​នៅ​កៅអី​របស់​លោក​ម៉ូសេ? ពេត្រុស​បាន​អធិប្បាយ​ថា លោក​យេស៊ូ​ជា​ព្យាការី​ដ៏​អស្ចារ្យ​ជាង​លោក​ម៉ូសេ ដែល​លោក​ម៉ូសេ​ផ្ទាល់​បាន​ទាយ​ថា​នឹង​មក។ (កិច្ចការ ៣:១១, ២២, ២៣) លោក​យេស៊ូ​ជា​ព្រះ​បន្ទូល​របស់​ព្រះ ដូច្នេះ​លោក​បន្ត​ធ្វើ​ជា​ហោរា​តែ​មួយ​គត់​របស់​ព្រះ និង​ជា​បណ្តាញ​ទំនាក់​ទំនង។

ដូច្នេះ ដោយផ្អែកលើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យផ្ទាល់របស់អង្គការ អ្នកណាម្នាក់ដែលអះអាងថាជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះ ដូចលោកម៉ូសេដែរ នឹងត្រូវអង្គុយនៅកៅអីរបស់លោកម៉ូសេ ហើយដូច្នេះនឹងត្រូវដណ្តើមយកអំណាចរបស់មហាម៉ូសេ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ មនុស្សបែបនេះនឹងមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងកូរេដែលបានបះបោរប្រឆាំងនឹងអំណាចរបស់ម៉ូសេ ដោយស្វែងរកការជំនួសគាត់ជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះ។

តើអ្នកណាប្រកាសខ្លួនឯងថាជាព្យាការី និងជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងរវាងព្រះ និងមនុស្សតាមរបៀបរបស់លោកម៉ូសេ?

«តាម​សម​គួរ​បំផុត ខ្ញុំ​បម្រើ​ដ៏​ស្មោះ​ត្រង់​និង​ចេះ​ពិចារណា​នោះ​ក៏​ត្រូវ​បាន​ហៅ​ថា​ជា​បណ្តាញ​ទំនាក់ទំនង​របស់​ព្រះ​ដែរ» (w91 ទំ. ៩/១ ទំ. ១៩ ទំព័រ ១៥)

«អស់អ្នកដែលមិនអានអាចស្តាប់បាន ដ្បិតព្រះមាននៅលើផែនដីសព្វថ្ងៃនេះ មានអង្គការដូចព្យាការី ដូចទ្រង់បានធ្វើនៅសម័យនៃក្រុមជំនុំគ្រីស្ទានសម័យដើម»។ (ប៉មយាម 1964 តុលា 1 p.601)

សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ ព្រះ​យេហូវ៉ា​ផ្ដល់​ការ​ណែនាំ​ដោយ​«អ្នក​បម្រើ​ដ៏​ស្មោះ​ត្រង់»។ (យកចិត្តទុកដាក់ចំពោះខ្លួនអ្នក និងហ្វូងសត្វទាំងអស់។ ទំ.៩៥)

«…បាន​តែងតាំង​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​អ្នក​ថ្លែង​សុន្ទរកថា និង​ជា​ភ្នាក់ងារ​សកម្ម​របស់​ព្រះ​យេហូវ៉ា… បេសកកម្ម​ដើម្បី​និយាយ​ក្នុង​នាម​ជា​ព្យាការី​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះ​យេហូវ៉ា…” (ប្រជាជាតិទាំងឡាយនឹងដឹងថាខ្ញុំជាព្រះយេហូវ៉ា»—ដោយរបៀបណា? ទំព័រ ៥៨, ៦២)

“… បេសកកម្មនិយាយជា “ព្យាការី” នៅក្នុងព្រះនាមទ្រង់…” (ប៉មយាម ១៩៧២ ថ្ងៃទី ១៥ ខែមីនា ឆ្នាំ ១៨៩)

ហើយ​តើ​អ្នក​ណា​ឥឡូវ​នេះ​អះអាង​ថា​ជា​«អ្នក​បម្រើ​ស្មោះ​ត្រង់​និង​ចេះ​ពិចារណា»? គិតត្រឹមឆ្នាំ 2012 គណៈអភិបាលនៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបានទាមទារចំណងជើងនោះឡើងវិញ។ ដូច្នេះ ខណៈពេលដែលសម្រង់ខាងលើបានអនុវត្តដំបូងចំពោះស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែលបានចាក់ប្រេងតាំងទាំងអស់ នោះ«ពន្លឺថ្មី»របស់ពួកគេបានភ្លឺឡើងក្នុងឆ្នាំ 2012 ដើម្បីបង្ហាញថាចាប់ពីឆ្នាំ 1919 តទៅ ខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់និងចេះពិចារណាបានរួមបញ្ចូល«បងប្អូនដែលបានជ្រើសរើសនៅទីស្នាក់ការដែលសព្វថ្ងៃនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាអ្នកបម្រើ។ គណៈអភិបាល”។ ដូច្នេះ តាម​ពាក្យ​សម្ដី​របស់​ពួកគេ ពួកគេ​បាន​អង្គុយ​លើ​កៅអី​របស់​លោក​ម៉ូសេ ដូច​ពួក​អាចារ្យ និង​ពួក​ផារិស៊ី​ពី​បុរាណ​បាន​ធ្វើ។

លោកម៉ូសេបានអង្វររវាងព្រះជាម្ចាស់ និងមនុស្ស។ ព្រះយេស៊ូវ ដែលជា​មហា​ម៉ូសេ ឥឡូវនេះ​គឺជា​អ្នកដឹកនាំ​តែ​ម្នាក់​គត់​របស់​យើង ហើយ​ទ្រង់​បាន​អង្វរ​ជំនួស​យើង​។ ទ្រង់​ជា​ប្រមុខ​រវាង​ព្រះវរបិតា និង​កូនចៅ​នៃ​ព្រះ ។ (ហេព្រើរ ១១:៣) យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ បុរស​នៃ​គណៈ​អភិបាល​បាន​បញ្ចូល​ខ្លួន​ដោយ​ស្លូតបូត​ក្នុង​តួនាទី​នោះ។

ថ្ងៃទី 2017 ខែមិថុនា ប៉មយាម ក្រោម​អត្ថបទ​ដែល​មាន​ចំណង​ជើង​ថា «សូម​រក្សា​អធិបតេយ្យភាព​របស់​ព្រះ​យេហូវ៉ា!»។ រដ្ឋ៖

តើយើងឆ្លើយតបយ៉ាងណា ប្រមុខដែលមានការអនុញ្ញាតពីព្រះ? តាមរយៈកិច្ចសហប្រតិបត្តិការប្រកបដោយការគោរព យើងបង្ហាញការគាំទ្ររបស់យើងចំពោះអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ ទោះបីជាយើងមិនយល់ច្បាស់ ឬយល់ស្របនឹងការសម្រេចចិត្តមួយក៏ដោយ យើងនឹងនៅតែចង់ គាំទ្រសណ្តាប់ធ្នាប់តាមបែបលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ. នោះ​គឺ​ខុស​គ្នា​ឆ្ងាយ​ពី​របៀប​នៃ​ពិភព​លោក ប៉ុន្តែ​វា​ជា​របៀប​រស់​នៅ​ក្រោម​ការ​គ្រប់​គ្រង​របស់​ព្រះ​យេហូវ៉ា។ (អេភ. ៥:២២, ២៣; ៦:១​-​៣; ហេ. ១៣:១៧) យើង​ទទួល​ប្រយោជន៍​ពី​ការ​ធ្វើ​ដូច្នេះ ត្បិត​ព្រះ​មាន​ប្រយោជន៍​ដោយ​ចិត្ត​យើង។ (ទំព័រ ៣០-៣១ វគ្គ ១៥)

តើ​វា​កំពុង​និយាយ​អំពី​អ្វី​នៅ​ទី​នេះ​នៅ​ពេល​ដែល​វា​ចែង​ថា « ប្រមុខ​ដឹកនាំ​ដែល​មាន​ការ​អនុញ្ញាត​ពី​ព្រះ​» និង « គាំទ្រ​ដល់​សណ្ដាប់ធ្នាប់​តាម​បែប​លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ » ? តើ​វា​កំពុង​និយាយ​អំពី​ការ​ដឹក​នាំ​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ​លើ​ក្រុម​ជំនុំ​ឬ? អត់ច្បាស់ទេ ដូចយើងទើបតែឃើញ។

សៀវភៅទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមនិយាយរាប់ពាន់ដងអំពីអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា ប៉ុន្តែតើវាត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងដូចម្ដេច? តើ​នរណា​ដឹកនាំ​ផែនដី​ដូច​លោក​ម៉ូសេ​បាន​ធ្វើ​ក្រោម​ការ​គ្រប់​គ្រង​របស់​ព្រះ​លើ​អ៊ីស្រាអែល? ព្រះយេស៊ូ? ស្ទើរតែ។ គឺ​គណៈ​អភិបាល​ហៅ​ខ្ញុំ​បម្រើ​ដ៏​ស្មោះ​ត្រង់​និង​ចេះ​ពិចារណា ដែល​ដូច​ជា​ពួក​អាចារ្យ និង​ពួក​ផារិស៊ី សន្មត​ថា​នឹង​អង្គុយ​លើ​កៅអី​របស់​ម៉ូសេ ហើយ​ជំនួស​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

បន្ទាប់​ពី​អ្វី​ទាំង​អស់​នេះ អ្នក​ប្រហែល​ជា​ឆ្ងល់​ថា​អ្វី​ដែល​ជា​ប្រធាន​គម្ពីរ​ពិត​ជា? អ្នកប្រហែលជាកំពុងសួរខ្លួនឯងអំពីអ្វីដែលសេចក្ដីពិតក្នុងគម្ពីរផ្សេងទៀតត្រូវបានបង្ខូចដោយគណៈអភិបាល ដើម្បីជំរុញផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ជាឧទាហរណ៍ តើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដែលស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាអនុវត្តត្រឹមត្រូវឬទេ? ចាំមើល។

អរគុណអ្នកទាំងអស់គ្នាសម្រាប់ការគាំទ្រដែលអ្នកផ្តល់ឱ្យពួកយើងដើម្បីធ្វើវីដេអូទាំងនេះដែលត្រូវបានបកប្រែជាភាសាផ្សេងទៀត។

សូមជួយចុច Subscribe រួចចុចលើរូបកណ្តឹង ដើម្បីទទួលបានវីដេអូថ្មីៗនីមួយៗ។