ಡಬ್ಲ್ಯೂಟಿ ಅಧ್ಯಯನ: ನೀವು “ಅರ್ಚಕರ ರಾಜ್ಯ” ವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ

[ಪುಟ 15 ನಲ್ಲಿ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 2014, 13 ವಾಚ್‌ಟವರ್ ಲೇಖನದ ವಿಮರ್ಶೆ]

“ನೀವು ನನಗೆ ಯಾಜಕರ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗುತ್ತೀರಿ.” - ಇಬ್ರಿ. 11: 1

ಕಾನೂನು ಒಪ್ಪಂದ

ಪಿಎಆರ್. 1-6: ಈ ಪ್ಯಾರಾಗಳು ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಜನರಾದ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಮೂಲ ಕಾನೂನು ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರು ಆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಪುರೋಹಿತರ ರಾಜ್ಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದರು.

ಹೊಸ ಒಪ್ಪಂದ

ಪಿಎಆರ್. 7-9: ದೇವರು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಇಸ್ರೇಲ್ ಮುರಿದಿದ್ದರಿಂದ, ಅವನ ಮಗನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವರೆಗೂ, ಅವರನ್ನು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ಪ್ರವಾದಿ ಯೆರೆಮೀಯನು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಮುನ್ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದ್ದನು. (ಜೆ 31: 31-33)
ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 9 ಹೀಗೆ ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: “ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಎಷ್ಟು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ! ಇದು ಯೇಸುವಿನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತತಿಯ ದ್ವಿತೀಯ ಭಾಗವಾಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ” ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಯಹೂದಿ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತತಿಯ ಮೊದಲ ಭಾಗವಾದರೆ, ಯಹೂದ್ಯರಲ್ಲದ ಕ್ರೈಸ್ತರು ದ್ವಿತೀಯ ಭಾಗವಾದರು. (ರೋಮನ್ನರು 1 ನೋಡಿ: 16)
ಪಿಎಆರ್. 11: ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ "ulation ಹಾಪೋಹಗಳಂತೆ" ಮನಬಂದಂತೆ ಜಾರುತ್ತೇವೆ "ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವವರ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆ 144,000 ಆಗಿರುತ್ತದೆ." ಸಂಖ್ಯೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಮೊತ್ತವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಬಳಸುವ ಹನ್ನೆರಡು ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಸಹ ಅಕ್ಷರಶಃ ಇರಬೇಕು. 12 ನ 12,000 ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಬೈಬಲ್ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ 144,000 ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. 12,000 ಅಕ್ಷರಶಃ ಮೊತ್ತವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ಅವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಬಳಸುವಾಗ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸಂಖ್ಯೆಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ಈ umption ಹೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತರ್ಕವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಅಕ್ಷರಶಃ 12,000 ನ ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಅಕ್ಷರಶಃ ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಬರಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, 12,000 ಅಕ್ಷರಶಃ ಜನರು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಹೇಗೆ ಬರಬಹುದು? 12 ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರನ್ನು ಬೈಬಲ್ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಅಕ್ಷರಶಃ 12,000 ಅನ್ನು ಎಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಯೋಸೇಫನ ಯಾವುದೇ ಬುಡಕಟ್ಟು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಬುಡಕಟ್ಟು ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿರಬೇಕು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, “ದೇವರ ಇಸ್ರೇಲ್” ನ ಭಾಗವಾಗುತ್ತಿರುವವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳಿಂದ ಬಂದವರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಇಸ್ರೇಲ್‌ನ ಅಕ್ಷರಶಃ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ಭಾಗವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನರು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದರಿಂದಲೂ 12,000 ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿರಬಾರದು? ಮತ್ತು 12 ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು 12,000 ಗುಂಪುಗಳು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಒಟ್ಟು ಸಹ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿರಬಾರದು?
ಯಾಜಕರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವವರ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಕೇವಲ 144,000 ಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲು ಯೆಹೋವನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರೆ, ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ? ಕಟ್-ಆಫ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಇದ್ದರೆ-ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಸರಬರಾಜು ಮಾಡುವಾಗ ಉತ್ತಮವಾದ ಕೊಡುಗೆ-ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ ಶ್ರಮಿಸಲು ಪರ್ಯಾಯ ಭರವಸೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಏಕೆ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ತಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ದ್ವಿತೀಯ ಭರವಸೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ.
ಪಾರ್. 13: ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಸವಲತ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಾವು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆ. (ನಾವು ಹಿರಿಯರು, ಅಥವಾ ಪ್ರವರ್ತಕ ಅಥವಾ ಬೆಥೆಲೈಟ್ ಎಂಬ ಭಾಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಡಿಸೆಂಬರ್ ಟಿವಿಯಲ್ಲಿ jw.org ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾರವಾದ ಮಾರ್ಕ್ ನೌಮೈರ್, “ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ಸದಸ್ಯರಾದ ಸಹೋದರ ಲೆಟ್ ಅವರನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಎಷ್ಟು ಸವಲತ್ತು? ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ. ”) ನಾವು ಈ ಪದವನ್ನು ಬಹಳಷ್ಟು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೂ ಇದು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿರಳವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದು ಡಜನ್‌ಗಿಂತಲೂ ಕಡಿಮೆ ಬಾರಿ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಅನರ್ಹ ಅವಕಾಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಎಂದಿಗೂ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ-ಇದು ಸವಲತ್ತು ನೀಡುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಇಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕೊನೆಯ ಸಪ್ಪರ್ ಅನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ ಯೇಸು ಏನು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆಂದರೆ ಒಂದು ಹುದ್ದೆ ಅಥವಾ ನೇಮಕಾತಿ ಮಾಡುವುದು. ಅವರು ಮಾತಾಡಿದ ಅಪೊಸ್ತಲರು ತಮ್ಮನ್ನು ಸವಲತ್ತು ಪಡೆದ ಕೆಲವರಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸೇವೆಯ ಹುದ್ದೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅನರ್ಹ ದಯೆಯನ್ನು ಪಡೆದ ವಿನಮ್ರ ಸೇವಕರು. 13 ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್‌ನ ಆರಂಭಿಕ ಪದಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ ನಾವು ಆ ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು:

"ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅದು ಪವಿತ್ರ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತರಾಗುವ ಭಾಗ್ಯ ಆ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ. ಆ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಅಬ್ರಹಾಮನ ಸಂತತಿಯ ದ್ವಿತೀಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ”

ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತಲೂ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗದ ಸವಲತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೆ ಉನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸುಳ್ಳು. ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಈ ಭರವಸೆಯ ಅನರ್ಹ ದಯೆಯನ್ನು ತಲುಪಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೂ ತಲುಪಲು ಅವರು ಬಯಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗುವುದನ್ನು ಯಾರೂ ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲ ಅನ್ಯಜನರನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕುರುಬನ ಮಡಿಲಿಗೆ ಸೇರಿಸಿದಾಗ ಪೇತ್ರನು ಅರಿತುಕೊಂಡದ್ದು ಇದನ್ನೇ. (ಜಾನ್ 10: 16)

“ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೇತ್ರನು ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು:“ ದೇವರು ಭಾಗಶಃ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಈಗ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ³⁵ ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲೂ ಅವನಿಗೆ ಭಯಪಡುವ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಅವನಿಗೆ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ. ”(Ac 10: 34, 35)

ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದೇವರ ಇಸ್ರೇಲ್ನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸವಲತ್ತು ಅಥವಾ ಗಣ್ಯ ವರ್ಗವಿಲ್ಲ. (ಗ್ಯಾಲ್. 6: 16)

ರಾಜ್ಯ ಒಪ್ಪಂದವಿದೆಯೇ?

ಪರ್. 15: “ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ಈವ್ನಿಂಗ್ al ಟವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಯೇಸು ತನ್ನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡನು, ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ರಾಜ್ಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆ. (ಲ್ಯೂಕ್ 22 ಓದಿ: 28-30)"
ನೀವು ಸರ್ಚ್ ಎಂಜಿನ್‌ಗೆ ಲ್ಯೂಕ್ 22: 29 ಅನ್ನು ನಮೂದಿಸಿದರೆ www.biblehub.com ಮತ್ತು ಸಮಾನಾಂತರವನ್ನು ಆರಿಸಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಅನುವಾದವು ಇದನ್ನು 'ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು' ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಸ್ಟ್ರಾಂಗ್ಸ್ ಕಾನ್ಕಾರ್ಡನ್ಸ್ ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ (diatithémi) "ನಾನು ನೇಮಕ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, (ಬಿ) ನಾನು (ಇಚ್ .ಾಶಕ್ತಿ) ಮಾಡುತ್ತೇನೆ." ಆದ್ದರಿಂದ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಹುಶಃ ಸಮರ್ಥಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿರಲು ಏಕೆ ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಯನದ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 12 ಹಳೆಯ ಕಾನೂನು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಮೋಶೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆ ಅಂಶವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಾಚ್‌ಟವರ್‌ನ ಸ್ವಂತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಗೆ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ಬೇಕು, ಯೇಸು ಮತ್ತು ಅವನ ಶಿಷ್ಯರ ನಡುವಿನ ಈ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯನ್ನು ಯಾರು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ?
ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಕೆಟ್ಟ ಅನುವಾದವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವಾಗ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಷಾಂತರಕಾರರು ಒಂದು ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಏಕಪಕ್ಷೀಯ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಪದಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ಇದು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ದ್ವಿಪಕ್ಷೀಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ.

ದೇವರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಿ

ಪಾರ್. 18: “ಸಂಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ, ದೇವರ ರಾಜ್ಯವೇ ಮನುಷ್ಯನ ಎಲ್ಲ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಪರಿಹಾರ ಎಂದು ನಾವು ದೃ ly ವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ? - ಮ್ಯಾಟ್. 24: 14 ”
ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ? ಸಮಸ್ಯೆ ಸಬ್ಟೆಕ್ಸ್ಟ್ ಆಗಿದೆ. ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ನಾವು ಘೋಷಿಸುವ ರಾಜ್ಯವು ಇನ್ನೂ ಬಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾದರಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಬರಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ “ಇದನ್ನು“ ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ”ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ (ಮೌಂಟ್ 6: 9,10)
ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಯು ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು 100 ಅಕ್ಟೋಬರ್‌ನಿಂದ ಕಳೆದ 1914 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೋಧಿಸುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, 1914 ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲು ಸಂಸ್ಥೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, "ಈ ಪೀಳಿಗೆಯ" ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಅವರ ಸಮಯದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಕೆಲವೇ ವರ್ಷಗಳ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲು ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆ ನಂಬಿಕೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಿರ್ದೇಶನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗೆ ವಿಧೇಯವಾಗಿ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷ-ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ-ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ-ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಮಾರ್ಗ-ನಾವು ಅವರನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಬಹುಶಃ, ಅವರು ಸರಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಪೂರ್ವನಿದರ್ಶನವಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಲು ರಾಜ ಯೆಹೋಷಾಫಾಟನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಜಹಾಜಿಯೆಲ್ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸಿದನು. (2 Ch 20: 20, 14)
ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಎ) ಜಹಜಿಯೆಲ್ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಬಿ) ಅವರ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯು ನಿಜವಾಯಿತು.
ವಿಫಲವಾದ ಪ್ರವಾದಿಯ ಘೋಷಣೆಗಳ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಲು ಯೆಹೋಷಾಫಾಟನು ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ಕೇಳಬಹುದೇ? ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದ್ದರೆ ಅವರು ಮೋಶೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡಿದ ಯೆಹೋವನ ಪ್ರೇರಿತ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರಬಹುದೇ?

“ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದು:“ ಯೆಹೋವನು ಈ ಮಾತನ್ನು ಮಾತನಾಡಲಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತೇವೆ? ” ²² ಪ್ರವಾದಿ ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಮತ್ತು ಆ ಮಾತು ಈಡೇರದಿದ್ದಾಗ ಅಥವಾ ನಿಜವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಯೆಹೋವನು ಆ ಮಾತನ್ನು ಮಾತನಾಡಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರವಾದಿ ಅದನ್ನು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು. ನೀವು ಅವನಿಗೆ ಭಯಪಡಬಾರದು. '”(ಡಿ 18: 21, 22)

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, 1919 ರಿಂದ ನಂಬಿಗಸ್ತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಯಾವ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇಡಬೇಕು? ನಮಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿರುವದನ್ನು 1914 ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಇನ್ನೂ ಬರಬೇಕೇ?
ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ: ಅವಿಧೇಯತೆಗೆ ನಾವು ಯಾರನ್ನು ಹೆದರುತ್ತೇವೆ? ಪುರುಷರು? ಅಥವಾ ಯೆಹೋವನೇ?

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳು.