ಯುವಕರು - ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಪಡೆಯಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ?

[Ws3 / 16 p ನಿಂದ. ಮೇ 3-2 ಗಾಗಿ 8]

“ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಗೋಪುರ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಮೊದಲು ಕುಳಿತು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ
ಅದನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಇದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ಖರ್ಚು? ”-ಲ್ಯೂಕ್ 14: 28

ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಲ್ಲಿ, “ಚಿಕ್ಕವರು” ಎಂಬುದು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಮಕ್ಕಳು ಅಥವಾ ನಟಿಸುವ ಬದಲು ಬಳಸಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ "ಮಕ್ಕಳು, ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಪಡೆಯಲು ನೀವು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಾ" ಎಂದು ಮರುಹೆಸರಿಸಬಹುದು. ತಡವಾಗಿ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮಕ್ಕಳು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಈ ಲೇಖನದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ನಾವು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಬಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಹೀಬ್ರೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಇಸ್ರೇಲ್ ಪೂಜಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು.

ಯೇಸುವಿನ ಮೊದಲು, ಜಾನ್ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸ್ಟ್ ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಮಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನವು ಮೆಸ್ಸೀಯನಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ಪಾಪದಿಂದ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು. (Ac 13: 24)

ಯೇಸು ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದನು, ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದನು. (ಮೌಂಟ್ 28: 19) ಇದು ಜಾನ್‌ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಸೇರಿದೆ. (Ac 1: 5; Ac 2: 38-42)

ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ನಾವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪದವಿ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿ ಸುದೀರ್ಘ ಬೋಧನೆಯ ನಂತರ ಮತ್ತು ಅರ್ಹತಾ ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತೀರ್ಣರಾದ ನಂತರ ನೀಡಲಾಗಿದೆಯೆಂದು ನಾವು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರ. (Ac 8: 12-13; Ac 8: 34-39; Ac 9: 17-19; Ac 10: 44-48; Ac 16: 27-34)

ಕ್ರಿಸ್ತನೊಳಗೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಎಂದರೆ ಅವನು ಪಡೆದ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅವನ ಜೀವನ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸಾವಿನವರೆಗೂ ಅನುಸರಿಸುವುದು. (ರೋ 6: 3, 4; 1Co 12: 13; ಗಾ 3: 26-29; Eph 4: 4-6)

ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವಾಗ ಸಮಯ ಕಳೆದುಹೋಗುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಇದು ಅಗತ್ಯವಾದ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲು ದೇವರಿಗೆ ಆಧಾರವಿದೆ. (1Pe 3: 20-21)

ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ಗೆ ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತವೆಂದು ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಗಂಭೀರವಾದ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಏನನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ನಾವು ನಿಕಟವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಯೇಸು ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದು “ಸುಮಾರು ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವನಾಗಿದ್ದಾಗ” “ತನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು”. (1 Pe 2: 21; ಲ್ಯೂಕ್ 3: 23.) ಕಾರ್ನೆಲಿಯಸ್‌ನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ “ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ” ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದರೆ, ಮ್ಯಾಸಿಡೋನಿಯಾದ ಜೈಲರ್‌ನ 'ಮನೆಯವರೆಲ್ಲರೂ' ಇದ್ದಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಮಗು ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (ಕಾಯಿದೆಗಳು 10: 44, 48; 16: 33.)

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ಬೈಬಲ್ ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯು ನಮಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ಗೆ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ನಂಬುವಾಗ ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 1

ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫರ್ ಎಂಬ 12 ವರ್ಷದ ಯುವಕನ ನಿಜ ಜೀವನದ ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಲೇಖನವು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಇತರ ಮಕ್ಕಳು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 2

"ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಅದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಸಮರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನ ಹಂತಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಯೆಹೋವನಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಸೈತಾನನ ವಿರೋಧವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಜೀವನದ ಪ್ರಾರಂಭ. (ಪ್ರೊ. 10: 22; 1 ಪೆಟ್. 5: 8) ”- ಪಾರ್. 2

“ಸಮರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು” ಪದಗಳನ್ನು ನೀವು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ವಾಕ್ಯವು ನಿಜ. ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆಯುವವರು ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸದೆ ಸಮರ್ಪಣೆಗೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರವಿದೆ ಎಂದು ಓದುಗರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೇಸು ಹೇಳಿದಂತೆ, “ಓದುಗನು ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಿ.” (ಮೌಂಟ್ 24: 15)

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ನಮಗೆ ಓದಲು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಲ್ಯೂಕ್ 14: 27-30, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಶಿಷ್ಯತ್ವದ ವೆಚ್ಚವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಎಣಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಪಾಲನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಿಂದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುವವರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇತರ ಕುರಿಗಳು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಿಂದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದರರ್ಥ ಅವರು ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಇತರ ಕುರಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸದ ಕಾರಣ ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ಏಕೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ?

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 3

“ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುವುದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಭಾಗ್ಯ.” - ಪರಿ. 3

ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 28: 19-20 ಪುರಾವೆಯಾಗಿ, ಆದರೂ ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು 1980 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಈ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಿತು, ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಪಡೆಯುವವರು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ಒಂದು ಸವಲತ್ತು ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಬೈಬಲ್ ಎಂದಿಗೂ ಸವಲತ್ತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ.

ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಪ್ರವರ್ತಕ ಮತ್ತು ಮೈಕ್ರೊಫೋನ್ ಸುತ್ತಲೂ ಹಾದುಹೋಗುವಂತಹ ಸಭೆಯ “ಸವಲತ್ತುಗಳಿಗೆ” ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸವಲತ್ತುಗಳು ಕುದುರೆಯಂತಹ ಹೊಸದನ್ನು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ನೀರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಕ್ಯಾರೆಟ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತನಾಡಲು.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 4

“… ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿದ ಯುವಕನಿಗೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾದ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ.ಪ್ರೊ. 20: 7. "

ಅದು ಸಾಕಷ್ಟು ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ಮತ್ತು ಪುರಾವೆಯಾಗಿ, ಅವರು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ನಾಣ್ಣುಡಿ 20: 7 ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ:

“ನೀತಿವಂತನು ತನ್ನ ಸಮಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಹಿಂದೆ ಬರುವ ಅವನ ಮಕ್ಕಳು ಸುಖಿ. ”(Pr 20: 7)

ಈ ಪಠ್ಯವು ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಹೇಳುವ ಅಂಶವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಅದನ್ನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಉಲ್ಲೇಖದ ಪ್ರಸ್ತುತತೆಗೆ ನಾನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಯೇಸುವಿನ ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂಗಳಿಗೆ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದು ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಉಪಕರಣಗಳಿಗೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಎಂದರ್ಥ, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅಪ್ರಾಪ್ತ ವಯಸ್ಕರಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದುದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನ್ಯಾಯಯುತ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ.

ಸಮರ್ಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಏನು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ?

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, “ಆದರೆ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸಮಸ್ಯೆ ಏನು? ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕಲ್ಲವೇ? ”

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಾರ್ಕಿಕ umption ಹೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವು ಉತ್ತಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಸರಿ ಮತ್ತು ಅವಶ್ಯಕ ಯಾವಾಗಲೂ ಯೆಹೋವನು ಅಲ್ಲ ತಿಳಿದಿದೆ ಸರಿಯಾದ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ. ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ದೇವರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಸಲ್ಲಿಕೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ.

ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಸರಿ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಆಗುವ ಮೊದಲು ಅದನ್ನು ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ತಾರ್ಕಿಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರದಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಪುರುಷರ ದುರಹಂಕಾರವಾಗಿದೆ.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 5 9 ಗೆ

ಯೆಹೋವನ ಇಚ್ will ೆಯನ್ನು ಪುರುಷರು ನಡೆಸುವ ಸಂಘಟನೆಯಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಓದುಗರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಈ ಪ್ಯಾರಾಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾದ ಸಲಹೆಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವಯಿಸಬಾರದು ಯೆಹೋವನ ಮಾತು.

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 10

“… ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ನೀವು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.” - ಪರಿ. 10

ಈ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಎರಡು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹತ್ತಿರಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನ ಮಹತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಪೀಟರ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಈ ಹೇಳಿಕೆಯು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು “ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಗಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಮನವಿ” ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಬೈಬಲ್ ಬರಹಗಾರನು ಇದು ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಮೇಯ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ತಂದೆಯು ನಾವು ಅವನಿಗೆ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. (1Pe 3: 20-21)

ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ಗೆ ಮೊದಲು ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದು ತಪ್ಪೇ?

ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಬೋಧನೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ, ದೇವರಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂಗಳಿಗೆ, ಯೆಹೋವನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ನ ವಿಷಯವು ಆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ ಇಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದು ಬೈಬಲ್ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಮತ್ತು “ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ” ಎಂಬ ಪದವು NWT ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಹ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಕಾರಣವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಇಲ್ಲಿ.

ಈ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನು ಹೇರುವ ಮೂಲಕ, ಸಂಘಟನೆಯು ಇತರ ಕುರಿಗಳ ದೇವರ ಸ್ನೇಹಿತರಂತೆ ಅಧೀನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲ. ಅದು ಹೇಗೆ? ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ: ಚಿಕ್ಕ ಮಗು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರೀತಿಯ ಪೋಷಕರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದೇವರ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸೇವಕನಾಗಿರಬೇಕು? ಹೌದು, ನೀವು ಉತ್ತರಿಸಿದರೆ, ಆ ಮಗು ತಂದೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಸಹ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಾ? ಪ್ರೀತಿಯ ತಂದೆ ಎಂದು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಅವನ ಮಕ್ಕಳು ಎಲ್ಲರೂ ಅವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ತನ್ನ ಇಚ್ will ೆಗೆ ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗದ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಅವರು ಭರವಸೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆಯೇ? ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಇದೆಯೇ? ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಠೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಲು ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ಅಗತ್ಯವಿದೆಯೇ? ಸಂಸ್ಥೆ ಕಲಿಸುವ ಸರ್ಕಾರದ “ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾರ್ವಭೌಮ” ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ದೇವರು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ “ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ತಂದೆ” ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅದು ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂಕ್ತವಾದದ್ದು ವಿಧೇಯತೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಲ್ಲ.

ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ 10 ನೇ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ದೇವರಿಗೆ “ಗಂಭೀರವಾದ ವಾಗ್ದಾನ” ದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಇನ್ನೂ ಪ್ರತಿರೋಧಿಸಬಹುದು.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ.

ಯೇಸು ಹೇಳಿದ್ದು:

“ನೀವು ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡದೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬಾರದು, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಪಾವತಿಸಬೇಕು” ಎಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದವರಿಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ. ³⁴ ಹೇಗಾದರೂ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸ್ವರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಬೇಡ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೇವರ ಸಿಂಹಾಸನ; ³⁵ ಭೂಮಿಯ ಮೂಲಕವೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವನ ಪಾದಗಳ ಪಾದರಕ್ಷೆ; ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೊಡ್ಡ ರಾಜನ ನಗರವಾಗಿದೆ. ³⁶ ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಿಂದ ನೀವು ಆಣೆ ಮಾಡಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಒಂದು ಕೂದಲನ್ನು ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ³⁷ ನಿಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಬಿಡಿ ಹೌದು ಅಂದರೆ ಹೌದು, ನಿಮ್ಮದು ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ದುಷ್ಟರಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ”(ಮೌಂಟ್ 5: 33-37)

ಶಪಥ ಮಾಡಬೇಡಿ, ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಗಂಭೀರವಾದ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಅಂತಹ ವಚನಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ದುಷ್ಟರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಯೇಸು ಒಂದು ಅಪವಾದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ಇದೆಯೇ? ದೇವರು ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಗಂಭೀರವಾದ ವಾಗ್ದಾನವು ಅವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಎಂದು ಎಲ್ಲೋ ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ? ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಮಾನವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಧಿಕಾರವು ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾವು ಯೇಸುವನ್ನು ಆತನ ಮಾತಿನಂತೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅವಶ್ಯಕತೆ “ದುಷ್ಟರಿಂದ” ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಈ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನು ಹೇರುವುದು ಅಪರಾಧದ ಪಾಕವಿಧಾನವಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ತಂದೆ ತನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಮಗುವಿಗೆ, “ಮಗನೇ, ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ನನಗೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ನನಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಯಾವ ಮಗು ಆ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪೂರ್ಣ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ? ನಂತರ ಹದಿಹರೆಯದ ವರ್ಷಗಳು ಬನ್ನಿ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಮಗು ಕೆಲವು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡಲು ತಂದೆಗೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈಗ ಅವನು ಸುಳ್ಳಿನಿಂದ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮುರಿದ ಭರವಸೆಯನ್ನೂ ಹೊರೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಒಮ್ಮೆ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಮುರಿದ ನಂತರ, ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮುರಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಒಮ್ಮೆ ಮುರಿದ ನಂತರ, ಒಂದು ಭರವಸೆ ಅನೂರ್ಜಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆದುದರಿಂದ ನಾವು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಟ್ಟರೆ, ನಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು-ಒಮ್ಮೆ ಸಹ-ಭರವಸೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಭರವಸೆಯನ್ನು ಶೂನ್ಯ ಮತ್ತು ಅನೂರ್ಜಿತಗೊಳಿಸುವ ಸಂಕೇತಿಸುವ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಅದು ನಿರೂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಯಾವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯ, ಚಿಹ್ನೆ ಅಥವಾ ಅದು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ?

ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಲ್ಲದ ಬೋಧನೆಯು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು “ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಗಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಮನವಿ.” (1Pe 3: 20-21) “ಮಾಂಸವು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ” ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾವು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಅವನನ್ನು ವಿಫಲಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾವು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿದಿರುವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಅವರು ನಮಗೆ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಎನ್ನುವುದು ನಾವು ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವನನ್ನು ಮನುಷ್ಯರ ಮುಂದೆ ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಘೋಷಣೆಯಾಗಿದೆ.

“ಹಾಗಾದರೆ, ಮನುಷ್ಯರ ಮುಂದೆ ನನ್ನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಮುಂದೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.” (ಮೌಂಟ್ 10: 32)

ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ನಾವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಮುಗ್ಗರಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ತಂದೆಯು ಇನ್ನೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅಪರಾಧದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು.

ಪ್ಯಾರಾಗಳು 16-18

ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಣೆಗಾಗಿ ಈ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ತಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಹಿಂದೆ ಏನು?

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 16 ಬಳಸುತ್ತದೆ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 22: 35-37 ದೇವರ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯು ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮದಿಂದ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ತೋರಿಸಲು. ನಂತರ 17 ನೇ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ ಯೆಹೋವನ ಪ್ರೀತಿ ಉಚಿತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸಾಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ-ಅದನ್ನು ಮರುಪಾವತಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

“ನಾವು ಯೆಹೋವ ದೇವರು ಮತ್ತು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಣಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ…” (ಪರಿ. 17)

ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 18 ನಂತರ ದೇವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಮರ್ಪಿತ ಸೇವೆಯಿಂದ ಈ ಸಾಲವನ್ನು ಮರುಪಾವತಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ.

“ಯೆಹೋವನು ನಿಮಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆಂದು ನೀವು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೀರಾ? ಆಗ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುವುದು ಸೂಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ… .ನನ್ನನ್ನು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಕೆಟ್ಟದಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಯೆಹೋವನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿದೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. “(ಪಾರ್. 18)

ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸೇವೆಗೆ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬದಲಾವಣೆಯ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ “ಸಂಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮ” ಎಂಬ ಮಾತನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಸೇವೆ ದೇವರಿಗೆ ”. ಅಂತಹ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 22: 35-37 ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವು ಪ್ರೀತಿಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ, ನಾವು ದೇವರ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಯಾರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ?

ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಮಾಡುವ ಭರವಸೆಯಾಗಿದೆ. ಅವನ ಇಚ್ will ೆ ಏನು? ಅವನ ಇಚ್ will ೆಯನ್ನು ಯಾರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ?

ಅಪರಾಧದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಮಾವೇಶದಿಂದ (ಹಿಂದೆ “ಜಿಲ್ಲಾ ಸಮಾವೇಶ”) ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಮನೆಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಒಂಟಿ ಅಮ್ಮಂದಿರ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಅವರು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರವರ್ತಕರಿಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ದೇವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆ, ಅವನಿಗೆ ಕೊಡುವ ವಾಗ್ದಾನಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ “ಸಂಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮದ ಸೇವೆ“, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರವರ್ತಕರು ಅಲ್ಲ. ಆದರೂ ನಿಯಮಿತ ಪ್ರವರ್ತಕ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳು ಉಪದೇಶದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಮಯವನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ದೇವರ ಚಿತ್ತವಲ್ಲ. ಇದು ಮನುಷ್ಯರ ಇಚ್ will ೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಯೆಹೋವನು ಬಯಸುವುದನ್ನು ನಾವು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೀಡಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ವಾಗ್ದಾನವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪುರುಷರಿಗೆ ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಗಮನದಲ್ಲಿನ ಈ ಬದಲಾವಣೆಯ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ, ಏಪ್ರಿಲ್ 1, 2006 ನಿಂದ ಈ ಸೈಡ್‌ಬಾರ್ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮತ್ತು ವಿವರಣೆಯ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಲೇಖನ, “ಹೋಗಿ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವರನ್ನು ಬ್ಯಾಪ್ಟೈಜ್ ಮಾಡಿ”.

ಮೊದಲನೆಯದು ಎಲ್ಲಾ ನೋಡುಗರ ಮುಂದೆ ನೀವು ಉತ್ತರಿಸಬೇಕಾದ ಎರಡು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

1) “ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಯಜ್ಞದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ನಿಮ್ಮ ಪಾಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟು ಯೆಹೋವನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದೀರಾ?”

ಆದ್ದರಿಂದ ಯೇಸು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

2) “ನಿಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್ ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೇವರ ಆತ್ಮ ನಿರ್ದೇಶಿತ ಸಂಘಟನೆಯ ಸಹಯೋಗದೊಂದಿಗೆ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?”

ಆದ್ದರಿಂದ ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುವ ಬದಲು, ನೀವು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

[ಪುಟ 23 ರಲ್ಲಿನ ಚಿತ್ರ]
"ಸಮರ್ಪಣೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ನೀಡಿದ ಗಂಭೀರ ವಾಗ್ದಾನವಾಗಿದೆ ”
[ಪುಟ 25 ರಲ್ಲಿನ ಚಿತ್ರ]
"ನಮ್ಮ ಉಪದೇಶ ಕಾರ್ಯವು ದೇವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ”

ಆದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದಂತೆ ಬೋಧಿಸುವುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಇಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ವೀಡಿಯೊಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು, ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯಾಗುವ ನಮ್ಮ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಬಹುಶಃ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಕಠಿಣವಾಗಿ ನೋಡುವ ಸಮಯ ಹಾಡು 62 ನಮ್ಮ ಹಾಡು ಪುಸ್ತಕದಿಂದ:

ನಾವು ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದವರು?
ನೀವು ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದವರು?
ನೀವು ಈಗ ಯಾವ ದೇವರನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತೀರಿ?
ನೀವು ಯಾರಿಗೆ ತಲೆಬಾಗುತ್ತೀರೋ ಅವನು ನಿಮ್ಮ ಯಜಮಾನ.
ಅವನು ನಿಮ್ಮ ದೇವರು; ನೀವು ಈಗ ಅವನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ.
ನೀವು ಇಬ್ಬರು ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ;
ಇಬ್ಬರೂ ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ ಎಂದಿಗೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ
ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಪ್ರೀತಿ ಅದರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ಇಬ್ಬರಿಗೂ ನೀವು ನ್ಯಾಯೋಚಿತರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.