ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸುವುದು ಭಾಗ 6: ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು

ಈ ಸರಣಿಯ ಹಿಂದಿನ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ “ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸುವುದು, ಭಾಗ 5: ನಮ್ಮ ನೋವು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ದೇವರನ್ನು ದೂಷಿಸಬಹುದೇ?” ಮಾನವೀಯತೆಯ ಉದ್ಧಾರದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ನಾವು ಮೊದಲಿನವರೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಿದೆ. ಆ ಪ್ರಾರಂಭವು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಜೆನೆಸಿಸ್ 3:15, ಇದು ಮಾನವ ವಂಶಾವಳಿಗಳು ಅಥವಾ ಬೀಜಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಮಹಿಳೆಯ ಬೀಜ ಅಥವಾ ಸಂತತಿಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸರ್ಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಬೀಜವನ್ನು ಸೋಲಿಸುವವರೆಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಯುದ್ಧಮಾಡುತ್ತದೆ.

“ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನಗೂ ಸ್ತ್ರೀಗೂ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಸಂತಾನಕ್ಕೂ ಅವಳಿಗೂ ದ್ವೇಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವೆನು; ಅವನು ನಿನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡುವನು, ಮತ್ತು ನೀವು ಅವನ ಹಿಮ್ಮಡಿಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಿರಿ. (ಆದಿಕಾಂಡ 3:15 ಹೊಸ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಆವೃತ್ತಿ)

ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಹಿಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಈಗ ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಸಮಯದ ಆರಂಭಕ್ಕೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಆದಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ಆದಿಕಾಂಡ 1:1 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಯಾರೂ ಕೇಳುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಏಕೆ?

ದೇವರು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು? ನೀವು ಮತ್ತು ನಾನು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಹಲ್ಲುಜ್ಜುವುದು, ಕೂದಲನ್ನು ಬಾಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಂತಾದ ಸಣ್ಣ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಮನೆ ಖರೀದಿಸಬೇಕೇ ಎಂಬಂತಹ ದೊಡ್ಡ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರಲಿ, ನಾವು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ನಾವು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಏನೋ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ್ದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಮಾನವೀಯತೆಯೊಂದಿಗಿನ ದೇವರ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ನಾವು ತಪ್ಪಾದ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ದೇವರ ಪ್ರೇರಣೆಗಳಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮದೇ ಆದದ್ದು ಕೂಡ. ಇಸ್ರೇಲ್ ದೇಶವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತಿದ್ದ 186,000 ಅಸಿರಿಯಾದ ಸೈನಿಕರನ್ನು ಕೊಂದ ದೇವದೂತ ಅಥವಾ ಜಲಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ ದೇವದೂತನಂತಹ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಮೂಹವನ್ನು ದೇವರು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಹೇಳುವ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್‌ನಲ್ಲಿನ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ನಾವು ಓದಿದರೆ, ನಾವು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು. ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಪ್ರತೀಕಾರದ. ಆದರೆ ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ವಿವರಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡದೆ ನಾವು ತೀರ್ಪಿಗೆ ಧಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನಾವು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲದ ಜೀವನಕ್ರಮವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಉತ್ತಮ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವೇ?

ನ್ಯಾಯಯುತ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ತೀರ್ಪು ನೀಡುವ ಮೊದಲು ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆದರೆ ಅದು ಏಕೆ ಸಂಭವಿಸಿತು, ಮತ್ತು ನಾವು "ಏಕೆ?" ಗೆ ಬಂದಾಗ, ನಾವು ಪ್ರೇರಣೆ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.

ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬಹುದು ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ನಮಗೆ 1 ಯೋಹಾನ 4:8 ರಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಕೊನೆಯ ಬೈಬಲ್ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಾನ್ ತನ್ನ ಪತ್ರವನ್ನು ಬರೆಯುವ ಸುಮಾರು 1600 ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಬರೆದ ಮೊದಲ ಬೈಬಲ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದೇವರು ನಮಗೆ ಏಕೆ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬಹುದು. ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಏಕೆ ಕಾಯಬೇಕು? ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಆಡಮ್‌ನ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆಗಮನದವರೆಗೆ, ಯೆಹೋವ ದೇವರು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ "ಅವನು ಪ್ರೀತಿ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಯಾವುದೇ ದಾಖಲಿತ ನಿದರ್ಶನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಈ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರೇರಿತ ಬರಹಗಳ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಏಕೆ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನನಗೆ ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಿದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಿರಲಿಲ್ಲ. ಇಂದಿಗೂ ಸಹ, ಗಂಭೀರವಾದ ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ, ಆತನ ಪ್ರೀತಿ ಏನೆಂದು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಇರುವುದು ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಸಮ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ, ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಯಾರನ್ನೂ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಲು ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಕೆಲವರಿಗೆ, ಯಾವುದಾದರೂ ದೇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಇತರರನ್ನು "ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ" ಮತ್ತು ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು "ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ" ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ನಾವು ನಂಬಬಹುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಅದು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಗೆ "ಪ್ರೀತಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದಾದ ನಾಲ್ಕು ಪದಗಳು ಗ್ರೀಕ್ನಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಈ ನಾಲ್ಕು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಲೈಂಗಿಕ ಅಥವಾ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಆ ಪದ erಓಎಸ್ ಇದರಿಂದ ನಾವು "ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ" ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಅದು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ 1 ಯೋಹಾನ 4:8 ರಲ್ಲಿ ದೇವರಿಂದ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದವಲ್ಲ. ಮುಂದೆ ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ storgē, ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕುಟುಂಬ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ತಂದೆಗೆ ಮಗನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಮಗಳು ತನ್ನ ತಾಯಿಗೆ. ಪ್ರೀತಿಗೆ ಮೂರನೇ ಗ್ರೀಕ್ ಪದ ಫಿಲಿಯಾ ಇದು ಸ್ನೇಹಿತರ ನಡುವಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರೀತಿಯ ಪದವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗಮನದ ವಿಶೇಷ ವಸ್ತುಗಳು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಈ ಮೂರು ಪದಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೇನೂ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, erಓಎಸ್ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೂ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಗ್ರೀಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಈ ಮೂರು ಪದಗಳು, erಓಸ್, ಸ್ಟೋರ್ಗೇ, ಮತ್ತು ಫಿಲಿಯಾ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರೀತಿಯ ಎತ್ತರ, ಅಗಲ ಮತ್ತು ಆಳವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪೌಲನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ:

ಆಗ ನೀವು, ಬೇರೂರಿರುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವಿರಿ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂತರೊಂದಿಗೆ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪ್ರೀತಿಯ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಅಗಲ ಮತ್ತು ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಆಳವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿದ ಈ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವಿರಿ. ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ಪೂರ್ಣತೆಯೊಂದಿಗೆ. (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 3:17b-19 ಬೆರಿಯನ್ ಸ್ಟಡಿ ಬೈಬಲ್)

ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ಒಬ್ಬ ಕ್ರೈಸ್ತನು ತನ್ನ ತಂದೆಯಾದ ಯೆಹೋವ ದೇವರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿರುವ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅನುಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ:

ಅವನು ಕಾಣದ ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪ, ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚೊಚ್ಚಲ. (ಕೊಲೊಸಿಯನ್ಸ್ 1:15 ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್ ಆವೃತ್ತಿ)

ಮಗನು ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯ ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಭಾವದ ನಿಖರವಾದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಆತನ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವುದು... (ಹೀಬ್ರೂ 1:3 ಬೆರಿಯನ್ ಸ್ಟಡಿ ಬೈಬಲ್)

ದೇವರು ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಯೇಸು ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನಾವು ಏನು ಕಲಿಯಬಹುದು?

ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ನಾಲ್ಕನೇ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ: agapē. ಈ ಪದವು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಗ್ರೀಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಇತರ ಮೂರು ಗ್ರೀಕ್ ಪದಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ, ನಾಮಪದವಾಗಿ 120 ಬಾರಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಪದವಾಗಿ 130 ಬಾರಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಈ ಅಪರೂಪದ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಯೇಸು ಏಕೆ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು, ಅಗಾಪೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು? ಜಾನ್ ಅವರು "ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ" ಎಂದು ಬರೆದಾಗ ಈ ಪದವನ್ನು ಏಕೆ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ (ಹೋ ಥಿಯೋಸ್ ಅಗಾಪೆ ಎಸ್ಟಿನ್)?

ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಅಧ್ಯಾಯ 5 ರಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾದ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಾರಣವನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬಹುದು:

“ಪ್ರೀತಿ (ಪ್ರೀತಿ) ಎಂದು ಹೇಳಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ.ಅಗಾಪೆಸಿಸ್) ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಯ ಮತ್ತು 'ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿ.' ಆದರೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಪ್ರೀತಿ (ಅಗಾಪೇಟ್) ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವವರಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ನೀವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಮಕ್ಕಳಾಗಬಹುದು. ಆತನು ತನ್ನ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಕೆಟ್ಟವರ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯವರ ಮೇಲೆ ಉದಯಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನೀತಿವಂತರು ಮತ್ತು ಅನೀತಿವಂತರ ಮೇಲೆ ಮಳೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ (agapēsēteಪ್ರೀತಿಸುವವರು (ಅಗಾಪೊಂಟಾಸ್) ನೀವು, ನೀವು ಯಾವ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ? ತೆರಿಗೆ ವಸೂಲಿ ಮಾಡುವವರೂ ಸಹ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ಅನ್ಯಜನರೂ ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡುತ್ತಾರಲ್ಲವೇ?

ಆದುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯು ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿರುವಂತೆ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿರಿ.” (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 5:43-48 ಬೆರಿಯನ್ ಸ್ಟಡಿ ಬೈಬಲ್)

ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳ ಮೇಲೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮುಖದಿಂದ ನಾವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ವಾತ್ಸಲ್ಯವು ಸಹಜವಲ್ಲ. ಯೇಸು ಇಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರೀತಿಯು ಹೃದಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ. ಇದು ಒಬ್ಬರ ಇಚ್ಛೆಯ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರೀತಿಯ ಹಿಂದೆ ಯಾವುದೇ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾವನೆಯು ಅದನ್ನು ಓಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಯಂತ್ರಿತ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪಾಲ್ ಹೇಳುವಂತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಇತರರ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ:

“ಸ್ವಾರ್ಥದ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ ಅಥವಾ ಖಾಲಿ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಡಿ, ಆದರೆ ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಇತರರನ್ನು ನಿಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇತರರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ನೋಡಬೇಕು. (ಫಿಲಿಪ್ಪಿಯನ್ಸ್ 2:3,4 ಬೆರಿಯನ್ ಸ್ಟಡಿ ಬೈಬಲ್)

ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು agapē ಒಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪದಗುಚ್ಛದಲ್ಲಿ, "ಪ್ರೀತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ." ನಾವು ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು, ಅವರ ದಾರಿತಪ್ಪಿದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ಕೆಟ್ಟ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅವರನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಮೂಲಕ. ಇದರ ಅರ್ಥ ಅದು agapē ತಮ್ಮ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷಪೂರಿತ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಘಾತುಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೂ ಸಮಯದ ಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದು ಗೆಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಮೊದಲು, ನಾನು ಕಲಿತ ಸತ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಹಲವಾರು ಆಪ್ತ ಗೆಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದೆ. ಇದು ಅವರನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿತು. ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇವರಾದ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ನಾನು ದ್ರೋಹಿ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಧಕ್ಕೆ ತರುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ಅವರನ್ನು ನೋಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವನೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಅವರು ಇರುವ ಅಪಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವ ಮೋಕ್ಷದ ನಿಜವಾದ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಅವರು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರ ದ್ವೇಷವು ಬೆಳೆಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಅವರು ವಿಧೇಯತೆಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದರು. ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರು ನನ್ನನ್ನು ದೂರವಿಡಲು ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು JW ಉಪದೇಶದ ಅನುಸರಣೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಆದರೂ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಾದ ನಾವು ಇನ್ನೂ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಶತ್ರು ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುವ (ಸುಳ್ಳು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ) ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕೆಂದು ಯೇಸು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದನು. ಸಹಜವಾಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ದೂರವಿಡುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಮತ್ತೆ JW ಪದರಕ್ಕೆ ತರಬಹುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್‌ಮೇಲ್‌ಗೆ ಸಮಾನವೆಂದು ಅವರು ನೋಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ದುಃಖದಿಂದ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿದರು.

ಇದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತರುತ್ತದೆ agapē. ಪದವು ಕೆಲವು ಸಹಜ ನೈತಿಕ ಗುಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಪದಗಳಲ್ಲಿ, agapē ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಕೆಟ್ಟ ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರೀತಿ. ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಎಂಬುದು ಅದರ ನಿರ್ದೇಶನವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು, ಈ ಪದ್ಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ:

"...ಡೆಮಾಸ್ಗಾಗಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪ್ರೀತಿಸಿದನು (ಅಗಾಪೆಸಾಸ್) ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ನನ್ನನ್ನು ತೊರೆದು ಥೆಸಲೋನಿಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದೆ. (2 ತಿಮೋತಿ 4:10 ಹೊಸ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಆವೃತ್ತಿ)

ಇದು ಕ್ರಿಯಾಪದ ರೂಪವನ್ನು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ agapē, ಇದು agapaó, "ಪ್ರೀತಿಸಲು". ಡೆಮಾಸ್ ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಪಾಲ್ ಅನ್ನು ತೊರೆದರು. ಪೌಲನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ತನಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದೆಂದು ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅವನನ್ನು ತರ್ಕಿಸಿತು. ಅವನ ಪ್ರೀತಿ ಅವನಿಗಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಒಳಬರುವ, ಹೊರಹೋಗುವ ಅಲ್ಲ; ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ, ಇತರರಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪಾಲ್‌ಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ವೇಳೆ ನಮ್ಮ agapē ಒಳಮುಖವಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಪ್ರಯೋಜನವಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದು ನಮಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ ನಮ್ಮ agapē ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿದೆ, ಇತರರ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆಗ ಅದು ಅವರಿಗೂ ನಮಗೂ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸ್ವ-ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ, ಇತರರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಇರಿಸಿ. ಆದುದರಿಂದಲೇ ಯೇಸು ನಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದು, "ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯು ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿರುವಂತೆ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿರಿ." (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 5:48 ಬೆರಿಯನ್ ಸ್ಟಡಿ ಬೈಬಲ್)

ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ "ಪರಿಪೂರ್ಣ" ಎಂಬ ಪದವಿದೆ ಟೆಲಿಯೋಸ್, ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ ಪಾಪವಿಲ್ಲದಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪಾತ್ರದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪಲು, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 5:43-48 ರಲ್ಲಿ ಯೇಸು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಿದಂತೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು. ನಾವು ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು, ಕೆಲವರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕೃಪೆಯನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಸೇವಿಂಗ್ ಹ್ಯುಮಾನಿಟಿ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿನ ಈ ಅಧ್ಯಯನವು ಮುಂದುವರಿದಂತೆ, ನಾವು ಯೆಹೋವ ದೇವರ ಕೆಲವು ಮಾನವರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸೊಡೊಮ್ ಮತ್ತು ಗೊಮೊರಾಗಳ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ನಾಶವು ಹೇಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರಬಹುದು? ಲೋಟನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಉಪ್ಪಿನ ಸ್ತಂಭವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು? ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಅನ್ನು ಪುರಾಣ ಎಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಲು ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿಲ್ಲವಾದರೆ, ದೇವರು ಎಂದು ಹೇಳುವುದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. agapē, ಪ್ರೀತಿ.

ಈ ವೀಡಿಯೊಗಳ ಸರಣಿಯು ಮುಂದುವರೆದಂತೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮನ್ನೇ ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಉತ್ತಮ ಆರಂಭವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ಯೇಸುವಿನಂತೆಯೇ ಮಾನವರು ಮೂಲತಃ ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವರು ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆತನಂತೆ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸಹಜ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮಗಿದೆ. ಪೌಲನು ರೋಮನ್ನರಿಗೆ 2:14 ಮತ್ತು 15 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಾಗ,

“ದೇವರ ಲಿಖಿತ ನಿಯಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಅನ್ಯಜನರು ಸಹ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಕೇಳದೆ ಸಹ ಸಹಜತೆಯಿಂದ ಪಾಲಿಸಿದಾಗ ಆತನ ನಿಯಮವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರ ನಿಯಮವು ತಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅವರನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಅವರು ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. (ರೋಮನ್ನರು 2:14, 15 ಹೊಸ ಲಿವಿಂಗ್ ಅನುವಾದ)

ಅಗಾಪೇ ಪ್ರೀತಿ ಹೇಗೆ ಜನ್ಮಜಾತವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ (ನಾವು ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ) ಅದು ಯೆಹೋವ ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಹಳ ದೂರ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗುವುದಿಲ್ಲವೇ?

ಮೊದಲಿಗೆ, ನಾವು ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಜನ್ಮಜಾತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಆದಾಮನ ಮಕ್ಕಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ತಳಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಾಗುವವರೆಗೆ, ನಾವು ಆಡಮ್ನ ಮಕ್ಕಳಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಾಳಜಿಯು ನಮಗಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. "ನಾನು...ನನಗೆ...ನನಗೆ," ಇದು ಚಿಕ್ಕ ಮಗುವಿನ ಪಲ್ಲವಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಯಸ್ಕ ವಯಸ್ಕ. ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ agapē, ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಹೊರಗೆ ಏನಾದರೂ ಬೇಕು. ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಬ್ಬರೇ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕೆಲವು ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯಂತಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ವಸ್ತುವು ನಾವು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಅಥವಾ ಅವಮಾನಕರ ಪಾತ್ರಗಳು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ಪೌಲನು ಇದನ್ನು 2 ಕೊರಿಂಥ 4:7 ರಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ:

ನಾವು ಈಗ ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಈ ಬೆಳಕನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವೇ ಈ ಮಹಾನ್ ನಿಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದುರ್ಬಲವಾದ ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಗಳಂತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮಹಾನ್ ಶಕ್ತಿಯು ದೇವರಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ನಮ್ಮಿಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. (2 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 4:7, ಹೊಸ ಲಿವಿಂಗ್ ಅನುವಾದ)

ನಾನು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿರುವಂತೆ ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಲು, ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯರಾದ ನಮಗೆ ದೇವರ ಆತ್ಮದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಪೌಲನು ಗಲಾತ್ಯದವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು:

“ಆದರೆ ಆತ್ಮದ ಫಲವೆಂದರೆ ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ, ತಾಳ್ಮೆ, ದಯೆ, ಒಳ್ಳೆಯತನ, ನಿಷ್ಠೆ, ಸೌಮ್ಯತೆ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ. ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು ಇಲ್ಲ. ” (ಗಲಾಟಿಯನ್ಸ್ 5:22, 23 ಬೆರಿಯನ್ ಲಿಟರಲ್ ಬೈಬಲ್)

ಈ ಒಂಬತ್ತು ಗುಣಗಳು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಫಲಗಳು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಪಾಲ್ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ ಹಣ್ಣು (ಏಕವಚನ) ಆತ್ಮದ. ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೇವರು ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದೇವರು ಶಾಂತಿ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂದರ್ಭದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಪ್ಯಾಶನ್ ಬೈಬಲ್ ಅನುವಾದವು ಈ ಪದ್ಯಗಳನ್ನು ಈ ರೀತಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ:

ಆದರೆ ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಫಲವು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ:

ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವ ಸಂತೋಷ,

ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಶಾಂತಿ,

ಸಹಿಸುವ ತಾಳ್ಮೆ,

ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ದಯೆ,

ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೀವನ,

ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುವ ನಂಬಿಕೆ,

ಹೃದಯದ ಸೌಮ್ಯತೆ, ಮತ್ತು

ಚೈತನ್ಯದ ಶಕ್ತಿ.

ಈ ಗುಣಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾನೂನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿಸಬೇಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದವುಗಳಾಗಿವೆ…

ಈ ಉಳಿದ ಎಂಟು ಗುಣಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರೀತಿಯ ಮುಖಗಳು ಅಥವಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್, ದೈವಿಕ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು agapē ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿ, ಇತರರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮದ ಫಲವೆಂದರೆ ಪ್ರೀತಿ,

ಸಂತೋಷ (ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪ್ರೀತಿ)

ಶಾಂತಿ (ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರೀತಿ)

ತಾಳ್ಮೆ (ತಾಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರೀತಿ, ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ)

ದಯೆ (ಪರಿಗಣನೆ ಮತ್ತು ಕರುಣಾಮಯಿ ಪ್ರೀತಿ)

ಒಳ್ಳೆಯತನ (ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಗುಣ)

ನಿಷ್ಠೆ (ಇತರರ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ನಂಬುವ ಪ್ರೀತಿ)

ಸೌಮ್ಯತೆ (ಅಳೆಯುವ ಪ್ರೀತಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಮಾಣ, ಸರಿಯಾದ ಸ್ಪರ್ಶ)

ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ (ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರೀತಿ. ಇದು ಪ್ರೀತಿಯ ರಾಜ ಗುಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು.)

ಯೆಹೋವ ದೇವರ ಅಪರಿಮಿತ ಸ್ವಭಾವ ಎಂದರೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆತನ ಪ್ರೀತಿಯು ಸಹ ಅನಂತವಾಗಿದೆ. ಮಾನವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ವ್ಯವಹರಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಮೊದಲ ನೋಟದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಅಸಮಂಜಸವೆಂದು ತೋರುವ ಬೈಬಲ್‌ನ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಾಗ, ನಮ್ಮದನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬೆಳೆಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ. ಆತ್ಮದ ಸ್ವಂತ ಫಲ. ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸಿದ್ಧರಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಂತಿಮ (ಅದು ಪ್ರಮುಖ ಪದ, ಅಂತಿಮ) ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಈ ಸರಣಿಯ ಮುಂದಿನ ವೀಡಿಯೊಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಭಾಗವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಸಮಯಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಈ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ನಿರಂತರ ಬೆಂಬಲಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.