ದೂರವಿಡುವುದು, ಭಾಗ 2: ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 18 ಅನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಿತು

ಇದು ಈಗ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ದೂರವಿಡುವ ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಕುರಿತು ಈ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ವೀಡಿಯೊವಾಗಿದೆ. ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಆಲಿಸಿದಂತೆ ಎಂದು JW.org ನಲ್ಲಿ ಮಾರ್ನಿಂಗ್ ಆರಾಧನೆಯ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ನಿಜವಾದ ಅತಿರೇಕದ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಾನು ಈ ಸರಣಿಯನ್ನು ಬರೆಯುವುದರಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಉಸಿರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು; ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಯೇಸುವಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು. ನೀವು ಆ ವೀಡಿಯೊವನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ವೀಡಿಯೊದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದರ ಲಿಂಕ್ ಅನ್ನು ಹಾಕುತ್ತೇನೆ.

ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ದೂರವಿಡುವ ನೀತಿಯು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಆರಾಧನಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಉಲ್ಲಂಘನೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಮೇಲೆ ನಿಂದೆಯನ್ನು ತಂದಿದೆ. ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ವಾಕ್ಯವಾದ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾನೋ ಅದನ್ನೇ ಅವರು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸಾಕ್ಷಿ ನಾಯಕರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಯೆಹೋವ ದೇವರಿಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಬರೆದದ್ದನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋದರೆ, ಆತ್ಮೀಯರೇ, ಗಂಭೀರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಹಜವಾಗಿ, ಅವರು ತಪ್ಪು. ಇದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಿಂದ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಷಯ: ನಾನು ನನ್ನ ಅರವತ್ತರ ವಯಸ್ಸಿನವರೆಗೂ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ನಾನು ಸಮಂಜಸವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ, ಆದರೂ ಅವರು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ನನ್ನನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಿದರು? ಭಾಗಶಃ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಆ ಪುರುಷರನ್ನು ನಂಬಲು ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ. ಪುರುಷರ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಅವರ ತಾರ್ಕಿಕತೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿತು. ಅವರು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ನೆಟ್ಟರು. ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಜೆಂಡಾ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಮುಂದೆ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಧರ್ಮಗಳಂತೆ, ಅವರು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರುವಂತೆ ಬೈಬಲ್ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಪದಗುಚ್ಛಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲು ಮತ್ತು ತಿರುಚಲು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು.

ಈ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಲಿದ್ದೇವೆ, ಅಂದರೆ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್‌ನಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಮಾಡುವುದು ಜಾಣತನವಲ್ಲ. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲು ಡಂಪ್ ಮಾಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು JW ಸಾಮಾನುಗಳಿವೆ.

ಅವರ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಅದರ ಬಹಿಷ್ಕಾರ, ವಿಘಟನೆ ಮತ್ತು ದೂರವಿಡುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೈಬಲ್‌ಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸುವ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಬಲೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸುಳ್ಳು ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗಬಹುದು. ಇದು "ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುವನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ" ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ; ಅಥವಾ ಪೌಲನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾವು "ಪಿಶಾಚನ ಕುತಂತ್ರಗಳ ವಿರುದ್ಧ ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು" (ಎಫೆಸಿಯನ್ಸ್ 6:11) ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು "ಅವನ ಯೋಜನೆಗಳ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲ" (2 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 2:11).

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯದೊಳಗಿನ ಪಾಪಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೇಸು ಹೇಳಲು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ನೀಡಿದ್ದು ಮ್ಯಾಥ್ಯೂನಲ್ಲಿನ ಈ ಮೂರು ಪದ್ಯಗಳು.

“ಇದಲ್ಲದೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರನು ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಹೋಗಿ ಅವನ ತಪ್ಪನ್ನು ನೀವು ಮತ್ತು ಅವನ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿ. ಅವನು ನಿನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ನೀನು ನಿನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ಪಡೆದಿರುವೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಕೇಳದೆ ಹೋದರೆ, ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಒಬ್ಬ ಅಥವಾ ಇಬ್ಬರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು, ಇದರಿಂದ ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿ ವಿಷಯವು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಕಿವಿಗೊಡದಿದ್ದರೆ, ಸಭೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿ. ಅವನು ಸಭೆಯ ಮಾತನ್ನೂ ಕೇಳದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ನಿಮಗೆ ಜನಾಂಗಗಳ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ಮತ್ತು ತೆರಿಗೆ ವಸೂಲಿಗಾರನಂತೆ ಇರಲಿ. (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 18:15-17 NWT)

ಈ ಪದ್ಯಗಳು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ನೋಡಿ, ಅವರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಪಾಪಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ವ್ಯವಹರಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಭೆಯ ಸದಸ್ಯರು ಪಾಪಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ವ್ಯವಹರಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಸಭೆಯ ಹಿರಿಯರಿಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಸಭೆಯ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಖಾಸಗಿ, ಮುಚ್ಚಿದ-ಬಾಗಿಲಿನ ಅಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ ಪಾಪಿಯ ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಮೂವರು ಹಿರಿಯರ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸಭೆಯ ಸದಸ್ಯರು ಸಮಿತಿಯ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರು ಯಾರನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಅಥವಾ ವಿಘಟಿತರು ಎಂದು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಿಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಯೇಸುವಿನ ಸರಳ ಸೂಚನೆಗಳಿಂದ ನೀವು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ?

ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಹರಡಲು ಐಸೆಜೆಸಿಸ್ ಅನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಒಳನೋಟ ಪುಸ್ತಕ, ಸಂಪುಟ I, ಪುಟ 787 ರಲ್ಲಿ, "ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆ" ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಯ ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ:

"ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯತ್ವ ಮತ್ತು ಸಂಘದಿಂದ ಅಪರಾಧಿಗಳ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಬಹಿಷ್ಕಾರ, ಅಥವಾ ಬಹಿಷ್ಕಾರ. (it-1 ಪುಟ 787 ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆ)

ಯಾರು ಇಲ್ಲದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸುಳ್ಳು ಶಿಕ್ಷಕರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಸದಸ್ಯರನ್ನು ತನ್ನ ಮಧ್ಯದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ನಂತರ ಅವರು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಸಮಸ್ಯೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಕಂಪನಿಯು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೆಲಸದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಿಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ತಿರುಗಿ ಬೀಳುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಬಹಿಷ್ಕಾರವು ದೂರವಿಡುವಂತೆಯೇ ನೀವು ಯೋಚಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಒಳನೋಟ ದುಷ್ಟ ಯಹೂದಿ ನಾಯಕರು ತಮ್ಮ ಹಿಂಡುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸಮುದಾಯದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಪುಸ್ತಕವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ದುಷ್ಟನೆಂದು ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಮರಣಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಯಹೂದಿಗಳು ಅಂತಹ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವರು ಬಳಸಿದ ಕತ್ತರಿಸುವ ರೂಪವು ಯಹೂದಿ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಅಸ್ತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನ ಹಿಂಬಾಲಕರು ಸಿನಗಾಗ್‌ಗಳಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಡುವರೆಂದು ಯೇಸು ಮುಂತಿಳಿಸಿದನು. (ಯೋಹಾ 16:2) ಬಹಿಷ್ಕಾರಕ್ಕೊಳಗಾಗುವ ಅಥವಾ “ಅನ್ಚರ್ಚ್” ಆಗುವ ಭಯವು ಕೆಲವು ಯೆಹೂದ್ಯರನ್ನು, ಆಡಳಿತಗಾರರನ್ನೂ ಸಹ ಯೇಸುವನ್ನು ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ ಮಾಡಿತು. (ಜೋಹ್ 9:22, ಅಡಿ; 12:42) (ಇದು-1 ಪುಟ 787)

ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಹೂದಿಗಳು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಂತೆ ಹೊರಹಾಕುವುದು ಅಥವಾ ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಮಾಡುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸುವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ ಜನರನ್ನು ತಡೆಯಲು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಅಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ, ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವರು ಕೇವಲ ದೇವರಿಗೆ ವಿಧೇಯರಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಮುಂದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ JW ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 18: 15-17 ಅನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಯೇಸುವಿನ ಐಹಿಕ ಶುಶ್ರೂಷೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೆಹೂದಿ ಕಾನೂನನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವವರನ್ನು ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಲು ಸಿನಗಾಗ್‌ಗಳು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದವು. ಸನ್ಹೆಡ್ರಿನ್ ಅತ್ಯುನ್ನತ ನ್ಯಾಯಾಲಯವಾಗಿತ್ತು ... ಯಹೂದಿ ಸಿನಗಾಗ್‌ಗಳು ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಅಥವಾ ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಅದು ಮೂರು ಹಂತಗಳು ಅಥವಾ ಮೂರು ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. (ಇದು-1 ಪುಟ 787)

ಮೋಶೆಯ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಸನ್ಹೆಡ್ರಿನ್ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸಿನಗಾಗ್‌ಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿರಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಮೂರು-ಹಂತದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲ ಮನುಷ್ಯರ ಕೆಲಸವಾಗಿತ್ತು. ನೆನಪಿರಲಿ, ಯೆಹೂದಿ ನಾಯಕರನ್ನು ಯೇಸು ಪಿಶಾಚನ ಮಕ್ಕಳೆಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸಿದ್ದಾನೆ. (ಜಾನ್ 8:44) ಆದುದರಿಂದ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಲಿಯು ಈಗ ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಸೂಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಿಗೆ ಮರಣದಂಡನೆ ವಿಧಿಸಿದ ದುಷ್ಟ ಯಹೂದಿ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ನಡುವೆ ಸಮಾನಾಂತರವನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಯಹೂದಿಗಳ ರೀತಿಯ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಲು ಅವರು ಯಹೂದಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ:

ತನ್ನ ಐಹಿಕ ಸೇವೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವೇಳೆ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಕುರಿತು ಯೇಸು ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು ಗಂಭೀರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಪಾಪ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಪಾಪವು ಅಂತಹ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಸರಿಯಾಗಿ ಇತ್ಯರ್ಥಗೊಂಡರೆ, ಅದು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಯಹೂದಿ ಸಭೆ. (ಮತ್ತಾ 18:15-17) ಅವನು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನಿಗೆ ಸಹಾಯಮಾಡಲು ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದನು, ಹಾಗೆಯೇ ಆ ಸಭೆಯನ್ನು ನಿರಂತರ ಪಾಪಿಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದನು. ಆಗ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ದೇವರ ಏಕೈಕ ಸಭೆ ಇಸ್ರೇಲ್ ಸಭೆಯಾಗಿತ್ತು. (ಇದು-1 ಪುಟ 787)

ಯೇಸುವಿನ ಪದಗಳ ಅರ್ಥದ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಮೂರ್ಖ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ. ಸಭೆಯ ಪ್ರಚಾರಕರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಹಿರಿಯರಿಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಲಿ ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಲೈಂಗಿಕ ಅನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ, ಅವರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಬೋಧನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಂಚನೆ ಮತ್ತು ದೂಷಣೆಯಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳದೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಜೀಸಸ್ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ವ್ಯಭಿಚಾರ ಮತ್ತು ವ್ಯಭಿಚಾರದಂತಹ ದೊಡ್ಡ ಪಾಪಗಳಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಯೇಸು ಪಾಪದ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಣ್ಣ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಪಾಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಮ್ಮನೆ ಪಾಪ. "ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರ ಪಾಪ ಮಾಡಿದರೆ," ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪ ಒಂದು ಪಾಪ. ಅನನಿಯಸ್ ಮತ್ತು ಸಫೀರಾ ನಾವು "ಸ್ವಲ್ಪ ಬಿಳಿ ಸುಳ್ಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಆದರೂ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಸತ್ತರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಸ್ಥೆಯು ಯೇಸುವಿನಿಂದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡದಿರುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಭೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಅರ್ಹತೆ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ದೋಷವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕೊಡುವ ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಅವನು ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರೇಲ್ ಸಭೆ ಮಾತ್ರ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ. ನೀವು ಎಷ್ಟು ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಸರಳವಾದ ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ಸಹ ತೋರಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ತಾರ್ಕಿಕ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಗಾದೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: "ಮೂರ್ಖನಿಗೆ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿ, ಅಥವಾ ಅವನು ಬುದ್ಧಿವಂತನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ." (ಜ್ಞಾನೋಕ್ತಿ 26:5 ದೇವರ ವಾಕ್ಯ ಅನುವಾದ)

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡೋಣ. ಜೀಸಸ್ ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಯಾವುದೇ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡದ ಪಾಪಿಯನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಿನಗಾಗ್ನ ಯಹೂದಿ ನಾಯಕರ ಬಳಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಹೇ, ಜುದಾಸ್ ಯೇಸುವಿಗೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದನು. ಈಗ ಎಂದಾದರೂ ಇದ್ದರೆ ಪಾಪವಿದೆ.

“ಬನ್ನಿ ಹುಡುಗರೇ! ನಾವು ದೀನದಲಿತ ಮೀನುಗಾರರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಜುದಾಸ್ ಅನ್ನು ಸಿನಗಾಗ್‌ಗೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮವಾದ ಸನ್ಹೆಡ್ರಿನ್‌ಗೆ, ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯೋಣ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅವನನ್ನು ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನನ್ನು ಇಸ್ರೇಲ್ ಸಭೆಯಿಂದ ಹೊರಹಾಕಬಹುದು.

ಇಲ್ಲಿಯೇ ಐಸೆಜೆಟಿಕಲ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸಿಲ್ಲಿ ವಿಪರೀತಗಳಿಗೆ. ಮೆರಿಯಮ್-ವೆಬ್‌ಸ್ಟರ್ ನಿಘಂಟಿನ ಪ್ರಕಾರ, EISEGESIS ನ ಅರ್ಥವು "ಒಂದು ಪಠ್ಯವನ್ನು (ಬೈಬಲ್‌ನಂತೆ) ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು" ಆಗಿದೆ.

ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಐಸೆಜೆಟಿಕಲ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಖರೀದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪುರುಷರನ್ನು ನಂಬುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಬದಲಿಗೆ, ನಾವು ಬೈಬಲ್ ಸ್ವತಃ ಮಾತನಾಡಲು ಅವಕಾಶ. “ಸಭೆ” ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯೇಸು ಏನನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿದನು?

ಜೀಸಸ್ ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಪದವನ್ನು NWT ನಲ್ಲಿ "ಸಭೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಕ್ಲೆಸಿಯಾ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೈಬಲ್‌ಗಳು "ಚರ್ಚ್" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಾದ್ಯಂತ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹವಾದ ಪವಿತ್ರ ಜನರ ಸಭೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಲ್ಪ್ಸ್ ವರ್ಡ್-ಸ್ಟಡೀಸ್ ಇದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ "ಜನರು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಕರೆದರು, ಫಲಿತಾಂಶವು ಚರ್ಚ್ - ಅಂದರೆ ದೇವರು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಾಶ್ವತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆ ಮಾಡುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ (ಒಟ್ಟು) ಭಕ್ತರ ದೇಹವಾಗಿದೆ.

[“ಚರ್ಚ್” ಎಂಬ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದವು ಗ್ರೀಕ್ ಪದವಾದ ಕಿರಿಯಾಕೋಸ್‌ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, “ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸೇರಿದ” (ಕೈರಿಯೊಸ್).”

ನ ವಾದ ಒಳನೋಟ ಬೇರೆ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪುಸ್ತಕ ಎಕ್ಲೆಸಿಯಾ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅವರು ಹೋದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಅವರು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಸ್ಥಳೀಯ ಸಿನಗಾಗ್‌ನಲ್ಲಿ ಪಾಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ನಾವು ನಂಬಬೇಕೇ? ಅವನು ತನ್ನ ಸಭೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳದಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಎಕ್ಲೆಸಿಯಾ, ದೇವರಿಗೆ ಕರೆದವರಲ್ಲಿ?

ಅಲ್ಲದೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ನೀನು ಪೀಟರ್, ಮತ್ತು ಈ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ನಾನು ನನ್ನ ಸಭೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇನೆ (ಎಕ್ಲೆಸಿಯಾ) ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯ ದ್ವಾರಗಳು ಅದನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 16:18)

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ತನ್ನ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಒಳನೋಟ, ಯೇಸುವಿನ ಪದಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಕಡಿಮೆ ಗಂಭೀರ ಸ್ವಭಾವದ ಕೆಲವು ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸಿನಗಾಗ್ ಮತ್ತು ಸನ್ಹೆಡ್ರಿನ್ನ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅವರು ಮೂರು ಆಯ್ದ ಸಭೆಯ ಹಿರಿಯರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ತಮ್ಮ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಸಮಿತಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಹೋದರೆ ಅದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಂದೆ, ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹಿರಿಯರು ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಅವರ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಸಮಿತಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅವರು ಬೆಂಬಲಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

'ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದು' ಎಂದರೆ ಇಡೀ ರಾಷ್ಟ್ರ ಅಥವಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮುದಾಯದ ಎಲ್ಲಾ ಯಹೂದಿಗಳು ಅಪರಾಧಿಯ ಮೇಲೆ ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಯಹೂದಿಗಳ ಹಿರಿಯ ಪುರುಷರು ಈ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊರಿಸಿದ್ದರು. (Mt 5:22) (it-1 p. 787)

ಓಹ್, ಅವರು ಇಸ್ರೇಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕೇ? ಏನು, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಮೋಶೆಯ ಕಾನೂನಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇವೆ? ನಾವು ಇನ್ನೂ ಯಹೂದಿಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಇಲ್ಲ! ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಷ್ಟ್ರದ ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆಗೆ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ. ಹಳೆ ವಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಹೊಸ ತೇಪೆ ಹೊಲಿಯಲು ಸಂಸ್ಥೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಕೇವಲ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯೇಸು ನಮಗೆ ಹೇಳಿದನು. (ಮಾರ್ಕ್ 2:21, 22)

ಆದರೆ ಸಹಜವಾಗಿ, ನಾವು ಅವರ ತರ್ಕವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೌದು, ಇಸ್ರೇಲ್‌ನ ಹಿರಿಯ ಪುರುಷರು ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಎಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದರು? ನಗರದ ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ! ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ. ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರಹಸ್ಯ, ತಡರಾತ್ರಿ, ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾಗಿಲು ನ್ಯಾಯಾಂಗ ಸಮಿತಿಗಳು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಒಂದು ಇತ್ತು. ಯೇಸುವನ್ನು ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಂತೆ ಖಂಡಿಸಿದವನು.

ಈ ಜವಾಬ್ದಾರರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು “ಅನ್ಯಜನಾಂಗಗಳ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ಮತ್ತು ತೆರಿಗೆ ವಸೂಲಿಗಾರನಂತೆ” ನೋಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಯೆಹೂದ್ಯರು ದೂರವಿಡುತ್ತಿದ್ದರು.—ಹೋಲಿಸಿ ಅಕ್ 10:28. (ಇದು-1 ಪುಟಗಳು. 787-788)

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ದೂರವಿಡುವ ನೀತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಯಹೂದಿಗಳು ಅನ್ಯಜನರು ಅಥವಾ ತೆರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಾಹಕರೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ ಮಾಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಬಹುದಿತ್ತು, ಆದರೆ JW ದೂರವಿಡುವುದು ಸಹವಾಸದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಯಹೂದಿ ಅನ್ಯಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ತೆರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಾಹಕನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನಾ? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಯೇಸು ತೆರಿಗೆ ವಸೂಲಿಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಊಟ ಮಾಡಲಿಲ್ಲವೇ? ಅವನು ರೋಮನ್ ಸೇನಾಧಿಕಾರಿಯ ಗುಲಾಮನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲಿಲ್ಲವೇ? ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ ಶೈಲಿಯನ್ನು ದೂರವಿಡುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಅಂತಹವರಿಗೆ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಮಕ್ಕಳು ಎದುರಿಸಬೇಕಾದ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ನೈತಿಕ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಬೈಬಲ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸರಳವಾದ, ಸ್ವಯಂ-ಸೇವೆಯ ವಿಧಾನವು ಕೇವಲ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಕ್ಷಿಗಳು, ತಮ್ಮ ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ನೈತಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಜೀವನವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಅವರಿಗೆ ನೀಡುವ ಕೋಕೋನಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಅವರ ಕಿವಿಗೆ ಕಚಗುಳಿ ಇಡುತ್ತದೆ.

“ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಹಿಸದ ಸಮಯವಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಕಚಗುಳಿಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸುಳ್ಳು ಕಥೆಗಳಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ, ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧಕನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿ, ನಿಮ್ಮ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಡಿ. (2 ತಿಮೋತಿ 4:3-5)

ಈ ಮೂರ್ಖತನ ಸಾಕು. ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 18: 15-17 ಅನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಈ ಬಾರಿ ವಿವರಣೆಯ ತಂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅದು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ನಂಬಿಕೆಯ ಯಜಮಾನನಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಯೇಸುವಿನ ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ನಂಬಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮೋಕ್ಷವು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ಅವರ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ನಂಬಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬರೆದ ಅಪೊಸ್ತಲ ಪೌಲನಿಗಿಂತ ಎಷ್ಟು ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ:

“ಈಗ ನಾನು ದೇವರನ್ನು ನನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸಲು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಕೊರಿಂತ್ಗೆ ಬಂದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಯಜಮಾನರು ಎಂದು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಸಹ ಕೆಲಸಗಾರರು, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನೀವು ನಿಂತಿದ್ದೀರಿ. (2 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 1:23, 24)

ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷದ ಭರವಸೆಯ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಪುರುಷರ ಗುಂಪನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಹಾಲು ಕುಡಿಯುವ ಶಿಶುಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೀಬ್ರೂಸ್‌ನ ಲೇಖಕನು ಹೇಳುವಂತೆ: “ಘನವಾದ ಆಹಾರವು ಪ್ರೌಢ ಜನರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ, ಬಳಕೆಯ ಮೂಲಕ ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ವಿವೇಚನಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ.” (ಇಬ್ರಿಯ 5:14)